最近發表了關于儒家中庸之道的觀點，有位讀者向我提出問題，轉引如下：
“儒家以中庸之道為核心的思想對科學發展有何影響?
　為何近代科學在西歐發展而非別的文明古國?
　亞里士多德也提出中庸之道, 和儒家中庸之道極其相似,為何這種思想在西歐沒有成為主流思想?
　中庸之道, 從哲學邏輯來說,肯定不是完美之道, 科學精神的缺失如何劑補? ”

    提的問題很大，我想這個問題肯定有很多人專門思考過，我不知道對此有影響的觀點是什么，但這個問題很有思考的必要，因為它是東西方文化本質差別的一個重要方面。
    首先談談科學精神的信仰。
    科學精神，我的理解就是一種信仰精神。比如身為修道士的布魯諾為了捍衛科學真理，擁護哥白尼的日心說，不惜與教會抗爭，犧牲了自己的生命；再比如現代最偉大的科學家愛因斯坦，他在很多場合反復強調，自己對科學信仰的精神，就如同信仰宗教一樣神圣和崇高。
    科學是對獨立于人的外部世界的一種不斷的認識和探索。因此，科學精神的產生，有一個基本的哲學條件，思維有區分主體和客體的自覺意識，通俗的講，就是人把自己和外部的世界看成是兩個分別獨立的世界。
    古希臘有句名言：“人認識你自己”。但人認識自己，實際上首先是從認識外部世界開始的，俗話說，不怕不識貨，就怕貨比貨。人要認識自己，首先就必須認識人的鄰居，即人賴與生存的外部環境，只有通過外部世界的認知，才能夠知道人自身的認知能力。因此在這種文化價值的影響下，古希臘出現了很多熱心于自然世界規律研究的哲學家，西方世界最早的一批科學家，就來自于他們。比如，泰利士、德莫克利特、亞里士多德、阿基米德等等。
    蘇格拉底又將“人認識你自己”賦予新的含義。蘇格拉底認為，人的感覺經驗是不可靠的，所有的人類知識都來自于感覺，因此，都不是真實的。蘇格拉底認為，真正可靠的知識是來自于另外一個世界，這是一個獨立于人的物質生活而存在的精神理念世界。蘇格拉底號召他的學生去信仰這個理念世界，而不要被身邊的物質世界所迷惑。蘇格拉底的思想，后來影響到他的學生柏拉圖，而柏拉圖的學生亞里士多德又將他們的思想傳承，再后來，基督教的價值信仰又吸收了這些先哲的哲學理念觀點。
    以上關于古希臘古羅馬科學經驗、哲學理念和基督教相關的發展，及重要聯系的論述，說明宗教信仰精神的前身是哲學的信仰精神（蘇格拉底即為此而殉難），而當時哲學的精神又大量的包含著追求科學經驗認知的精神。信仰的精神始終貫穿在他們當中。再舉一例，亞里士多德雖然十分敬重他的老師柏拉圖，但他講了一句很著名的話：“吾愛吾師，但更愛真理”，以此表明他對科學真理的完全獻身和信仰。
    科學的發展，如若出于功利的目的，很難有根本性的突破。只有把科學當作一個神圣的彼岸世界，而以認識這個神秘的世界作為自己心靈的全部價值，才會產生科學巨人。因此，科學的發展需要和宗教一樣的全身心投入的精神，即獻身信仰精神。
    西方的文化把世界分成兩個世界，即一個是世俗的世界，一個是信仰的世界，這兩個世界是截然對立的。信仰的世界否定世俗的人的欲望，同時信仰的世界具有對外部世界更多認識的需求，一當這種需求被灌注信仰精神的時候，就產生了強大的科學研究的動力，就會產生科學的重大發展。
    其次，談談西方文化的懷疑精神。西方的宗教信仰世界是對人的經驗知識局限性的一個否定，換一個角度認識，西方文化對人的經驗知識即科學知識是持懷疑態度的，正是有了這種懷疑精神，才有了科學的不斷發展與否定，這種懷疑性，就是人類的一種進取精神。培根說：“知識就是力量”，這句話可以反映，西方的文化不僅從宗教信仰中獲取生命價值觀，另一方面，西方文化從實踐知識中獲取人類不斷增強的力量。
    人認識你自己，這個問題是西方哲學的源泉，也是西方科學精神的原動力。

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