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某些高人搞逢孔必反，某些高人高中國傳統文化“不包括”儒家，某些高人以老訿孔搞道德經救中國……“喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也”比比皆是。筆者貼點古人的短文，講秦朝的滅亡，罪過在老子頭上。高人們要繼續兜售私貨，可能需要先把司、蘇二人駁倒?！ ?/p>
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《老子韓非列傳》太史公曰：老子所貴道，虛無因應變化于無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣?！ ?/p>
蘇子瞻荀卿論
嘗讀《孔子世家》，觀其言語文章，循循莫不有規矩，不敢放言高論，言必稱先王，然后知圣人憂天下之深也。茫乎不知其畔岸，而非遠也；浩乎不知其津涯，而非深也。其所言者，匹夫匹婦之所共知；而所行者，圣人有所不能盡也。嗚呼！是亦足矣。使后世有能盡吾說者，雖為圣人無難；而不能者，不失為寡過而已矣。
子路之勇，子貢之辨，冉有之智，此三者，皆天下之所謂難能而可貴者也。然三子者，每不為夫子之所悅。顏淵默然不見其所能，若無以異于眾人者，而夫子亟稱之。且夫學圣人者，豈必其言之云爾哉？亦觀其意之所向而已。夫子以為后世必有不足行其說者矣，必有竊其說而為不義者矣，是故其言平易正直，而不敢為非常可喜之論，要在于不可易也?！ ?/p>
昔者常怪李斯事荀卿，既而焚滅其書，大變古先圣王之法，于其師之道，不啻若寇仇。及今觀荀卿之書，然后知李斯之所以事秦者，皆出于荀卿，而不足怪也。
荀卿者，喜為異說而不讓，敢為高論而不顧者也。其言愚人之所驚，小人之所喜也。子思、孟軻，世之所謂賢人君子也。荀卿獨曰：“亂天下者，子思、孟軻也?！碧煜轮?，如此其眾也；仁人義士，如此其多也。荀卿獨曰：“人性惡。桀、紂，性也；堯、舜，偽也?！庇墒怯^之，意其為人，必也剛愎不遜，而自許太過。彼李斯者，又特甚者耳?！ ?/p>
今夫小人之為不善，猶必有所顧忌。是以夏、商之亡，桀、紂之殘暴，而先王之法度、禮樂、刑政，猶未至于絕滅而不可考者，是桀、紂猶有所存而不敢盡廢也。彼李斯者，獨能奮而不顧，焚燒夫子之六經，烹滅三代之諸侯，破壞周公之井田，此亦必有所恃者矣。彼見其師歷詆天下之賢人，自是其愚，以為古先圣王皆無足法者，不知荀卿特以快一時之論，而不自知其禍之至于此也?！ ?/p>
其父殺人報仇，其子必且行劫。荀卿明王道，述禮樂，而李斯以其學亂天下，其高談異論有以激之也?？?、孟之論，未嘗異也，而天下卒無有及者。茍天下果無有及者，則尚安以求異為哉？
蘇子瞻韓非論
圣人之所為惡夫異端，盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列御寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸于無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志于天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非圣人之道，而其用意，固亦無惡于天下。自老聃之死百余年，有商鞅、韓非，著書言治天下無若刑名之賢。及秦用之，終于勝、廣之亂。教化不足而法有余，秦以不祀，而天下被其毒?！ ?/p>
后世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。何者？仁義之道，起于夫婦、父子、兄弟相愛之間；而禮樂刑政之原，出 于 君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。不敢與不忍之心合，而后圣人之道得存乎其中。今老聃、 莊周論 君臣父子之間，泛泛乎若萍游于江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下于無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。
今夫不忍殺人，而不足以為仁，而仁亦不足以治民。則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言，雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人與！
太史遷曰：“申子卑卑，施于名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原于道德之意?！眹L讀而思之。事固有不相謀而相感者，莊、老之后，其禍為申、韓。由三代之衰至于今，凡所以亂圣人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終。奈何其不為之所也！
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