不是心靈雞湯，而是心靈麻藥

——讀《于丹く論語〉心得》感言

載閔良臣編《于丹為什么這樣紅》一書，湖南人民出版社出版

　　馬克思當(dāng)年曾經(jīng)說過：“人類要清洗自己的罪過，就只有說出這些罪過的真象。”（《馬克思恩格斯全集》第1卷第418頁(yè)）中國(guó)兩千多年來的極貧積弱的歷史事實(shí)說明，當(dāng)下揭露儒家學(xué)說所滋養(yǎng)的皇權(quán)專制給中華民族進(jìn)步所造成的傷害遠(yuǎn)比提倡尊孔讀經(jīng)更有急迫性和現(xiàn)實(shí)意義。——題記

　　或曰：于丹教授在解讀《論語》過程中，引用道家來比較，引用寓言來延伸，引用文人來佐證，引用故事來調(diào)節(jié)，把古代孔子的《論語》的“內(nèi)涵”，“轉(zhuǎn)化”成當(dāng)代人“心靈”所急需的“雞湯”，淡雅可口，意味深長(zhǎng)，可謂獨(dú)樹一幟，他人無及。聽后心動(dòng)，于是便到當(dāng)?shù)貢曩I一本來品嘗。

　　然而，讀后卻感到非常失望。上述評(píng)價(jià)不僅有失偏頗，且名不副實(shí)。于丹教授用“語錄十故事十議論”的獨(dú)出心裁的烹調(diào)手藝，“燉”出來的哪里是什么“心靈雞湯”，分明是貨真價(jià)實(shí)的“心靈麻藥”。

　　盡管于丹教授用華麗的現(xiàn)代詞藻把孔子思想打扮的五彩繽紛，花枝招展，光彩照人，但只要靜心品味就不難發(fā)現(xiàn)，于丹教授不過是打著圣人招牌，貼上“如何在現(xiàn)代生活中獲取心靈快樂”的標(biāo)簽，販賣奴才哲學(xué)，愚弄麻痹國(guó)人，讓大家循規(guī)蹈矩，逆來順受，聽天由命，心甘情愿作集權(quán)體制的順民而已。

　　于丹教授在“天地人之道”這一集的開篇便説：“《論語》告訴大家的東西，永遠(yuǎn)是最簡(jiǎn)單的。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。說白了，《論語》就是教給我們?nèi)绾卧诂F(xiàn)代社會(huì)中獲取心靈快樂，適應(yīng)日常秩序，找到個(gè)人坐標(biāo)。它就是這樣一本語錄。”事實(shí)真的是這樣嗎？否。

　　其實(shí)，《論語》的“真諦”并非如于丹教授所云，而是讓大多數(shù)“治于人者”如何“明哲保身”和極少數(shù)“治人者”如何“行仁政”這“兩個(gè)項(xiàng)目”。

　　正如當(dāng)年柏楊先生在《丑陋的中國(guó)人•第一是保護(hù)自己》中所言：“一個(gè)項(xiàng)目是教小民如何地藏頭縮尾，國(guó)家事管他娘，而只去維護(hù)自己的身家財(cái)產(chǎn)；用兩句成語，那就是‘明哲保身’、‘識(shí)時(shí)務(wù)者為俊杰’，鼓勵(lì)中國(guó)人向社會(huì)上抵抗力最弱的方向走。另一個(gè)項(xiàng)目則是求求當(dāng)權(quán)派手下留情，垂憐小民無依無靠，用御腳亂踩的時(shí)候，稍微輕一點(diǎn)；其成語曰‘行仁政’。”

　　柏楊先生接下去說：“孔丘先生有一段話，是躲禍消災(zāi)的最高準(zhǔn)則，其話曰：‘危邦不入，亂邦不居，天下有道，則見。無道，則隱。邦有道，貧且賤，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。’翻譯成白話，就更明白啦：危險(xiǎn)的地方，千萬不要去。危險(xiǎn)的社會(huì)，千萬不要住。天下如果太平，就出來弄個(gè)官。天下如果不太平，就趕緊保持距離，能溜就溜。國(guó)家大治，而你卻沒有弄個(gè)官，丟人；國(guó)家大亂，你卻弄了個(gè)官，也同樣丟人。

　　這段‘圣人教訓(xùn)’充滿了聰明伶俐和見風(fēng)轉(zhuǎn)舵，人人變成了滑不溜丟的琉璃蛋。別人把天下打太平啦，他就當(dāng)官，等需要大家拋頭顱灑熱血的時(shí)候，他卻腳底抹油，便宜事教他一個(gè)人占盡啦；把兒子女兒送到美國(guó)‘傳種’的老頭老太婆，大概就是儒家的正統(tǒng)，可當(dāng)孔孟學(xué)會(huì)理事矣。

　　在勢(shì)利眼里，只有努力適應(yīng)，努力使自己安全，‘千金之子，坐不垂堂’，知識(shí)分子連可能有瓦片掉下來的地方都不敢去，則對(duì)政治的腐敗、小民的疾苦，事不干己，看見了就假裝沒看見。蓋看見難免生氣，生氣難免要嚷嚷，嚷嚷難免有禍?zhǔn)隆！?/p>

　　對(duì)此，柏楊先生不僅感慨萬分，嘆息道：“嗚呼，儒家的全部教訓(xùn)中，很少激發(fā)靈性，很少提到權(quán)利義務(wù)，很少鼓勵(lì)競(jìng)爭(zhēng)，而只一味要他的徒子徒孫，安于現(xiàn)狀，躊躇滿志。啥都可干，就是不可冒任何危險(xiǎn)。

　　所以孔丘先生誰都不贊成，只把窮得丁丁當(dāng)當(dāng)?shù)念伝叵壬?dāng)成活寶，努力贊揚(yáng)他的安貧氣質(zhì)，卻不敢進(jìn)一步研究研究使這位二級(jí)圣人窮成這個(gè)樣子的社會(huì)責(zé)任，更沒有想到應(yīng)如何去改造這個(gè)群體的社會(huì)，而只是瞎著眼教人‘窮也要快樂呀’。一旦每個(gè)中國(guó)人都這么快樂，國(guó)家民族就墮落成原始社會(huì)。”而于丹所烹調(diào)的所謂“心靈雞湯”難道不正是“瞎著眼教人‘窮也要快樂’”嗎？！

　　 在《于丹〈論語〉心得》“心靈之道”這一集中，于丹教授提出了這樣一個(gè)觀點(diǎn)：“人首先要能夠正確面對(duì)人生的遺憾，要在最短的時(shí)間內(nèi)接受下來。不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦惱。”于丹教授的這段“心靈雞湯”，完全是為當(dāng)下的政治精英、經(jīng)濟(jì)精英和文化精英服務(wù)的，她希望所有民眾喝了她的“心靈雞湯”都持有這種心態(tài)。

　　然而，廣大蕓蕓眾生一旦擁有了這種心態(tài)，當(dāng)然就不會(huì)去“糾纏”，也就沒有了“苦惱”了。但筆者不禁要問：在于丹的詞典里，所謂“正確”的標(biāo)準(zhǔn)到底指的是什么呢？于丹教授為什么卻故意不說呢？

　　在“天地人之道”這一集開始不久，于丹教授又提出了“最可怕的是國(guó)民對(duì)這個(gè)國(guó)家失去信仰以后的崩潰和渙散。物質(zhì)意義上的幸福生活，它僅僅是一個(gè)指標(biāo)；而真正從內(nèi)心感到安定和對(duì)于政權(quán)的認(rèn)可，則來自于信仰”的觀點(diǎn)，這種居高臨下的宏偉議論仿佛是為了“國(guó)家利益”，實(shí)則是為當(dāng)下中國(guó)社會(huì)的嚴(yán)重不公打馬虎眼。

　　面對(duì)大量下崗職工及失地農(nóng)民生計(jì)艱辛的現(xiàn)實(shí)，面對(duì)貪污腐化無處不在的現(xiàn)實(shí)，面對(duì)大量百姓上訪求告無門的現(xiàn)實(shí)，面對(duì)大面積全方位的的假冒偽劣的現(xiàn)實(shí)……于丹教授居然提出“真正從內(nèi)心感到安定和對(duì)于政權(quán)的認(rèn)可，則來自于信仰。”什么“信仰”？說白了不就是“穩(wěn)定壓倒一切”嗎？！不就是讓弱勢(shì)群體被強(qiáng)者騎著脖梗拉屎也不要說三道四嗎？！

　　在“處世之道”這一集，于丹教授竟公然提出：“‘子曰：不在其位，不謀其政。’（《論語•憲問》）也就是說，你在什位置上，就要做好本分，不要越俎代庖，跳過你的職位去做不該你做的事。這是當(dāng)代社會(huì)特別應(yīng)該提倡的一種職業(yè)化的工作態(tài)度。”她接下去又說：“孔子提倡‘不在其位，不謀其政’，這里面隱含著一個(gè)前提，就是‘在其位要謀其政’，先把自己那個(gè)崗位做好，先不要操別人的心。那么，在其位，怎么謀其政呢？首先是做事的原則。”

　　那么，“做事的原則”是什么呢？于丹教授在引用孔子的“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”后解釋說：“什么叫做‘義之與比’？就是用‘義’作為比照，作為法則。孔子的意思是說，君子對(duì)天下事，不刻意強(qiáng)求，不無故反對(duì)，沒有薄沒有厚，沒有遠(yuǎn)沒有近，沒有親沒有疏，一切按道義行事。道義，這是行事的原則和標(biāo)準(zhǔn)。”

　　在這里，于丹的意思很明確，廣大蕓蕓眾生應(yīng)當(dāng)安分守己，老老實(shí)實(shí)地待在自己所處的社會(huì)位置上，不可越俎代庖參與公共事務(wù)。國(guó)家大事那是執(zhí)政者們的事情，與你們無關(guān)。于丹教授還藉孔子之口警告人們說：“孔子提出‘慎言’，就是說話要小心，不要說自己做不到的事。用老百姓的話說叫‘禍從口出’，沒那么嚴(yán)重的話，起碼也叫‘言多語失’”。

　　在這里，于丹教授不僅要人們恪盡職守，不要越位，而且還不要隨便亂說亂動(dòng)。否則就會(huì)“禍從口出”和“言多語失”。但卻不好意思祭出孔子的“非禮無視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。”（《論語•顏淵》）和“攻乎異端，斯害也已。” （《論語•為政》）的禁律來說教，可見她心里并不糊涂。

　　其實(shí)，自秦以降，正是“禍從口出”和“言多語失”這兩個(gè)東東，緊緊地纏住了中華民族的喉嚨，不斷地在閹割和凌遲中國(guó)人勇于揭發(fā)內(nèi)部“丑聞、弊端及疏失”的“勇”字氣魄和“敢”字精神。

　　在皇權(quán)專制統(tǒng)治下，當(dāng)權(quán)者的思想就是整個(gè)民族的意志，他們的價(jià)值觀就是老百姓生活的準(zhǔn)則，老百姓生存的哲學(xué)就是逆來順受。

　　除了“以非凡勇氣去批評(píng)揭露至高無上強(qiáng)權(quán)的謬誤，并勇敢與之抗?fàn)帯钡膹堉拘隆⒘终训壬贁?shù)人外，對(duì)大多數(shù)人來說，其“靈性”中揭露“丑聞、弊端及疏失”的“勇”字氣魄和“敢”字精神，就像時(shí)間河流里的石塊，被狼狽地沖著滾動(dòng)，最終被磨去棱角沉陷在默默無言的泥沙里，連最后的幻影也消失得無影無蹤。剩下的僅僅是對(duì)各種“丑聞、弊端及疏失”的習(xí)以為常和修飾袒護(hù)的劣根性罷了。

　　而這種劣根性宛如罌粟一樣，正在嬗變成一種毒害人們社會(huì)責(zé)任感和正義感的“阿芙蓉”。由此所造成的普遍的麻木不仁和漠視沉默正在縱容種種“丑聞、弊端及疏失”肆無忌憚地糟踏正義、揮霍良知和透支未來。

　　對(duì)此，于丹教授不僅不痛心疾首，還嫌損失不夠，再次將“攻乎異端，斯害已也”熬成所謂的“心靈雞湯”讓人們飲用，企圖用女性獨(dú)有的“世上沒有賣后悔藥的。人一旦知道做錯(cuò)的時(shí)候，一切皆成定局，無法挽回”的惓惓“溫柔語言”和“一個(gè)人如果在說話里面少了指責(zé)、抱怨，在行為中少了很多讓自己后悔的經(jīng)驗(yàn)，這個(gè)人出去做官做事，就成功了”的諄諄“嫵媚教誨”，將張志新、林昭等思想先賢的面對(duì)強(qiáng)權(quán)說“不”的“勇”字氣魄和“敢”字精神消滅于“萌芽狀態(tài)”中，為集權(quán)專制服務(wù)，真正做到了“全心全意”。

　　然而，人類歷史證明，“勇”字氣魄和“敢”字精神，這是人類為求進(jìn)步所必須付出的代價(jià)。丹東（丹東即喬治•雅克•丹東，法國(guó)十八世紀(jì)革命初期領(lǐng)導(dǎo)人物之一）在1792年號(hào)召法國(guó)人民消滅國(guó)內(nèi)外敵人時(shí)，說：“拿出膽量來，繼續(xù)拿出膽量來，不斷地拿出膽量來。”

　　雨果在《悲慘世界》一書中對(duì)丹東所說的“拿出膽量來”的評(píng)價(jià)是：“‘拿出膽量來’，那一吼聲是一切成功之母。為了使人類前進(jìn)，就必須從高峰上不斷地發(fā)出鼓舞人的勇氣、使人意志高昂的教導(dǎo)。大無畏精神照耀著史冊(cè)，并且是人類的奇光異彩之一。旭日東升的時(shí)候，它是敢于沖破黑暗的。試探，挺進(jìn)，忍耐，堅(jiān)持，忠貞不渝，和命運(yùn)拼搏，以泰然自若的神態(tài)使苦難驚奇，時(shí)而冒犯不義的暴力，時(shí)而唾罵瘋狂的勝利，站穩(wěn)腳，昂著頭；這是人民所需要的典范，也是感召他們的光輝。那種驚心怵目的閃電曾經(jīng)從普羅米修斯的火炬移到康白鸞的煙斗。”（注：“康白鸞的煙斗 ”系指康白鸞在滑鐵盧戰(zhàn)場(chǎng)上臨死時(shí)對(duì)英國(guó)軍隊(duì)的辱罵）而于丹教授的“心靈雞湯”不管主觀目的如何，在客觀上確實(shí)起著麻醉和消融人們的“勇”字氣魄和“敢”字當(dāng)頭精神的作用。

　　于丹教授在“處事之道”這集快要結(jié)尾時(shí)說：“我們常常會(huì)聽到有人抱怨社會(huì)不公，抱怨處世艱難。其實(shí)，與其怨天尤人，不如反躬自省。如果我們真的做到把握分寸，謹(jǐn)言慎行，禮行天下，修身養(yǎng)性，我們會(huì)少很多煩惱，就自然會(huì)懂得為人處事之道。”

　　在缺乏社會(huì)公正的當(dāng)下中國(guó)，于丹卻鼓吹廣大蕓蕓眾生要“反躬自省”，不要奮起抗?fàn)帯Ｄ敲矗藗儾唤獑枺诋?dāng)下，到底是“反躬自省”重要還是奮起抗?fàn)幹匾繉?duì)此，難道于丹教授就真的不知道嗎？幸好，在“于丹現(xiàn)象”大紅的時(shí)候，重慶最牛的“釘子戶”對(duì)此做出了最“牛”的回答。

　　更應(yīng)該說的是，于丹教授不僅把《論語》打扮得花枝招展，而且把孔子的人格也打扮得花枝招展，分外嫽嬈。他說：“孔夫子是圣人，圣人就是在他生活的這片土地上最有行動(dòng)能力，最有人格魅力的人。”那么，二千四百年前的孔子的人格，真的如于丹教授所說的這樣“最有人格魅力”嗎？在筆者看來，答案是否定的。這有歷史事實(shí)為證。

　　孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語•為政》）季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”（《論語•顏淵》）孔子說這話時(shí)尚未當(dāng)官。然而，當(dāng)他當(dāng)了大官以后，就反其道而行之。

　　公元前496年，“孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：‘聞君子禍至不懼，福至不喜。’孔子曰：‘有是言也。不曰“樂其以貴下人乎？”’于是誅魯大夫亂政者少政卯。”（《史記•孔子世家》，下同）而在這前四年，即公元前492年的夏天，齊景公邀魯定公在夾谷地方會(huì)見，孔子作為魯定公的隨從人員參加。齊國(guó)準(zhǔn)備了戲劇在會(huì)見時(shí)演出。

　　當(dāng)“優(yōu)倡侏儒為戲而前。孔子趨而進(jìn)，歷階而登，不盡一等，曰：‘匹夫有營(yíng)惑，諸候者當(dāng)誅！’有司加法焉，手足異處。”由此可見，孔子嘴上提倡“德政”，夸夸其談“為政以德”，實(shí)際行動(dòng)則是另一回事了。

　　孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語•為政》）他的言詞似乎證明他是很講信用了。可是，有一次，孔子領(lǐng)一群學(xué)生經(jīng)過蒲這個(gè)地方，正趕上衛(wèi)國(guó)的公叔氏在蒲組織部隊(duì)，準(zhǔn)備抗擊衛(wèi)國(guó)，蒲人擔(dān)心孔子把這邊的情況泄露給衛(wèi)國(guó)，就把孔子一行抓起來扣下。爾后，孔子與蒲人談判，蒲人提出如果孔子一行不去衛(wèi)國(guó)可以放行。孔子答應(yīng)了這個(gè)條件后被蒲人隨即放行。

　　可是孔子一行，剛一出蒲的東門，孔子就下令到衛(wèi)國(guó)去。子貢覺得老師說話如此不算數(shù)，就質(zhì)問孔子：“盟可負(fù)邪？”孔子回答說：“要盟也，神不聽。”孔子嘴上講做人如果不講信用，是不行的。可是實(shí)際做起來卻如此背信棄義。

　　孔子不僅在政治上不按他所倡導(dǎo)的“君子之道”去做，而且在日常生活上，有時(shí)也是說一套，做則另一套。凡是讀過《論語》的人都知道，孔子的最得意的門生當(dāng)屬顏淵了。所以，顏淵死了后，孔子悲痛不已，連聲哭喊道：“噫！天喪予！天喪予！”（《論語•先進(jìn)》。下同）顏淵的父親顏路也是孔子的學(xué)生。為了安葬兒子，因?yàn)楦F沒有錢買外槨，就請(qǐng)求孔子賣掉他的車子步行來替顏淵買外槨。但卻遭到孔子的拒絕。

　　孔子說：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾行大夫之后，不可徒行也。”孔子口口聲聲說什么“君子喻于義，小人喻于利。”于丹對(duì)此則大加發(fā)揮，說孔子在這里所說的“義”，其實(shí)“就是‘宜’，也就是說，君子走的始終是一條適宜的路。而小人則一心看私利，在一己私利下很容易走上邪路。”

　　又說：“《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應(yīng)該盡自已的能力去幫助那些需要幫助的人。所謂‘予人玫瑰，手有余香’，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。”但不知，于丹教授面對(duì)她所歌頌的孔子，在他最得意門生死了后，卻舍不得賣掉他的車子以助顏路安葬他的兒子的歷史亊實(shí)面前，感不感到汗顏？

　　孔子這種說的（好話）不做，做的（壞事）不說的兩面性人格和他編《春秋》的“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾”的“三諱”原則，非但不是滋養(yǎng)千古的貢獻(xiàn)，而是貽害無窮的造孽。

　　直到今天，有些國(guó)人特別是在政界官場(chǎng)里的國(guó)人，講假話心不跳臉不紅。正如當(dāng)年李贄在斥責(zé)耿司寇時(shí)所說：“所講者未必公之所行，所行者又公之所不講，其與言顧行、行顧言何異乎？以是講為孔圣之訓(xùn)可乎？”《焚書卷一•答耿司寇》當(dāng)下中國(guó)耿司寇之類的人物何其多也！以致讓人們見怪不怪而習(xí)以為常了。

　　但在一個(gè)充斥著耿司寇之類人物的社會(huì)里，必然導(dǎo)致理論失去靈魂，制度失去優(yōu)越性，“喉舌”失去信譽(yù)，公仆失去威信，社會(huì)失去道義，群眾失去信念和信心；并造成口號(hào)的感召力在下降，榜樣的影響力在下降，理論文章的說服力在下降，法規(guī)的威懾力在下降，干群的親和力在下降。而在這樣的社會(huì)里，老百姓還能享受到社會(huì)公正和社會(huì)正義嗎？

　　誠(chéng)然 ，孔子的《論語》中也有一些在今天看來仍有積極意義的理性言論。如，子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說（說同說）乎！有朋友自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！人不知，而不慍，不亦君子乎！”（《論語•學(xué)而》）次如，子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語•里仁》）又如，子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”

　　（《論語•子路）再如，子曰：“人無遠(yuǎn)慮，必有近有。”；子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”（《論語•衛(wèi)靈公）等。（可惜，身為北師大十佳教師、中央電視臺(tái)多個(gè)欄目總策劃的于丹教授在“燉”心靈雞湯時(shí)，似乎對(duì)這些并不感興趣，以致連提一下都惜墨如金）。

　　但綜觀《論語》全文，其宗旨主要是為專制者服務(wù)的，是鼓勵(lì)國(guó)人“怎樣服役，怎樣納糧，怎樣磕頭，怎樣頌圣”的當(dāng)好“奴才之道”。（魯迅：《燈下漫筆》）。

　　其實(shí)，孔子思想所販賣 的“這個(gè)奴才之道，最大受惠者就是皇帝，這也是歷代皇帝們尊孔崇儒的原因。在中國(guó)，一個(gè)皇帝位登九五之后，首先要做的就兩件事，第一件是用鐵刀子將一些男人的閹割掉，使他們成為太監(jiān)去管理自己的小家－－龐大的后宮；第二件就是用儒教軟刀子將全國(guó)男人的‘精神 ’閹割掉，讓他們成為精神太監(jiān)去管理自己的大家－－江山社稷。”（方舟網(wǎng)文：《儒教是民主的天敵（下）》）

　　自五四運(yùn)動(dòng)“打倒孔家店”以來，許多國(guó)人已經(jīng)明白，中國(guó)之所以積貧積弱，遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于世界其他文明國(guó)度，其中一個(gè)重要原因就是兩千余年，“全國(guó)男人的‘精神’”庶幾全被孔子思想給“閹割掉”了。

　　而于丹教授對(duì)此不僅視而不見，在“君子之道”這集中卻告訴人們：“孔子告訴我們做人的標(biāo)準(zhǔn)，不是苛責(zé)外在世界，而是把有限的時(shí)間、精力，用來‘苛責(zé)’內(nèi)心。”進(jìn)而“做到‘不怨天，不尤人’”，這樣“一個(gè)人內(nèi)心沒有了‘憂’、‘惑’、‘懼’，自然就減少了對(duì)外界的抱怨和指責(zé)，也也就增強(qiáng)了把握幸福的能力。而增強(qiáng)把握幸福的能力，正是學(xué)習(xí)的終極目的。”

　　基于這種邏輯，于丹在她的“心得”結(jié)尾處說：“讓那種古典的精神力量在現(xiàn)代的規(guī)則下圓潤(rùn)地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個(gè)人真正建立起來有效率、有價(jià)值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。”

　　很顯然，在于丹教授看來，只有孔子思想與現(xiàn)代制度相結(jié)合，才是適合國(guó)人所需要的心靈雞湯。然而，孔子思想，雖被帝制社會(huì)的文人墨客已經(jīng)“燉”了兩千多年，但卻始終沒有“燉”成“心靈雞湯”，而是“熬”成了“心靈麻藥”。

　　當(dāng)然，于丹教授這次也不會(huì)例外。而于丹教授的所謂“《論語》給予我們的終極意義”，說穿了只不過是再次鼓吹讓老百姓“知足心常樂，能忍身自安”和當(dāng)年希特勒所說的“民眾不思考就是政府的福氣”的陳詞濫調(diào)而已。

　　正如當(dāng)年馬克思和恩格斯在批判卡萊爾的思想局限時(shí)所說：“人們必須向天生的貴人和賢人屈膝”，而“最后得出一個(gè)答案：應(yīng)該由貴人、賢人和智者來統(tǒng)治。”（《馬克思恩格斯全集》第7卷，第307頁(yè)）接下去馬克思和恩格斯指出：“浮夸的言談在這里如何變?yōu)樽约合喾吹臇|西，高貴的有學(xué)問的聰明人實(shí)際上怎樣變?yōu)橛顾椎挠廾翢o知的蠢人，關(guān)于這點(diǎn)卡萊爾本人就是一個(gè)最明顯的例證。” （同上書，第308頁(yè)）

　　寫到這里，筆者不禁記起毛澤東和列寧的有關(guān)論斷，那么不妨就以此論斷作為本文的結(jié)尾吧。

　　毛澤東指出：“凡屬主張尊孔讀經(jīng)、提倡舊禮教舊思想、反對(duì)新文化新思想的人們，都是這類文化的代表。”（《毛澤東選集》第２卷，第688頁(yè)，下同）而毛澤東在這里所說的“這類文化”，當(dāng)然是指“一切包含奴化思想的文化。”

　　而當(dāng)年列寧也曾說過：“舊社會(huì)滅亡的時(shí)候，它的死尸是不能裝進(jìn)棺材、埋入墳?zāi)沟摹Ｋ谖覀冎虚g腐爛發(fā)臭并且毒害我們。”（《列寧全集》第27卷第407頁(yè)）

　　今天重溫這些論斷，對(duì)于我們分清于丹教授所解讀的孔子思想，究竟是心靈雞湯，還是心靈麻藥，進(jìn)而認(rèn)清讓“死人纏住活人的頭腦，死人牽著活人走”的奴才哲學(xué)吃人的真面目，揭去披在它身上虛偽誘人的面紗，無疑具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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