思維同思維著的物質(zhì)和事情聯(lián)系在一起。物質(zhì)與事情在發(fā)展運動中，本質(zhì)在過程中現(xiàn)，人只有在矛盾展現(xiàn)時才能意識到，認識的滯后性使得思維與事物實際發(fā)展過程存在差異，與事物本質(zhì)存在矛盾。

人類要生存，必然要結(jié)成社會關系向?自然索取生活需要物質(zhì)，進行勞動創(chuàng)造實踐活動。勞動實踐活動帶來的感性認識，是人類最早和最多抽象原料，理想思維的源泉和基礎。勞動實踐活動是類人完成人的轉(zhuǎn)化基礎，也是人類意識發(fā)展的產(chǎn)物，勞動實踐與創(chuàng)造意識相伴隨。感性與理性存在差距，理論需要實踐去證實。

馬克思主義哲學是建立人的本質(zhì)?：勞動創(chuàng)造實踐活動基礎之上。勞動者是馬克思主義哲學的根本，觀察自然與社會是以他們的立場和角度進行的，是非，正義的尺度也是以他們?yōu)闃藴省趧觿?chuàng)造意識為馬克思主義哲學意識之根本。進入當代，人類不單是為了生存還有為了享受進行勞動，精神勞動與物質(zhì)勞動分離是社會存在，社會實踐呈現(xiàn)多種形式，有的遠離直接生產(chǎn)。實踐具有多重，多階層意義，實踐本體論脫離了馬克思主義哲學宗旨，與共產(chǎn)主義目標分離，造成馬克思主義哲學發(fā)展道路的迷失。

?馬克思主義哲學具有歷史辯證，階級，實踐的?特征。當把馬克思主義哲學當作實踐本體論，屏蔽了其他特征，屏蔽了哲學抽象反思功能，失掉了思想路線反思指導功能，墮落成現(xiàn)實政策，馬克思主義哲學開始庸俗化，成為急功近利的工具。實踐本體論只抓住馬克思主義哲學的一個局部特征，拋棄整體，成為馬克思主義哲學停止和倒退的罪人。

以當今人類而言，實踐是意識的孿生子，實踐在意識觀念指引下。人類下意識的活動都體現(xiàn)人類的傳承意識和人類社會意識形成的規(guī)則，如吃喝拉撒睡等，只有極個別保持動物般的條件反射。實踐脫離不了人類意識，只把實踐作為物質(zhì)行為，把人看作是物質(zhì)的機械反應物體，沒有把這個物體當作人，沒有作為‘人’是精神與物質(zhì)的結(jié)晶來考慮，這樣的認識不是辯證唯物主義。

實踐感性與理性?與真理永遠存在差距，存在矛盾。把什么作為本體，基于什么立場追求真理，成為當代馬克思主義哲學發(fā)展的關鍵問題。消除理性認識與實際的矛盾是哲學的基本功能，也是人類追求真理的永恒過程。重新認識馬克思主義哲學的根本問題，本體論，是走出迷霧的關鍵。

剝削階級的實踐，把資本主義生產(chǎn)方式強加給勞動者，造成人的異化，精神與物質(zhì)勞動的分離，掠奪勞動剩余價值，這是資本主義社會的存在和現(xiàn)實，是資產(chǎn)階級意識的實現(xiàn)。這種實踐，實現(xiàn)了的客觀存在能定義為真理嗎？對于資產(chǎn)階級是當然的真理，對于無產(chǎn)階級的腦力和體力勞動者來說就是邪惡。實現(xiàn)了客觀實際并不能檢驗為真理，在此種情況下，《實踐是檢驗真理的唯一標準》就成為荒謬。社會理論都有前提條件，也叫必要條件，和充分條件，具備二者才會有必然結(jié)果。屏蔽此二者，搞出絕對的觀念意味著錯誤和謬論。

有人喊剝削有功有理，要與資本主義和平共處，多加學習。毛澤東說：不須放屁，造反有理。?這些道理就看站在誰人立場上？對立面是不會承認這些道理的，社會真理不具有普世觀。沒有具體的實踐主體，沒有意識觀念，《實踐是檢驗真理的唯一標準》就是一個錯誤的口號，與放狗屁氣味一樣。不同的是打著馬克思主義哲學旗號，欺騙勞動者時間達39年之久遠。實現(xiàn)了的東西并不能成為社會真理。社會存在不以個人意志為轉(zhuǎn)移，不以朦朧的勞動者階級意志為轉(zhuǎn)移。把少數(shù)分子作為統(tǒng)治階級，以他們的思想實現(xiàn)的社會存在作為社會真理一定荒謬絕倫。

?被實現(xiàn)的東西，被實踐檢驗的東西未必是真理，錯誤的東西也可以被實現(xiàn)，被檢驗。首先，一種正確的觀念，如果沒有“被動”的“物質(zhì)力量”的支持，不可能實現(xiàn)，就不能成為被檢驗的真理。其次，一種錯誤的觀念，如果有了“被動”的“物質(zhì)力量”的支持，則完全可能實現(xiàn)。做到即是真理，是美國實用主義的理論，資產(chǎn)階級喜聞樂見的社會真理。當今美國用他的炮艦在實現(xiàn)其霸權，給世界制定實踐行動規(guī)則，被壓迫的民族會承認這些存在是真理的光輝嗎？

?“一個偉大的基本思想，即認為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體，其中各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中，在這種變化中，盡管有種種表面的偶然性，盡管有種種暫時的倒退，前進的發(fā)展終究會實現(xiàn)，——這個偉大的基本思想，特別是從黑格爾以來，已經(jīng)成了一般人的意識，以致它在這種一般形式中未必會遭到反對了。但是，口頭上承認這個思想是一回事，實際上把這個思想分別運用于每一個研究領域，又是一回事。如果人們在研究工作中始終從這個觀點出發(fā)，那么關于最終解決和永恒真理的要求就永遠不會提出了；人們就始終會意識到他們所獲得的一切知識必然具有的局限性，意識到他們在獲得知識時所處的環(huán)境對這些知識的制約性；人們對于還在不斷流行的舊形而上學所不能克服的對立，即真理和謬誤、善和惡、同一和差別、必然和偶然之間的對立也不再敬畏了；人們知道，這些對立只有相對的意義，今天被認為是合乎真理的認識都有它隱蔽著的、以后會顯露出來的錯誤的方面，同樣，今天已經(jīng)被認為是錯誤的認識也有它合乎真理的方面，因而它從前才能被認為是合乎真理的；被斷定為必然的東西，是由純粹的偶然性構(gòu)成的，而所謂偶然的東西，是一種有必然性隱藏在里面的形式，如此等等。”恩格斯　《路德維希•費爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》第四部分

?“有人會說，宗教的、道德的、哲學的、政治的、法的觀念等等在歷史發(fā)展的進程中固然是不斷改變的，而宗教、道德、哲學、政治和法在這種變化中卻始終保存著。

此外，還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的。”《共產(chǎn)黨宣言》馬恩選集1995版292頁。

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