最近思考和交流一些馬克思主義哲學的基本問題，現做個總結。

一、關于對新唯物主義的理解。

新唯物主義（語出《關于費爾巴哈提綱》），新，新在哪里？

新在它是主體的唯物主義——是主體實踐的唯物主義。

馬克思批評一切舊唯物主義對它的研究對象都是僅從客體的方面理解，而忘記了從主體（即實踐著的人）的方面的理解。反而是唯心主義發展了主觀能動性的方面（《關于費爾巴哈提綱》）。結合《關于費爾巴哈的提綱》、結合《德意志意識形態》、或者還可以結合《1844年經濟學手稿》，應該總體把馬克思主義哲學定性為主體實踐的唯物主義。是唯物主義，但是主體對客體自由實踐中所貫穿的唯物主義，而不是忘記了人在實踐中的主體主人地位的唯物主義。而我們長久以來在談到馬克思主義哲學的時候，恰恰是把這個主體忘記了。在歷史唯物主義中，也往往僅是從客體的方面理解，把生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑、及它們的互相作用，不是當成主體對客體自由的需要和積極關系理解。

所以就要正確的理解主客體的關系（人和世界的關系）。自有生命以來，就已經有了主客體的關系。客體束縛主體，主體就要取得對客體的自由。人的主體意識、人的主體行為，都要從主客體的這個關系中理解。唯物主義在這里只是主體對客體自由過程中所采取的合與客體的方法。

一切生命意識，都應該理解成主體意識，即反映主體對客體自由關系的意識。只把意識死板的理解成物質世界在生命體頭腦中的反映，是舊唯物主義不顧及主體對客體積極關系下的理解。從這個角度講，即使是對意識主觀能動性的理解、即使革命的能動的反映論的理解、即使自覺能動性的理解，也都可以歸在還僅僅是反映論的理解，它們距離主體意識所標示的主體要取得對客體自由的那種進取意識，就都還不夠徹底、都還有質的差別。所以，意識只能理解成主體意識。

一旦如此理解，馬克思所說的、我們也已經經歷過的使現存世界的革命化，就不再僅是上述反映論的解釋，而是人作為自己歷史的主體對自身發展自覺的組織本身。認識和實踐的關系，就是主體性作用下的主體的認識和實踐的積極進取的關系，而不再是客體主導下的被動反映的關系。理解階級意識也是如此。一切的階級，只有形成自己的階級主體，才可以形成自己的力量，才可以統治或是反抗。存在決定意識，意識改變存在，物質變精神，精神變物質。一切都是主體性的結果，而不再僅是主體對客體被動的主動的反映論的結果。

所以，馬克思主義的哲學，最終可以總結為主體論哲學、唯物主義的主體論哲學。一切舊唯物主義只講客體世界，可以叫本體論哲學。而馬克思主義哲學，是人如何改造世界的哲學，是人如何獲得對客體世界自由的哲學。它的歷史唯物主義，也不過是說，在人還沒有獲得整體主體性的時代，在人還僅是個體的主體性的時代，在人們利益還不統一的時代，人是怎么樣被生產力、規律這些看似異己的、實際歸根結底依然還是他們自己的力量、所自發的決定和支配的；在生產力的爭奪中，歷史又是怎么樣一次又一次、不斷重復性的表現為兩大對立陣營的階級主體性、在階級斗爭中的不斷的此消彼長的。所以，奴隸的封建的資本的時代，總體可以叫自發的時代，是主體對客體的自由自發發展的時代。而一旦人們擁有了整體聯合的主體性——這只有通過無產階級的階級主體性才可以實現，人們被生產力、規律自發盲動支配的時代就結束了。這時的規律表現形式直接的就是共產主義的表現形式。在共產主義生產中，在群眾聯合的整體主體性、即群眾的主人主體地位發揮出來和不斷完善以后，即在真正成熟了的無產階級專政中，就不會再有任何的階層（主要是管理階層）再產生它們自己作為階層的利益主體性、從而形成新的階級對立、使舊的階級社會復活。所以，無產階級專政，就是用無產階級的階級斗爭消滅一切的階級斗爭；群眾聯合主體性的發揮依然是無產階級解放事業最終勝利的根本保證。以前是生產力、規律決定。現在人已經是生產力的主人，有知指導下合規律的人們的自覺組織、就是生產力本身。所以，共產主義時代，又叫自覺的時代，是主體對客體的自由自覺發展的時代。（詳見《馬克思主義本意和共產主義》）

馬克思主義這個主體論哲學，應該重新挖掘。

二、馬恩的早期和晚期，結論和方法

在最近的閱讀中，發現有synbada網友也很注重意識的作用，所以很感興趣。但最后發現他是以意識作為人的本質理解的。而這就有些遺憾了。主體論哲學承認意識的作用，但卻不認為意識可以代表人的本質，即使是主體意識也不能代表人的本質。人的本質只能體現在人與世界客體的現實聯系當中，是它的本質聯系。意識——實際是主體意識，是在這個聯系中產生的，但它只能反映這個本質聯系，卻不能代表這個本質聯系。而synbada又不愿承認這個意識只能是主體意識。我不管syn以前對意識的理解如何，但只要把前邊看明白了自會知道：意識之所以是主體意識，就是因為所有的意識、即使它的最原始形態、反映的都是主體對客體自由關系的意識，都是主體的意識。這樣synbada先生就必然的產生了如下結果：他重視意識的作用，但開始懷疑歷史有規律【1】；他強調社會主義階段普通勞動和管理勞動的主要矛盾、要通過消滅分工的辦法解決這個矛盾。但又很容易忽視了解決這個矛盾、必然要通過最大化的加強群眾的聯合主體意識及聯合主體性、和最大可能的避免管理階層的階層主體意識及階層主體性的形成才可以做到。實際上大家也看到了，這個階層的主體性就是一種新的復辟的階級意識和階級主體性。

把意識作為人的本質，這個問題實際還不完全怪syn本人，實際這也是馬克思1844年經濟學手稿的結果。是syn網友并不真正理解理論史【2】。

馬克思創立了以主體自由為目的的唯物主義主體論哲學。但一開始的時候，這個理論卻有一個缺陷，實際是歷史本身的缺陷，就是由于早年自然科學發展的局限，馬克思還沒有把生命界、起碼是動物界同自然世界的關系作為主客體關系納入主體論邏輯框架之內。而這實際上反映的是馬克思在開始的時候，還并沒有能在把生命界作為生命主體、在其對世界客體的對立關系中，考察人類的產生和發展歷史。還并沒有能真正從自然歷史的角度研究考察人的發展。馬克思在1844年手稿時期，還只是認為只有人類才有主體性和主體意識，而動物則沒有主體性和主體意識,甚至認為動物都不能分清彼此、物我，沒有自我意識。手稿中，馬克思以是否是“有意識的生命活動”作為人不同于動物的本質區別。馬克思這里所說的“意識”實際就是主體意識。“有意識的活動”按照《資本論》第一卷蜂房的比方、更精確的叫法、應該是恩格斯在《勞動的作用》中概括的“有計劃的行動”。這實際是以意識為人本質的源頭。注意：這里馬克思同時是以有意識的活動、作為他當時對勞動質的理解的。因而，按照44年手稿，說勞動是人的類本質、和說意識是人的類本質、實際沒有多么大的區別。

而這顯然是與、自有了生命就有了主客體關系的對立、是矛盾的。因為一旦確立了生命主體對世界客體的關系對立，反映在意識上，必然立即就表現為物我關系和意識的對立，即自我意識的產生。同時，這顯然是與所有的意識、即使它的最原始形態、反映的都是主體對客體自由關系的意識、都是主體的意識，就也是矛盾的。因為只要是主體對客體的自由意識，必然直接的就表現為有意識有目的的活動，即有計劃的行動。所以，在今天看來，說動物沒有自我意識、沒有有計劃的有意識有目的的行動，首先就不夠辯證。當動物為求偶、為爭奪、為在群體中的地位（頭狼、猴王的爭奪），展示自己的力量和魅力的時候，它不是在張揚展示它們的自我嗎？狼群的圍獵、虎豹的潛伏伏擊，哪個又不是明顯的“有計劃的行動”？在這些地方，本能和有意識又如何區分？說動物沒有自我意識、沒有有意識有目的的活動，又何從依據！所以說，自我意識、有計劃的行動，只能說程度深淺的不同，從來就不能說有沒有的不同。從黑格爾的思辨哲學那里繼承來的自我意識、其作為一個后生的思辨環節、在自然生命界就不好講的通。因為，在生命主體對世界客體的自由實踐中，意識從來是主體的、也是自我的。所以，馬克思早期的那些說法，就大都是很難站得住腳的。它不太符合人們今天的常識，更不符合到今天為止的生命科學【3】。

但，我們要理解1844年的或早期的馬克思。

我們今天的人由于生物進化論和古人類學等自然科學的原因，包括恩格斯《自然辯證法》的原因，天然的就有一個生命史和早期人類史的概念。而馬克思在1844年寫這個手稿的時候，生物進化論還沒有確切的建立（建立是在15年以后），動物心理學、包括人是由猿而來，也都是二十幾年以后在他生命的晚期才可以確知的事情，而古人類學當時更是沒有，即使他自己的思想，當時也還沒有完全的轉變到我們后來說的馬克思主義方面來。再加上個人的閱歷因素，馬克思也沒有機會像我們一樣可以經常看看介紹動物世界的視頻。所以，以當時所受的歷史局限和由此所只能采取的方法看，馬克思是有情可原的——當時他只能根據個人有限的經驗、加上自己的哲思、采取人和動物橫向比較的方法、研究人和動物的區別。

馬克思早年這個缺陷（其實也是面臨同等條件的恩格斯的缺陷。即使在《自然辯證法》導言中，恩格斯還在提到生命界到人類才產生出自我意識的問題），在32年以后在1876年恩格斯總結19世紀中期自然科學成就基礎上的《自然辯證法》中的《勞動的作用》一文中，得到了徹底地修正。那個時候馬克思還在世。在《勞動的作用》中，恩格斯已經明確的不再否認“動物具有從事有計劃的、經過思考的行動（馬克思的有意識有目的的活動）的能力”、高級動物在歸納、演繹、分析、綜合等很多方面和人已經沒有質的區別。甚至承認了，自從有了生命——即使還不是細胞、還只是原生質，都已經有了“有計劃行動”的萌芽。實際是等于承認了自有生命即有了主客體關系和生命主體性的存在、甚至生命主體意識的潛在或萌芽存在。

這一點是很重要的。它不光關系到對勞動和人本質的理解問題。既然動物也有意識，那么就不能把有沒有意識看做人和人的勞動區別于動物和動物的活動的質。更主要的是、它關系到馬克思主義哲學怎么樣解釋生命和生命史。如果否定了一般生命體的生命主體性和主體意識——即使其潛在萌芽的形式，我們今天就沒有辦法定性生命，也沒有辦法從生命主體與世界客體的外部聯系的矛盾運動中考察生命界的歷史進程、包括人從動物界來的這個歷史進程了。馬克思主義的主體論哲學就要缺失掉起于動物界的、人與自然的聯系史考察的重要一塊。如果這樣，主客體的聯系就不能理解成歷史聯系，就不能從主客體的聯系史考察人的歷史了。所以說，主體論哲學中，把人這個類的主客體聯系、理解成一種歷史聯系，把人與自然的聯系真正按歷史聯系描述，是從《自然辯證法》和《勞動的作用》開始的。恩格斯的工作、實際是為把生命界與自然世界的主客體關系納入馬克思主義主體論哲學框架掃清了障礙。所以，自從有了生命，就有了主客體的關系，就已經有了生命的主體性和生命主體意識的潛在或萌芽存在。這個認識，不是馬克思主義一開始就有的，而是隨后來自然科學的發展、隨生命史意識的建立逐漸發展出來的。不能把它理解成理所當然、或天然如此，

所以，到《勞動的作用》出來以后，馬克思當初的結論就被科學的發展和他們自己的理論活動歷史的否定了，他們不但得出了動物也有主體意識的結論，并且對勞動和人的本質問題也達到了全新的認識和概括高度。在恩格斯這里，看人和動物的區別，不再是看是否是“有計劃的行動”（馬克思說的有意識有目的的活動），而是看這種“有計劃行動”已經達到了什么樣的形式：是依賴自然條件生產，還是駕馭規律改變自然支配自然生產。同時，這也是他們對勞動所達到的新的理解高度，馬克思早期還僅僅是把有沒有意識（恩格斯說的計劃性）看做勞動的質，而此時的恩格斯已經把是否使用工具（勞動始于使用工具）駕馭規律改變自然支配自然看做勞動的質了。顯然晚期的這個理解、相較早期、已經有了質的飛躍、達到了一個全新的高度。

所以，在《勞動的作用》以后，有誰還要到他們早期的手稿、主要是馬克思早期的手稿——1844年的手稿那里尋找理解勞動和人的本質問題的依據，就已經成為錯誤的了。只有恩格斯的新概括才可以代表馬克思恩格斯對勞動和人本質問題的最權威理解。

但一百多年來，多數人并沒有注意到、實際也不關注、馬恩的這個修正和變化，依然要錯誤的到馬克思恩格斯早期那里尋找答案和依據。而這除了缺乏資料的情況，多數就是不加區分的把馬恩所有的東西普遍的當經來念了。對普通群眾尚可，但對以學者自居的人來講，就是不可原諒的。

另外，也是更重要的，從《自然辯證法》以后，馬克思早期由于歷史條件所限對人和動物橫向比較的方法，就也已經被歷史的否定了。馬克思主義的方法本來就是歷史的研究方法。44年手稿采取的方法是條件所限暫時不得已而用的方法。而一旦自然史生命史的資料和意識具備，人類史研究領域就要立即建立起基于人與自然聯系史的、即主客體聯系史剖析的研究方法。這時，橫向比較的方法就必然要退而求其次、甚而是要退出歷史舞臺了。這樣，又過了一百多年，我們已經在新的歷史條件下，今天如果有誰還要不顧一個半世紀來的科學發展，要退回去因循馬恩他們已經拋棄過的1844年手稿時期橫向比較的方法，多數就也已經是歷史性的錯誤了。但人們、甚至是多數學者、到今天實際依然還沒有注意到在人類史研究方面馬恩方法論的這個變化。

比如，對人本質的理解。不管人的本質是勞動的理解，還是風行的人的本質就是人的社會性的理解，還是意識的理解，還是語言的理解，還是直立行走手腳分工的理解，就都還是躺在馬恩已經拋棄過的他們早期那種人和動物橫向比較的方法上睡大覺。甚至是采取懶漢的辦法、躺在馬克思早期橫向比較方法下既有的結論上睡大覺，連恩格斯在《勞動的作用》中對勞動和人的本質問題達到的最新概括都懶得理解，或者根本不曾想到要去理解，更何況他基于人與自然關系史角度對人類史的研究方法！馬克思恩格斯早期用橫向比較的方法，是因為限于歷史條件，他們當時只能那樣做。而我們今天呢？則是不懂得、或依然根本沒有意識到兩種方法的根本的不同。這樣，如果僅從人和動物形象、行為、生理、心理這些表面現象橫向比較，人的本質就可以得出千萬種，且每一種都有每一種的千萬個理由、爭論永遠也爭論不完。但是哪一種才是人本質的正解呢？最終還是個迷茫。

所以，最終可以解鎖的就只能是方法。拋棄那種被馬恩自己都已經拋棄過的橫向比較的方法，采用剖析主客體聯系、從人與自然關系史角度研究人類史的方法。除此無解。

三、人與自然聯系的本質聯系——人的本質問題總結

辯證法是什么？辯證法首先是歷史的對待事物，包括歷史的對待如上的馬克思主義理論的發展。然后是解釋歷史：包括自然史和社會史（說不懂得辯證法，就是不懂得以上兩點）。但馬克思恩格斯早期還沒有條件真正解釋自然生命史和古代社會史。只有他們的晚年才有這個解釋的條件，并在《自然辯證法》《私有制和家庭的起源》中完成。

我們今天就取從那時以來才逐漸成熟起來的從主客體聯系史和人與自然聯系史解剖的方法（只簡述）。在這個方法下，恩格斯列寧都曾試圖開展過工作，或為這個方法準備過條件：

首先，世界是普遍聯系的。事物即聯系。

一切事物都是它內部聯系和外部聯系的統一體。一切事物又都是在其內部聯系和外部聯系的矛盾運動中發展的。

其中，事物的外部聯系在事物的發展中起到了決定性的作用。內部聯系只能被動的能動的反映和支持外部聯系的這個變化。因而，內部聯系又是隨外部聯系的變化而變化發展的。外部聯系的變化超出一定的限度，內部聯系即發生質變。舊的內部聯系讓位給新的內部聯系。舊的規定性讓位給新的規定性。舊事物滅亡，新事物誕生。

然后，發展到生命界這里。外部聯系演變成生命體與世界的主客體的關系。外部聯系，由本來的自然要消滅一切事物、和事物在消極的反應中保有自己，逐漸發展到、生命主體在與世界客體的關系中越來越明顯的積極保有自己和發展自己。對客體的自由，是一切生命實踐活動的核心內容。各種低級的高級的生命、動物、高級動物以及人的互相區別，僅僅是這種自由已經達到了什么樣的形式的區別。動物的形式、是已經產生了能動性和一定程度的社會性，但卻還要完全的依賴于它自身的外界的自然生產自己。而人則已經可以直接的否定自身的外界的自然生產自己。這才是人不同于動物界和其它一切生命界的存在本質，是人與自然聯系的本質聯系，也是人作為實踐主體與其世界客體的本質聯系（《馬克思主義理論基礎修正》《關于勞動的消亡問題及其答疑》）。

用人與世界客體的聯系中、人可以直接的否定自然條件束縛、實現對自然的自由、這個本質聯系、做人的本質——也只有它才可以代表人的本質，可以解釋人作為實踐主體與其世界客體所發生的一切的大大小小的紛繁復雜的聯系。人類的一切的生理的心理的社會的活動、人類創造的一切的事物，都是為了否定自然條件束縛的，都是為了取得對客體的自由的。人類就是人否定自然條件束縛的一個集合體。

本質聯系，就是可以解釋主客體所有聯系的這一切聯系的核心和質。它當然也可以解釋橫向比較中所產生出來的所有那些互相爭論不休的花樣眾多的“人的本質”。

比如勞動是人的本質。勞動之所以叫勞動，正是源于人對自然條件束縛的否定這一本質聯系。當人開始使用工具否定自身和外界的自然條件、改變駕馭了的自然界的物質運動進行生產、從而獲得了對這些自然條件的自由時，他的生產活動就已經是勞動了。勞動之所以還可以作為人的本質，就是因為它也內涵了否定自然束縛這個本質聯系。但它本身卻不是這個本質聯系。本質聯系可以產生勞動，但卻不是勞動產生出本質聯系。本質聯系可以解釋一切，可勞動卻需要被解釋。知道了勞動，還不一定知道本質聯系。而知道了本質聯系，就一定就沒有了勞動作為本質的意義。不止如上原因，大家也看到了，勞動產生的因素，同時已經內涵了勞動消亡的因素。一當勞動要否定的束縛著人的自然條件否定了、人的手腳身體必須作為工具參加生產的這個自然條件被否定了，勞動也就否定的。所以，本質聯系和勞動到底誰是人的本質，一看即知。如果把勞動作為人的本質，只能得出勞動永恒存在的結論、永遠也不會得出它會消亡的結論。如果是那樣，工業革命的意義就好像也不是很大，共產主義也不過是人們平等的共同勞動而已。而我們一旦把人的本質看做駕馭物質運動否定自然條件束縛的本質聯系，那么就會自然的得出勞動只是個歷史概念、早晚要消亡的結論。工業革命是消滅勞動的，共產主義前期是人們自覺地組織勞動的消亡、和人們共同從勞動中解放的自覺組織過程。在這里，新的方法給我們的思想打開了一片新的天地。

比如，社會性是人的本質。但社會性也是人本質聯系的結果，是人對自然條件束縛的一種否定，是對人類個體生產能力局限性這一自然條件束縛的一種否定。隨人駕馭物質運動和否定自然條件束縛能力的充分發展，當勞動否定了，當個體生產能力的局限性否定了，這種以勞動合作為基礎的社會，也就瓦解了。如果以社會性為人的本質，同樣也永遠也不可能得出以勞動為基礎的社會甚至包括它的共產主義形式、最終都要瓦解消亡的結論。而一旦以否定自然條件束縛的社會形式來理解人的社會性，那么一旦自然條件束縛瓦解了，與之相應的這種社會否形式也就瓦解了。這里，通過新的方法，我們還可以看到以勞動為基礎的社會瓦解以后，共產主義階段從勞動束縛和社會束縛中解放出來的最終意義的自由人的聯合體。這個自由人的聯合體和馬克思說的那個聯合體已經大大的不同。由于方法的改變，我們的視野又一次海闊天空。

再比如說意識是人的本質。但意識也正源于人對自然條件束縛的否定的本質聯系。它是由于主客體的關系產生出來的。正如前邊所言，所有的意識，都是主體意識，都反映主體對客體的自由關系。雖然它在人類這里才獲得了完整的形式，但和其它生命本質上沒有不同。并且，雖然意識可以反映主客體的本質聯系，但卻不是這個本質聯系本身。所以不能做本質。

再比如語言。語言作為一種交流工具，直接反映的也是本質聯系。但今天我們知道，在交流交往領域反映本質聯系否定自然條件束縛的又不止于語言，還可以有文字、電碼、手機電話、微信、互聯網、音像視頻。所以，一旦用對自然條件束縛的否定來標示交流交往領域，我們的視野還是立即擴大了。

再比如直立行走、手腳分工，也都是反映的否定自然束縛的本質聯系。

所以，只有主客體聯系的本質聯系，才可以代表人真正的本質。而橫向比較中得出的那些多樣化的“本質”，實際都還僅僅是一堆的現象而已。它們不能反過來解釋，也不能順暢的互相解釋。比如用勞動解釋社會，用社會解釋勞動，用意識解釋社會，用社會解釋意識，勞動和意識之間，語言、直立行走、和它們互相之間，就互不能解釋，起碼要繞道很遠才可以解釋。這就是真正的本質性表述，和非真正本質性表述的在解釋能力上的區別。本質性的表述可以解釋一切，而不是反過來被別的什么解釋。只有人與自然聯系的本質聯系，才具有這種唯一性。

在這里，關鍵是順著這個本質聯系我們可以理清整個人與自然的聯系史和它的未來走向。勞動是歷史的。資源束縛是歷史的。以勞動合作為基礎的人類社會即使它共產主義的形式也是歷史的。所以，把人與自然聯系這個走向和共產主義問題、即社會關系問題，結合起來，就為我們提供了一個以今天的實踐條件研究共產主義問題的重要的方法論基礎。探討人本質的東西，它的意義就在于聯系自然科學和生產實踐的發展、互相印證著準確把握人與自然關系的實質和走向，為共產主義社會關系問題的研究工作和共產主義時代人發展的自覺組織工作提供方法論基礎和理論依據。這也是馬克思主義革命主體論哲學用以指導人類主體對世界客體自由的依據。所以，并不能把它看做可有可無、不干當前餅子干糧事、等未來再解決好了的什么無關緊要的事。否則，我們天天爭論這些看似高深勞神的理論問題又有什么意義呢！

當然，這么理解馬克思主義哲學的時候，有一些問題也還是需要統一的。列寧的事物的自己的運動，就要放到主體的自己運動上才好理解。恩格斯就認為，普遍聯系中沒有自在之物，所有的自在之物都是它在的。主席的事物發展內因論，也要按照主體意識主體行為理解。除此，就也會面臨一些困難。中國歷史上的心學，其積極的成分也可以劃入主體論哲學范圍。

四、結束語

    對主體論哲學來說，人的本質問題本不重要，如果說重要、就重要在、它所隱含的如何看待人與自然關系的這個前提的是否正確。而以前的關于人本質問題的結論、所蘊含的人與自然關系的理解往往并不是真正正確的。所以，對人的本質問題的重新梳理，實際是對人與自然的關系問題的重新梳理。這是主體論哲學的重新確立所必要的。

恩格斯曾談到經濟學家的工作是為19世紀所面臨的大變革，即人類同自然的和解以及人類本身的和解開辟道路。實際把這個變革放到整個共產主義革命時代都是適用的。共產主義實現后的相當階段當然還要一個無產階級專政的過程來消滅一切階級差別和一切舊的階級斗爭，但新的社會關系和新的人與自然關系建立以后，主要的就已經是如何自覺的組織人與自然關系的進一步發展了。并且，也只有人與自然矛盾問題的最終和解（主體對客體外部聯系的自由），社會矛盾的問題也才可以最終和解（主體內部聯系的自由）。而這就需要對人與自然的矛盾關系有個本質性的準確的把握了。但這必須是以、把人的歷史把人與自然聯系史、看做生命史生命主體與世界客體的矛盾運動史的一個環節和組成部分為前提的。人即是這一矛盾運動的結果，人未來的結果、也依然在這一矛盾運動當中。這當然從一開始就要求把生命界和自然界的對立、納入主體論哲學的主客體關系的對立考察。如果馬克思一開始（1840年代中期）由于自然科學發展局限的原因，還不能這樣做（馬克思早年的主客體的關系實際還僅及于人類，還不及于動物界），那么我們今天就要把它調整過來。只有如此，才可以建立人類作為實踐主體與世界客體的矛盾關系從動物界來的自然歷史理解的基礎。否則，如果沒有生命界和自然世界的主客體關系的自然歷史考察，就難以建立人與自然關系歷史理解的基礎，也難以把握人不同于其它生命界的與自然關系的質。

好在恩格斯晚年代表馬恩他們自己已經開始了這個調整。我們只需要照實梳理，并稍微做些工作即可。

這個梳理對于主體論哲學的重新挖掘是完全必要的。因為多數同志至今也還沒有注意到恩格斯的這個調整。也還沒有注意到恩格斯晚年照馬克思早年、在這個問題上方法和結論的不同、及其意義。并且，這對那些到今天也還在躺在馬克思早年方法和結論基礎上睡大覺的人們的懶漢行為、也是個重要的提醒。

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注：【1】【2】在這個地方，synbada先生有如下解答：

筆者承認社會存在一定規律，但他們不是脫離了人類認識的客觀，像物質自然規律一樣。物質可以通過人的勞動創造出來，可以再現。社會原景是無法再現的，1.人不可復生。2.人是發展的，其意識在不斷的前進，即使仿造了歷史，人與歷史發生很大區別，尤其是馬克思主義產生以后，這種變化更大?。這就是筆者強調把歷史劃分階段，以進入階級社會到馬克思主義產生為一個階段，之后稱為后馬克思主義時期。人類三個時期有著不同的歷史特征或者叫規律。這些規律只有無產階級勞動者的思想家才能認識總結出來，也只有他們才能加以利用。其他階層的思想家不會做出正確的歷史解釋。而當下無產階級勞動者和他們的思想家正在參與和創造歷史，實踐者正在歷史實踐中。覺醒者正在改變自己和他周圍的勞動者，比如天津的艾躍進，他的實踐活動就影響了很多勞動者也影響筆者的認識，改變著階級斗爭力量的對比關系。我們都是不愿意做拴在樹根上的狗，我們要掙脫這物質上好思想上的鎖鏈，換取勞動者物質和精神上的自由。我們參與了社會規律，我們不承認先在的，不以人們意志為轉移的規律。我們就是要用我們的思想和行動來改變現實，重拍思想的牢籠，實現勞動創造的自由。一切阻前進的識是絆腳石，都是我們要搬開的，要打破的思想牢籠。至于理論歷史對于本人來說并不重要，重要的是當下的無產階級勞動大眾的理論，勞動者理論的需要就是本人學習的動力和學習的目標，學習半徑的擴展，就顯得筆者面對的無知。所以筆者從來都感覺自己知識與哲學的貧乏，從來就沒滿足過。筆者不懂和不理解的東西很多，包括作者的許多概念和理論....

【4】對此，synbada先生有個說法頗具代表性，他說：動物沒有語言、概念，就無法區分物我、和進行基本的邏輯判斷。這顯然也是站不住腳的。我雖不懂自然科學，但也知道在概念形成之前，外界事物在人和動物頭腦中起碼還有個相的階段：人相、我相、眾生相、壽者相。先要有相、熟悉相，然后才可冠名，而只要有了相，絕對不會影響動物基本的區分和邏輯判斷能力。我閑了經常看手機頭條的動物視頻，只要是群居動物，如狼群、猿群，沒有分不清彼此的。它們有感情表情、有交流交往、有協調合作、有計劃懂目標，人類有的它們也有。我們生活常識中，牛馬貓狗雞鴨鵝，對家庭成員的認識和區別能力，也多不是訓練出來的，而是天生就有的。

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