今天是“圣誕節”。在中國絕大多數人盡管搞不清楚“圣”在哪里“誕”，但這個基督教國家的新年已經變成這里沒有國定假期的另類大節了。在當今信仰，文化都處在莫名其妙的狀態下，倒也不妨說是本著“好死不如賴活”，“今朝有酒今朝醉”的心態玩一把張冠李戴的游戲。
據朝鮮媒體說，金正日誕生和去世，長白山都出現特殊天象，而如今換了金正恩，又得讓他們化費一番新的創意和想象，以讓他們心中確立一個新的神圣偶像。回想起當年中國的偶像時代，好象從沒聽說過把毛主席的出生和去世搞的那么靈異，只記得每年１２月２６日毛主席誕辰，全國人民都會自發的吃壽面。另外印象深刻的是被奉為“樣板畫”的《毛主席去安源》，說畫得象“圣人下凡”。其實現在看來，憑毛主席在中國歷史上的貢獻和地位，加上人們與身俱來對偉人的崇敬，那樣畫也不見得有多么過份。
古今中外，“神圣性”是人類社會精神生活不可獲缺的自然需求，西方在基督教誕生之前有古希臘，羅馬神話，中國也有伏羲和女媧，而這對漢人的祖先用現在的眼光看似乎有“兄妹亂倫”之嫌疑，不知是否是這個“遺傳”的原因，導致我們始終沒有長久穩定的神圣偶像，道德觀和價值觀也可以“與時俱進”的作放棄和改變。嘴上常說我們的文化如何光輝燦爛，實則對自己的歷史既不懂得尊重也毫無敬畏之感。
美國首都最具精神象征的建筑物是華盛頓紀念碑和林肯紀念堂，法國巴黎除了圣母院外還有個供奉偉人的先賢祠，幾乎沒有人會對之表示責難，發出異議，而中國人卻經常會對一些紀念性標志不斷質疑。國家博物院還賊頭賊腦，把一個孔子像當作道具，玩了一把飄來飄去的，山寨版大衛科波菲爾的拙劣游戲。中國人由于失去了能作為精神主宰的節日文化，于是對人家的宗教發生了興趣，但由于對這種宗教既不信仰也不了解，所以只好把“圣誕節”當成“兒童節”，玩玩充滿娛樂的衍生產物。人家在教堂懷著神圣和虔誠，劃著十字唱著《平安夜》和《圣母頌》；我們在街上啃著披薩，打著雪仗，嘻嘻哈哈吼著《鈴兒響叮當》。
每當看到盲人歌手安德烈波切利的《神圣之歌》，梵帝崗大教堂的《加冕彌撒》，盡管不是基督徒，也會從心底產生一種莊嚴、神圣之超脫感。擴展到西方的人文氛圍，無須任何華麗的詞藻，你都不得不用最樸素的語言說：“對待歷史文化就應該是這樣，尊重歷史文化就一定會這樣”。而在中國這個什么都不對勁地方，你天天懷著一個可憐的愿望就是——啥時候你才可以塵埃落定？
曾經有過這樣的感受，當某天放學回家走進弄堂，從家家戶戶的窗戶里飄出粽葉的清香，看到大人在家里包起了粽子，就知道端午節到了。當去到街市，空氣里彌漫著桂花糖芋頭，糖炒栗子的誘人味道，就知道中秋節到了。。。。。。那時候的每個節日在環境和心理上都有一種濃濃的氛圍，雖然物質貧乏，條件很差，但節日帶來的幸福感比現在強烈得多，至少這也是種市井文化。而這種普通生活的心靈溫馨，已隨著粗放、簡單化的“老城改造”一去不返，剩下的只有除夕夜那陣鞭炮聲的噼里啪啦，留下的是破壞環境的狼籍糟粕，彌漫的是有損健康的硫磺迷霧。
節日文化的改變，無神論國家過起無“圣”之“圣誕節”，不僅反映出精神的迷失，也是對社會現實的一種諷刺。其實中國人是最需要在自己的土地上“誕”有一個“圣”的，過去我們曾經有過，不管如何眾說紛紜，至少在艱難困苦的日子里，沒有讓中國人感覺過窩囊，而盡管現在腰纏萬貫，精神上卻沒有與之相符的趾高氣揚。不知道中國人會不會有這種命：如果２０１２瑪雅人的末日預言沒有出現，是否能讓中國人作為新的“世紀元年”，讓中國出現一個“圣”，也好讓以后的“圣誕節”過的名正言順。
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