天下道理大同小異。
西方有句哲學名言：人一半是野獸，另一半是天使。對應的中國哲學思想，筆者認為是：人一半是小人，另一半是君子。
有的中國人，君子的內容多一些，有的小人的內容多一些。
于是天下把前面一種人稱為君子，后面一種人叫做小人。
更于是，稱為君子的人，社會就要求他們處處表現出君子的樣子，如若有悖逆或有損 于 君子形象的言行，社會就視之大繆不然，于是給他扣一個最損人的帽子，嗤之以鼻的說他是偽君子。
這個帽子比小人的帽子更可怕。
再于是，君子這個詞在我們生活中已不常出現了，盛名之下，其實難副！人們明哲保身，得過且過，怕做君子，怕被人攻擊。
而小人這個詞，卻被人津津樂道，今天不是有很多風光的人以小人自居嗎？用小人這個詞裝飾自己，既表面自己謙卑，又可以借以示威，我是小人，你能拿我如何！
早就有個流行詞：我是流氓，我怕誰！
這種老莊哲學，不是色厲內荏，也不是外柔內剛，而是內狂外佯。
這種一連串的連鎖變化，都是專制文化形成了它們的內在邏輯。專制文化，總是要求文化一邊倒。
于是人們的思維被馴服的一邊倒，中庸之道被踢開的遠遠；
于是想要表達一種白，首先要把它說成黑，因為社會中總有與眾不同的人，他們要對付一邊倒；
于是“有”就變成了“無”；
于是不知道東南西北成為中國文化的一種標簽；
于是對待精神文化，就如同玩游戲；
于是文化就喪失了絕對精神；
于是文化就沒有了深度，失去了絕對精神，不會有深度；
于是文化游戲玩得更輕松，因為沒有了深度；
于是文化游戲被玩膩，因為它沒有目的，沒有方向；
于是文化游戲死氣沉沉，停滯了，因為玩膩了；
于是不如去選擇玩麻將玩撲克，因為麻將撲克雖然也會玩膩，但不太費腦筋；
于是出現全民撲克文化，全民麻將文化，于是…
一百多年前，麻將傳到歐洲，在歐洲民眾當中，狠狠的火了一陣，但是很快銷聲匿跡，這是 胡適 先生描述的，歐洲人不喜歡麻將文化，因為他們不具有麻將精神。
麻將精神是中國人精神空虛發展的末尾邏輯嗎？
麻將精神不正是中國出不了大思想家的原因嗎？
精神空虛的民族怎么會有大思想家的土壤？
精神空虛的人怎么會不表現出思想混亂？
精神空虛的人怎么會不走極端？
孔子經常的被精神空虛而走極端的人無恥歪曲和謾罵，這有什么奇怪？指望他們欣賞中庸之道的天才思想，豈不緣木求魚？
思想家猶如一面鏡子，精神空虛而走極端的人，在這個鏡子面前豈不照出了自己的丑陋面目？他氣急敗壞的砸碎這面鏡子，豈不才體面的外強中干？
專制文化造成了兩種極端，一種是跟著專制的極端思想，另一種是專制極端的對立面，這是被逼出來的極端，兩種極端都遠離中庸之道，再深入推進，兩種極端是一丘之貉。
用極端文化去抬高孔子，孔子會正顏厲色的指出：“人能弘道，非道弘人”。
孔子并且會批評文化的極端性：“攻乎異端，斯害也已”。
用極端文化去批判孔子，孔子會回答：“道不同，不相謀”。
孔子已經給他們畫了像：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
用極端文化去憎恨孔子，孔子會“以直報怨”。
孔子會奉勸他他們：“毋意，毋必，毋固，毋我。”但是孔子不知道最后結果如何：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
（中國民族精神之十一）
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