尹明耀同志在<<關于歷史唯物主義>>一文指出:
尹明耀 : 之所以有必要對歷史唯物主義問題進行深入探討,是因為我開頭所說的,直到今天仍然有一些人對于歷史唯物主義深信不疑,并且他們所理解的歷史唯物主義又完全是出自斯大林的教條;
尹明耀 : 在共產黨的意識形態的灌輸中之所以要把歷史唯物主義作為一個重點,其實就在于要使人們相信,不僅歷史總是按照其既定的規律發展的,因而社會主義之取代資本主義是不可避免的;而且共產黨之所以領導無產階級革命也是順應歷史潮流,因而其所作所為都是理所當然的。共產黨正是以此為借口,才可能實行一黨專政,才可能實行極權主義統治。所以,歷史唯物主義不僅是共產黨極權統治的理論基礎,而且也是愚弄民眾的“精神鴉片”!
如果人類社會真正有規律支配,那為什么世界各國的道路卻是五花八門?如果人們可以認識和掌握規律,那為什么操權者總是要按照自己的意志來支配這個社會,并且干出種種傷天害理、慘絕塵寰的事情"?
我不得不一再的重復一個老問題,一個關于馬克思理論的問題:
----馬克思及馬克思理論,被錯誤的認識的開端: 是列寧在一篇題為《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》的文章中宣稱: "馬克思的學說所以萬能,就是因為它正確。它十分完備而嚴整,它給予一個決不同于任何迷信、任何反動勢力、任何為資產階級壓迫所作的辯護相妥協的完整世界觀。馬克思的學說是人類在十九世紀所創造的優秀成果——德國的哲學、英國的政治經濟學和法國的社會主義的當然繼承者".
顯然,
而無產階級的革命道路,為什么要從研究資產階級的"政治經濟學"開始? 恩格斯說:"正像達爾文發現了有機界的發展規律一樣,馬克思發現了人類歷史的發展規律,即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋著的簡單事實:人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等;所以,直接的物質的生活資料的生產,因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段,便構成為基礎,人們的國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發展起來的,因而,也必須由這個基礎來解釋......馬克思還發現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。由于剩余價值的發現,這里就豁然開朗了,而先前無論資產階級經濟學家或者社會主義批評家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索". 可見,研究資產階級"政治經濟學"的目的,就是揭示現代資本主義社會制度的"階級與階級斗爭"的根源,而現代資本主義社會,正是由"資本與雇傭勞動"建立起的"階級與階級斗爭"的社會生產關系. 我們要認識到,是"工業革命"使得人類社會生產力得到了解放與發展,而資產階級領導的"工業革命",卻一方面使的社會生產力發展,另一方面,造成了"貧富兩極分化"的災難,造成了階級與階級的對立,而"階級斗爭"的根源,就是"資本與雇傭勞動"建立的階級生產關系的經濟基礎. 而無產階級革命的目的就是要推翻資產階級的這個政治的經濟的基礎:資本與雇傭勞動的階級生產關系! 因此,馬克思在《資本論》中,通過對于資本的分析, 從最簡單的商品開始, 論述了資本的生產過程,進而又論述了資本的流通過程,最后,則是通過對資本主義生產的總過程的分析,而揭示了資本主義社會的基本矛盾的根源:資本與雇傭勞動建立的生產關系是社會矛盾的根源, 通過對資本主義生產的總過程的分析, 揭示資本主義的固有矛盾是造成資產階級經濟危機的根源,而資產階級社會的"經濟危機"必然要導致資產階級的政治危機,而所謂的無產階級,這個"階級"的誕生,完全是資產階級的"資本與雇傭勞動"的生產關系造成的,而"階級與階級斗爭"必然使得無產階級起來革命, 因此,只有無產階級的革命,才能使資本主義制度必然崩潰. 馬克思的"唯物歷史觀",就是通過資產階級的"資本與雇傭勞動"建立起的資產階級的"政治經濟學",以及資產階級"政治經濟學"史, 揭示出資本主義生產方式的內在"階級與階級矛盾",必然要導致"階級斗爭"的歷史必然. 馬克思運用資產階級政治經濟學及其發展歷史,形成的資產階級的政治經濟理論,充分的證明了 "資本主義的生產關系:資本與雇傭勞動的生產關系", 就是造成現代資本主義社會生產力發展的桎梏的根本原因. 恩格斯: "......依照資產階級經濟學的規律, 生產的產品大部分并不歸制造生產產品的勞動者們所有, 既然如此,如果我們說:這不對,它不應該這樣,但是,這完全是和經濟學沒有關系的. 我們只不過說:這種經濟的事實違反著我們的道德的感情, 所以,馬克思決不把他的 '共產主義'的諸要求,建筑在道德的感情上面,而是建筑在資本主義的生產方式的必然的崩潰上面, 這個崩潰已在我們眼前一天一天地完成著......" 由此可見,馬克思為什么要徹底的批判資產階級的政治經濟學? 第一,資本主義制度是進步的嗎? 第二,資本主義制度是永恒的嗎? 第三,資本主義制度是社會發展規律嗎? 第四,資本主義制度有利于社會生產力的發展嗎? "資本與雇傭勞動"建立的現代社會的階級生產關系, 這個"資本主義制度"是人類社會歷史的一個自然產物,但是,"資本主義制度"絕不是人類社會的必然的自然規律! 因此,馬克思批判資產階級政治經濟學的目的,就是使無產階級認識清楚"階級的社會生產關系"是通過"資本與雇傭勞動"建立的一個現代奴隸制度! 這正如馬克思所說:批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀.但是,理論一經群眾掌握,就回變成物質力量! 由此可見,馬克思<<資本論>>的批判目的,批判資產階級政治經濟學的目的,就是使我們清醒的認識到資產階級政治經濟學的"階級性質",是由"資本與雇傭勞動"構建起來的資產階級與無產階級的"階級"生產關系!!! 而"剩余價值"就是資產階級的"資本積累"的源泉,而資產階級"資本的積累",也就是無產階級貧困的根源.一方面,資產階級的"資本積累", 使的資本主義社會生產力在急速的發展,使得提供的社會產品在日益向商業領域堆積,而另一方面,"資本的積累"使得無產階級日益貧困,從而導致了資本主義社會的商業的必然危機,而資本主義社會"供給"與"需求"造成的社會矛盾,就是社會"兩極貧富分化"的必然要產生的階級矛盾. 因此,資本主義制度下的社會生產力的發展,從而導致的一次次的"經濟危機"與"政治危機"下的社會生產體系的崩潰,這就必然的要求要徹底的"改變"資產階級建立的"資本與雇傭勞動"的階級生產關系!!! 這就可見,無產階級的革命,無產階級革命的全部理論內容, 就是從研究批判資產階級的"政治經濟學"開始的! 馬克思:"政治經濟學不是研究'生產一般'或'一般生產',而是研究一定生產方式下的生產關系"! 恩格斯:"我在曼徹斯特時,異常清晰的觀察到,迄今為止在歷史著作中根本不起作用或者只起極小作用的經濟事實,至少在資本主義現代世界中是一個決定性的歷史力量,這些經濟事實形成了現代階級對立所由此產生的基礎,這些階級對立,在它們因大工業而得到充分發展的國家里,因而特別是在英國,因而也是全部政治歷史的基礎".[<<馬克思恩格斯選集>>4,P192] 而我們至今都沒有認識清楚的一個問題: 勞動者的勞動報酬必然是用"工資"的形式表現的嗎?正是這一問題,而我們根本就沒有認識到,"工資"的產生,正是"剩余價值"產生的基礎.而壓低勞動者的"工資"與提高勞動者的"工資",這是影響"剩余價值"多少的根源.因此可見,勞動者的勞動的被"異化",就是從這個"工資制度"開始的,而勞動者的"工資"在生產產品中,完全記入核算為"產品成本",于是,勞動者就從資產階級的政治經濟學中, 資本主義制度中完全的成為了 "資本"的奴隸了! 可見,"資本主義生產方式"的生產目的? 就是建立在對 "剩余價值"的榨取這個生產目的基礎之上的,因而,"資本主義生產方式" 就是"資本與雇傭勞動" 的對立基礎上建立的, 因此,這不僅導致了資本主義社會生產的社會化與生產資料的私人占有之間的階級矛盾,也造成了資本主義制度的無限的生產力與有限的社會需求之間的社會階級矛盾,而且,還由于資產階級生產的無政府狀態,必然導致資本主義生產的周期性經濟危機,從而導致了使社會生產力的受到的破壞. 可見, 資本主義制度的"經濟危機"本身,也就成了體現資產階級的生產關系之與資本主義制度下的 "生產力",所造成的"桎梏"的社會歷史的事實. 而正是由于"經濟危機"所造成的不僅是社會大量物質財富的損失,還有大批工人失業所導致的“愈益貧困化”的狀態,并從而使得社會"階級矛盾"和"階級斗爭"凸顯出來;正是這個緣故 才是無產階級的貧困根源,也就使得無產階級成為了"社會主義制度"的革命的社會基礎和動力, 又正是由于資本主義制度的"經濟危機",又進一步的造成了無產階級的絕對貧困化,這就必然的使得資本主義制度下的 "任何一場經濟危機", 都必然的要引發一場場的無產階級的革命! 可見,所謂的"馬克思主義"理論分為三個組成部分, 這完全是"形式"主義的膚淺認識,而這種錯誤的"主義化"與 "體系化"的認識觀念, 實際上, 是根本沒有把握住馬克思的"無產階級革命"理論的根本內容! 由此可見,用"馬克思主義哲學理論原理",來取代馬克思的"無產階級革命"的理論道理,是我們到今天不懂得馬克思理論的根源.資產階級政權是靠無產階級革命來推翻的,而決不是靠"哲學原理"來解釋的來辨證的.人類社會的歷史已經證明,一切反動的"統治階級"的被推翻,是靠革命來"改變"的,而決不是靠"哲學原理"解釋的辨證的能"改變"的! 尹明耀 : 我們對人類社會的歷史以及現實的觀察、認識和研究,都必須從社會的經濟結構這個層面上去發掘其根源,這樣才能找出問題的根本,把握問題的實質.正因為如此,才使馬克思學說與以前的各種社會學說有了根本的區別. 無產階級的理論,是通過對資產階級這個"統治階級"的革命來得到的我們的思想認識的; 無產階級的理論,是無產階級通過革命,來得到的革命理論; 因此,馬克思是無產階級的革命理論家,而不是杜林的列寧的,馬克思是"馬克思主義哲學家" ;所以,馬克思闡述的是無產階級革命理論,而"無產階級革命理論"不是"主義",而無產階級的革命道路才是"主義",這個"主義"?就是科學社會主義道路! 恩格斯在1890年8月5日給康·施米特的信中就這樣寫道:“唯物史觀現在也有許多朋友,而這些朋友是把它當做不研究歷史的借口的。正像馬克思關于七十年代末的法國‘馬克思主義者’所曾經說過的:‘我所知道的一切,就是我不是馬克思主義者。’”馬克思之所以要表示他不是馬克思主義者,這里所暗示的,無疑是他對于他的學說被主義化的不滿。他為什么不滿呢?就因為他的學說一旦被主義化了,相應地,也就并體系化了;而這樣做的結果,就是把馬克思學說變成了一個封閉系統;而這,從實質上說,則是與馬克思學說根本對立的。 馬克思是理論? 還是"主義"?為此,恩格斯曾經在革命的歷史不同時期,做過多次解釋: 一, 1885年4月23日,致維·伊·查蘇利奇的信:“在我看來,馬克思的歷史理論是每一個始終貫徹和前后一致的革命策略的基本條件;為了找到這種策略,所必需的只是把這一理論應用到本國的經濟和政治條件中去"; 二, 1887年1月27日,致弗·凱利—威士涅威茨的信:“我們的理論是發展的理論,而不是必需背得爛熟的并且機械地加以重復的教條"; 三, 1890年6月5日,致保·恩斯特的信:“如果不把唯物主義當做研究歷史的指南,而把它當做現成的公式,按照它來剪裁各種歷史事實,那末它就會轉變為自己的對立物"; 四, 1894年11月10日,致弗·阿·左爾格的信:“同你們那里的德人的社會主義工人黨完全一樣,社會民主黨人聯盟竟把我們的理論變成了正統教派的僵死的教條". 可見,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所明確表示: "哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界"! 既然目的是為了"改變"世界,這就決定了馬克思的理論學說的 "一個特點" :即它的革命實踐性!而革命的實踐?必須隨著社會條件、革命情勢的變化而發展, 這也就決定了馬克思革命理論學說的基本性質!!! 革命能"改變"社會,革命能"改變"世界,所以,馬克思理論的全部內容就是:革命!這正如毛澤東在中國革命勝利以后,提出的無產階級專政下的"繼續革命"!這是與馬克思革命理論是"一脈廂成"的! 而什么是"修正主義"? 什么是"修正主義路線"? 就是放棄"階級與階級斗爭"!而實質上,就是"修正主義"登上了"統治階級"的寶座,當然他們要做勞動人民的統治階級,當然他們是要勞動人民放棄對的"他們" 的革命的! 因此,"修正主義路線"鼓吹"資產階級及其資本家代表人類社會的先進生產力"!就可見,而"修正主義"根本無視幾百年來的"資本主義制度"的歷史發展過程, 所制造的對社會生產力的一次次的摧毀與對人類的屠殺的歷史事實! 更可見,"修正主義"根本不懂"唯物歷史觀",所以 他們背叛離開了無產階級的革命道路,就完全變成了對勞動人民的"法西斯"專政,和變成了投降帝國主義的走狗及其幫兇! 而用馬克思的"唯物歷史觀"的觀念, 看資本主義制度的整個發展歷史,可見,是誰的生產力決定了生產關系?肯定的說,是資產階級的社會生產力,決定了資產階級"資本與雇傭勞動"建立的階級生產關系;而是誰的經濟基礎決定了上層建筑?當然是資產階級的"私有制"的經濟基礎,決定了資產階級這個"統治階級"的上層建筑的存在!而這種"資本與雇傭勞動"建立的階級生產關系,無產階級與資產階級的利益,根本就不可能一致? 那么,又怎么可能:得到社會的"和諧"呢? 就可見,"修正主義"是駝鳥,是在自欺欺人!是資本主義幾百年后的新法西斯專政! 2010.10.10.于呼和浩特 藏閑居 「 支持烏有之鄉!」
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