對<<恩格斯與列寧的關于"馬克思理論" 的認識觀點的對比>>一文的解說:
一, 認識人類社會所依據的思想"基礎"的區別:
恩格斯: 每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明!
我請 "左派"同志注意理解體會, 恩格斯:每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎!
馬克思的<<資本論>>就是對"歷史事實"形成的"資本主義"的生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構的解剖,來讓我們認識清楚:"資本主義"的本質!
所以,<<資本論>>是從"只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明"!
----這就是用"資本主義"社會的"歷史事實"來說明"資本主義"的本質!
列寧: 馬克思和恩格斯是唯物主義者。他們用唯物主義觀點觀察世界和人類，看出一切自然現象都有物質原因作基礎，同樣，人類社會的發展也是受物質力量即生產力的發展所制約的。生產力的發展決定人們在生產人類必需的產品使彼此所發生的關系。用這種關系才能解釋社會生活中的一切現象，人的意向、觀念和法律。
我請 "左派"同志注意理解體會,列寧:用唯物主義觀點觀察世界和人類，看出一切自然現象都有物質原因作基礎，同樣，人類社會的發展也是受物質力量即生產力的發展所制約的。
列寧和恩格斯的"認識觀點"沒有根本"原則"的區別嗎???
列寧:"生產力的發展決定人們在生產人類必需的產品使彼此所發生的關系"?
問題在于,"資本主義"是一個"階級"的問題,而決不是一個"生產力"的問題!
問題在于,"階級問題"是個社會政權的"政治權力"的問題,而不單是一個"經濟問題"!
問題在于,"生產力"是一個經濟問題,而"階級"社會里的"生產力"問題,是由政權的階級性決定的!
而列寧卻認為:人類社會的發展也是受物質力量即生產力的發展所制約的?
問題在于,社會是由"政權的階級性質"決定了社會的"階級性"!而決不是由"生產力"決定了"政權的階級性質"!
而什么叫"奴役"?資本主義生產方式下產生的 "資本主義生產力",是建立在 以"資本"來奴役無產階級的"生產關系".因此,"生產力"不是決定社會的"決定因素"!起決定作用的是資本主義的"政權",那么,無產階級的革命,就是要"無產階級政權" 對資產階級政權的"專政",才能摧毀"資本主義生產方式"這個"奴役制度!
這個通過"經濟奴役"形成的制度!資本是"奴役"的總根!
問題在于,什么是生產力?沒有"資本"?社會生產力就建立不起來嗎?
奴役勞動人民的生產力,這叫資本主義生產方式!
無產階級專政,就是要砸毀"資本主義生產方式",摧毀"資本主義生產方式",那么,資產階級的生產力也就不存在了.問題在于,社會主義把"資本主義生產方式"繼承下來搞所謂的"發展社會生產力"?你把這個"奴役制度"繼承下來,那么,勞動人民依然是被"奴役"的對象,這個"生產力"越先進,對勞動人民的剝削與掠奪就越瘋狂!如此,而這還是共產黨人"解放" 人類社會的根本任務嗎?分明就是與共產黨人的"宗旨"是背道而馳的嗎?而且是把共產黨人推向了"資產階級"的性質上去了嗎?毛澤東說,資產階級就在黨內,走資派還在走!你共產黨人推行"資本主義生產方式"?這個"政黨"不是資產階級嗎?
二, 解放人類社會依據的基礎"條件"的區別:
恩格斯: 這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來.
我請 "左派"同志注意理解體會:如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來.
問題在于,你不建立無產階級"政權"?怎么能推翻資產階級"政權"?而不推翻資產階級"政權",企圖靠資產階級的"改革"來完善?這根本就是"修正主義 "的道路!
列寧: 生產力的發展造成了以私有制為基礎的社會關系，但是我們現在看到，生產力的發展又奪走了大多數人的財產，將它集中在極少數人的手中。生產力的發展正在消滅私有制，即現代社會制度的基礎，這種發展本身就是朝著社會主義者所抱定的那個目標前進的
我請 "左派"同志注意理解體會:列寧:"生產力的發展正在消滅私有制，即現代社會制度的基礎，這種發展本身就是朝著社會主義者所抱定的那個目標前進的".
幾百年來的美英帝國主義的"生產力"的發展消滅了"私有制"了嗎?而今天的美英帝國主義"朝著社會主義者所抱定的那個目標前進"了嗎?
恩格斯<<致約-布洛赫1890年9月21-22日>>信:……根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的政治形式及其成果——由勝利了的階級在獲勝以后確立的憲法等等，各種法的形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發展。
大道致簡:沒有無產階級專政?能有社會主義道路嗎?沒有無產階級專政下的繼續革命?能有科學社會主義的道路嗎?無產階級革命,無產階級專政的核心內容就是政權!
而什么"物質決定意識"?什么"生產力決定生產關系"?什么"經濟基礎決定上層建筑"?這不過都是"空想社會主義"者的夾生飯!
復錄全文:
<<莊子 田子方>>:莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者”。莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”
莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’”
于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”
譯文----莊子拜見魯哀公。魯哀公說：“魯國多儒士，很少有信仰先生道學的人。”莊子說：“魯國很少儒士。”魯哀公說：“全魯國的人都穿著儒士的服裝，怎么說儒士很少呢？”
莊子說：“我聽說，儒士戴圓帽的知曉天時；穿著方鞋的，熟悉地形；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷。君子身懷那種學問和本事的，不一定要穿儒士的服裝；穿上儒士服裝的人，不一定會具有那種學問和本事。你如果認為一定不是這樣，何不在國中號令：‘沒有儒士的學問和本事而又穿著儒士服裝的人，定處以死罪！’”
于是哀公號令五天，魯國國中差不多沒有敢再穿儒士服裝的人，只有一個男子穿著儒士服裝站立于朝門之外。魯哀公立即召他進來以國事征詢他的意見，無論多么復雜的問題都能做出回答。莊子說：“魯國這么大而儒者只有一人呀，怎么能說是很多呢？”
面對今天中國社會的馬克思理論,號稱"馬克思主義"者,可謂是比比皆是,一說起馬克思理論,就舉出"馬克思主義哲學",而論證的頭頭是道,很明顯"馬克思主義哲學"的"哲學原理",完全取代了馬克思理論強調的"無產階級專政"的革命思想觀念!而"馬克思主義哲學"原理,真的能是馬克思理論的內容嗎?
為此,我們不得不追根究底, 追本溯源,還馬克思理論的"根"!
恩格斯在<<論住宅問題>>中指出:"唯物史觀是以一定歷史時期的物質經濟生活條件來說明一切歷史事變和觀念一切政治哲學和宗教的".[<<馬克思恩格斯全集>>18.P308]
共產黨宣言1888年英文版,恩格斯:"序言雖然《宣言》是我們兩人共同的作品，但我終究認為必須指出，構成《宣言》核心的基本原理是屬于馬克思一個人的。這個原理就是：每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來"。
恩格斯1883年3月17日<<馬克思墓前的講話>>:"正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的一個簡單事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反"。
恩格斯 <<社會主義從空想到科學的發展>>:"新的事實迫使人們對以往的全部歷史作一番新的研究，結果發現：以往的全部歷史，除原始狀態外，都是階級斗爭的歷史；這些互相斗爭的社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，一句話，都是自己時代的經濟關系的產物；因而每一時代的社會經濟結構形成現實基礎，每一個歷史時期的由法的設施和政治設施以及宗教的、哲學的和其他的觀念形式所構成的全部上層建筑，歸根到底都應由這個基礎來說明。黑格爾把歷史觀從形而上學中解放了出來，使它成為辯證的，可是他的歷史觀本質上是唯心主義的。現在，唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中被驅逐出去了，一種唯物主義的歷史觀被提出來了，用人們的存在說明他們的意識，而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經找到了"。
列寧1895年 <<弗里德里希-恩格斯>>:恩格斯1820年生于普魯士王國萊茵省的巴門城。父親是個工廠主。1838年，由于家庭情況，恩格斯中學還沒畢業，就不得不到不萊梅一家商號當辦事員。從事商業并沒有妨礙恩格斯對科學和政治的研究。當他還是中學生的時候，就憎惡專制制度和官吏的專橫。對哲學的鉆研使他更前進了。當時在德國哲學界占統治地位的是黑格爾學說，于是恩格斯也成了黑格爾的信徒。黑格爾本人雖然崇拜普魯士專制國家，他以柏林大學教授的身分為這個國家服務，但是黑格爾的學說是革命的。黑格爾對于人類理性和人類權利的信念，以及他的哲學的基本原理——世界是不斷變化著發展著的過程，使這位柏林哲學家的那些不愿與現實調和的學生得出了一種想法，即認為同現狀、同現存的不公平現象、同流行罪惡進行的斗爭，也是基于世界永恒發展規律的。既然一切都是發展著的，既然一些制度不斷被另一些制度所代替，那么為什么普魯士國王或俄國沙皇和專制制度，極少數人靠剝奪絕大多數人發財致富的現象，資產階級對人民的統治，卻會永遠延續下去呢？黑格爾的哲學談論精神和觀念的發展，它是唯心主義的哲學。它從精神的發展中推演出自然界、人以及人與人的關系即社會關系的發展。馬克思和恩格斯保留了黑格爾關于永恒的發展過程的思想，而拋棄了那種偏執的唯心主義觀點；他們面向實際生活之后看到，不能用精神的發展來解釋自然界的發展，恰恰相反，要從自然界，從物質中找到對精神的解釋……與黑格爾和其他黑格爾主義者相反，馬克思和恩格斯是唯物主義者。他們用唯物主義觀點觀察世界和人類，看出一切自然現象都有物質原因作基礎，同樣，人類社會的發展也是受物質力量即生產力的發展所制約的。生產力的發展決定人們在生產人類必需的產品使彼此所發生的關系。用這種關系才能解釋社會生活中的一切現象，人的意向、觀念和法律。生產力的發展造成了以私有制為基礎的社會關系，但是我們現在看到，生產力的發展又奪走了大多數人的財產，將它集中在極少數人的手中。生產力的發展正在消滅私有制，即現代社會制度的基礎，這種發展本身就是朝著社會主義者所抱定的那個目標前進的"。
一, 認識人類社會所依據的思想"基礎"的區別:
恩格斯:每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明!
列寧:馬克思和恩格斯是唯物主義者。他們用唯物主義觀點觀察世界和人類，看出一切自然現象都有物質原因作基礎，同樣，人類社會的發展也是受物質力量即生產力的發展所制約的。生產力的發展決定人們在生產人類必需的產品使彼此所發生的關系。用這種關系才能解釋社會生活中的一切現象，人的意向、觀念和法律。
二, 解放人類社會依據的基礎"條件"的區別:
恩格斯:這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來.
列寧:生產力的發展造成了以私有制為基礎的社會關系，但是我們現在看到，生產力的發展又奪走了大多數人的財產，將它集中在極少數人的手中。生產力的發展正在消滅私有制，即現代社會制度的基礎，這種發展本身就是朝著社會主義者所抱定的那個目標前進的
恩格斯<<致約-布洛赫1890年9月21-22日>>信:……根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的政治形式及其成果——由勝利了的階級在獲勝以后確立的憲法等等，各種法的形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發展。這里表現出這一切因素間的相互作用，而在這種相互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件（即這樣一些事物和事變，它們的內部聯系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以認為這種聯系并不存在，忘掉這種聯系）向前發展。否則把理論應用于任何歷史時期，就會比解一個最簡單的一次方程式更容易了。
我們自己創造著我們的歷史，但是第一，我們是在十分確定的前提和條件下創造的。其中經濟的前提和條件歸根到底是決定性的。但是政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用。普魯士國家也是由于歷史的、歸根到底是經濟的原因而產生出來和發展起來的。但是，恐怕只有書呆子才會斷定，在北德意志的許多小邦中，勃蘭登堡成為一個體現了北部和南部之間的經濟差異、語言差異，而自宗教改革190以來也體現了宗教差異的強國，這只是由經濟的必然性所決定，而不是也由其他因素所決定（在這里首先起作用的是這樣一個情況：勃蘭登堡由于掌握了普魯士而卷入了波蘭事件，并因而卷入了國際政治關系，這種關系在奧地利王室領地形成的過程中也起過決定的作用）。要從經濟上說明每一個德意志小邦的過去和現在的存在，或者要從經濟上說明那種把蘇臺德山脈至陶努斯山所形成的地理劃分擴大成為貫穿全德意志的真正裂痕的高地德意志語的音變的起源，那么，很難不鬧出笑話來。
但是第二，歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物。因為任何一個人的愿望都會受到任何另一個人的妨礙，而最后出現的結果就是誰都沒有希望過的事物。所以到目前為止的歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從于同一運動規律的。但是，各個人的意志——其中的每一個都希望得到他的體質和外部的、歸根到底是經濟的情況（或是他個人的，或是一般社會性的）使他向往的東西——雖然都達不到自己的愿望，而是融合為一個總的平均數，一個總的合力，然而從這一事實中決不應作出結論說，這些意志等于零。相反地，每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的。
其次，我請您根據原著來研究這個理論，而不要根據第二手的材料來進行研究——這的確要容易得多。馬克思所寫的文章，幾乎沒有一篇不是由這個理論起了作用的。特別是《路易·波拿巴的霧月十八日》，這本書是運用這個理論的十分出色的例子。《資本論》中的許多提示也是這樣。再者，我也可以向您指出我的《歐根·杜林先生在科學中實行的變革》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，我在這兩部書里對歷史唯物主義作了就我所知是目前最為詳盡的闡述。
青年們有時過分看重經濟方面，這有一部分是馬克思和我應當負責的。我們在反駁我們的論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視。但是，只要問題一關系到描述某個歷史時期，即關系到實際的應用，那情況就不同了，這里就不容許有任何錯誤了。可惜人們往往以為，只要掌握了主要原理——而且還并不總是掌握得正確，那就算已經充分地理解了新理論并且立刻就能夠應用它了。在這方面，我是可以責備許多最新的“馬克思主義者”的；而他們也的確造成過驚人的混亂……
可以肯定的說,一切社會制度和現象都是歷史的產物.進行研究時,不應從"永恒正義"出發,而應當從產生這種制度和現象的條件出發!
馬克思<<給<祖國紀事>雜志編輯部的信>>1877年11月:"現在，我的批評家可以把這個歷史概述中的哪些東西應用到俄國去呢？只有這些：假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家，——它最近幾年已經在這方面費了很大的精力，——它不先把很大一部分農民變成無產者就達不到這個目的；而它一旦倒進資本主義懷抱以后，它就會和塵世間的其他民族一樣地受那些鐵面無情的規律的支配。事情就是這樣。但是這對我的批評家來說是太少了。他一定要把我關于西歐資本主義起源的 歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管它們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態。但是我要請他原諒。他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。
: "在《資本論》里的好幾個地方，我都提到古代羅馬平民所遭到的命運。這些人本來都是自己耕種自己小塊土地的獨立經營的自由農民。在羅馬歷史發展的過程中，他們被剝奪了。使他們同他們的生產資料和生存資料分離的運動，不僅蘊含著大地產的形成，而且還蘊含著大貨幣資本的形成。于是，有那么一天就一方面出現了除自己的勞動力外一切都被剝奪的自由人，另一方面為了利用他們的勞動，又出現了占有所創造出的全部財富的人。結果怎樣呢？羅馬的無產者并沒有變成雇傭工人，卻成為無所事事的游民，他們比過去美國南部各州的“白種貧民”更卑賤，和他們同時發展起來的生產方式不是資本主義的，而是奴隸制的。因此，極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果。如果把這些演變中的每一個都分別加以研究，然后再把它們加以比較，我們就會很容易地找到理解這種現象的鑰匙；但是，使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的"。
馬克思和恩格斯<<德意志意識形態>>:"象我們已經在上面看見的一樣,"真正的社會主義者"把某些思想強加于自然界,他想在人類社會中看到這些思想的實現.以前單個人被宣布為自然界的鏡子.現在可以根據強加于自然界的各個觀念作出關于人類社會的進一步的結論了.由于作者滿足于這種空洞的類比,沒有深入去考察社會歷史的發展,所以,不清楚為什么在任何時代社會都不是自然界的正確的反映".
2010.04.14. 于呼和浩特 藏閑居
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