<<我們至今不懂得馬克思理論>>!

    面對這個題目,肯定要遭來無數的指責,和不屑一顧,因為,我們都自信自己掌握了"馬克思主義",掌握了這個由"蘇共"杜撰的一個"馬克思主義"理論是"唯一"正確的理論,誰對"蘇共"這個"馬克思主義"理論提出質疑,就是"反動的""背叛的",于是,一大堆"帽子"就飛來了,你跟他擺事實講道理,他卻對你橫加指責,認為,馬克思的理論,就是馬克思主義哲學和馬克思主義政治經濟學.這個思想觀念是絕不能動搖的.

    是啊!動搖了這個"馬克思主義"理論,就動搖了所有人在這個"馬克思主義"理論基礎上的思想認識,也就動搖了所有人的"思想觀念",而動搖了所有人的這個"思想觀念",必然要產生一個問題:什么是馬克思理論?

    為此,我們不得不從批判列寧開始,首先,列寧認為,馬克思主義是由馬克思對德國古典哲學的"繼承",對英國古典政治經濟學的"繼承",和對法國空想社會主義的"繼承"而來,所謂的"三個來源與三個組成"的論斷!

    列寧<<卡爾-馬克思>>1914年:"馬克思主義是馬克思的觀點和學說的體系。馬克思是19世紀人類三個最先進國家中的三種主要思潮----德國古典哲學、英國古典政治經濟學以及同法國所有革命學說相聯系的法國社會主義----的繼承者和天才的完成者".

    問題就在這里:馬克思理論是 "繼承者和天才的完成者"嗎!

    問題就在這里:馬克思理論是"19世紀人類三個最先進國家中的三種主要思潮----德國古典哲學、英國古典政治經濟學以及同法國所有革命學說相聯系的法國社會主義".

    列寧的一個所謂的"繼承"的思想觀念,就把我們的思想認識,引向了岐途.因此,造成我們以為,要認識馬克思理論,首先要認識"德國古典哲學,英國古典政治經濟學以及同法國所有革命學說相聯系的法國社會主義",只有認識了"馬克思主義哲學",我們才能有正確的"世界觀"?

    那么,什么是"哲學"呢?

    聽一聽恩格斯在《反杜林論》中,對哲學下的定義: "全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在、精神和自然界的關系問題。什么是本原的，是精神，還是自然界？哲學家依照他們如何回答這個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創世說的人組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派".

    馬克思在<<黑格爾法哲學批判>>, 說道: "在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它變成獨立主體的思維過程，是現實事務的創造主<創造者、締造者>...... 我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已".

    我們看到,馬克思和恩格斯都指出了哲學和哲學家們的思想認識的狹隘性: 哲學只是思維和存在、精神和自然界的關系問題.

    而馬克思和恩格斯認為,人類社會的歷史問題在于:"物質生活的生產方式制約著整個社會生活,政治生活和精神生活的過程".[<<馬克思恩格斯全集>>2.P117]

    恩格斯:"資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式,這里所說的對抗,而是指從個人的社會生活條件生長出來的對抗,但是,在資產階級社會的胎胞里發展的生產力,同時又創造著解決這種對抗的物質條件".[<<馬克思恩格斯全集>>2.P117]

    恩格斯<<致約布洛赫1890年9月21-22日>>: "……根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的政治形式及其成果——由勝利了的階級在獲勝以后確立的憲法等等，各種法的形式以及所有這些實際斗爭在參加者頭腦中的反映，政治的、法律的和哲學的理論，宗教的觀點以及它們向教義體系的進一步發展。這里表現出這一切因素間的相互作用，而在這種相互作用中歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件（即這樣一些事物和事變，它們的內部聯系是如此疏遠或者是如此難于確定，以致我們可以認為這種聯系并不存在，忘掉這種聯系）向前發展。否則把理論應用于任何歷史時期，就會比解一個最簡單的一次方程式更容易了。

    "我們自己創造著我們的歷史，但是第一，我們是在十分確定的前提和條件下創造的。其中經濟的前提和條件歸根到底是決定性的。但是政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用。普魯士國家也是由于歷史的、歸根到底是經濟的原因而產生出來和發展起來的。但是，恐怕只有書呆子才會斷定，在北德意志的許多小邦中，勃蘭登堡成為一個體現了北部和南部之間的經濟差異、語言差異，而自宗教改革190以來也體現了宗教差異的強國，這只是由經濟的必然性所決定，而不是也由其他因素所決定（在這里首先起作用的是這樣一個情況：勃蘭登堡由于掌握了普魯士而卷入了波蘭事件，并因而卷入了國際政治關系，這種關系在奧地利王室領地形成的過程中也起過決定的作用）。要從經濟上說明每一個德意志小邦的過去和現在的存在，或者要從經濟上說明那種把蘇臺德山脈至陶努斯山所形成的地理劃分擴大成為貫穿全德意志的真正裂痕的高地德意志語的音變的起源，那么，很難不鬧出笑話來。

　　"但是第二，歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物。因為任何一個人的愿望都會受到任何另一個人的妨礙，而最后出現的結果就是誰都沒有希望過的事物。所以到目前為止的歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從于同一運動規律的。但是，各個人的意志——其中的每一個都希望得到他的體質和外部的、歸根到底是經濟的情況（或是他個人的，或是一般社會性的）使他向往的東西——雖然都達不到自己的愿望，而是融合為一個總的平均數，一個總的合力，然而從這一事實中決不應作出結論說，這些意志等于零。相反地，每個意志都對合力有所貢獻，因而是包括在這個合力里面的。

　　"其次，我請您根據原著來研究這個理論，而不要根據第二手的材料來進行研究——這的確要容易得多。馬克思所寫的文章，幾乎沒有一篇不是由這個理論起了作用的。特別是《路易·波拿巴的霧月十八日》，這本書是運用這個理論的十分出色的例子。《資本論》中的許多提示也是這樣。再者，我也可以向您指出我的《歐根·杜林先生在科學中實行的變革》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，我在這兩部書里對歷史唯物主義作了就我所知是目前最為詳盡的闡述。

　　"青年們有時過分看重經濟方面，這有一部分是馬克思和我應當負責的。我們在反駁我們的論敵時，常常不得不強調被他們否認的主要原則，并且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與相互作用的因素以應有的重視。但是，只要問題一關系到描述某個歷史時期，即關系到實際的應用，那情況就不同了，這里就不容許有任何錯誤了。可惜人們往往以為，只要掌握了主要原理——而且還并不總是掌握得正確，那就算已經充分地理解了新理論并且立刻就能夠應用它了。在這方面，我是可以責備許多最新的“馬克思主義者”的；而他們也的確造成過驚人的混亂……"

    問題在于,資本主義生產方式,是一個自然形成的社會歷史,而資本主義生產方式造成的"私有制",是造成人類社會的"兩極分化"和"階級斗爭"的根本原因!

    問題很簡單,這就是:資本!以"資本"的利益為核心而建立的社會生產方式! 是為"資本"的利益"最大化,而被資產階級政治家們推動的"資本"主義生產方式.是資產階級政治經濟學的全部內容!

    因此,馬克思的<<資本論>>,揭開了由"資本"建立的社會生產方式,這個"生產方式"是"私有制"利益的政治經濟和文化的社會基礎,是造成人類社會"兩極分化"的根本原因,是造成無產階級與資產階級的階級斗爭的必然!

    所以,馬克思恩格斯的<<共產黨宣言>>提出:無產階級專政的目的,就是要"專政"資本主義生產方式,而"專政"資本主義生產方式的道路也只有一條,推翻資產階級的"政權"的統治!  

    ---- 而我們的思想認識,卻"始終"停留在:"馬克思他批判繼承了19世紀德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國空想社會主義。哲學觀點是極其徹底而嚴整的；經濟學說是哲學理論的最深刻、最全面、最詳細的證明和運用；社會主義必然代替資本主義的結論，是根據現代社會的經濟運動規律得出的；無產階級策略的基本任務是根據辯證唯物主義的一切前提確定的"。

    正是這個哲學的所謂世界觀:一,物質決定意識;二,生產力決定生產關系;三,經濟基礎決定上層建筑.形成的所謂的"客觀規律",使我們樂此不彼的企圖通過"自然規律"和"社會規律"的一切知識來證明:物質決定意識;生產力決定生產關系;經濟基礎決定上層建筑! 造成我們的思想認識如驢拉磨一般在哲學的"思維與存在"的認識領域里不能自拔!

    而由"資本主義生產方式"造成的人類社會的"私有制"問題; 由"資本主義生產方式"造成的社會貧富"兩極分化"問題;和由"資本主義生產方式"造成的無產階級與資產階級的"階級斗爭"問題,卻企圖通過哲學原理的"對立統一"規律來解決.

    而問題更嚴重的是無產階級政黨奪取了社會"政權"以后,居然"繼承"了"資本主義生產方式"來發展社會生產力,于是,造成了無產階級這個"政黨"成為了一個新的資產階級政黨!

    馬克思:"我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據：相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋".而這就是<<資本論>>的實質內容!

    馬克思:"這些[資本主義]生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。在考察這樣的變革時，必須時刻把下面兩者區別開來：一種是生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以像自然科學那樣精確地確定的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它解決的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態的形式"。

    道理很簡單,空想社會主義者們,企圖通過各種哲學思想與哲學觀念來解釋資本主義生產關系,卻不去推翻這個"資本主義生產關系",還要認為"資本主義生產關系"是"客觀規律",因此,認識不到,有了資本的利益,必然要造成無產階級被剝削被奴役的歷史必然!

    推翻 "資本主義生產方式",而建立勞動創造財富的生產方式,那么,就只有先推翻資產階級"政權"對社會的統治,才能建立無產階級專政的"勞動創造財富的生產方式".

    資本主義生產方式的核心利益是"利潤",因此,工人階級只是資本家買來的一個"活的"生產工具,這種資本家與工人階級的生產關系,根本與工人階級的勞動創造財富無關.工資就是資本家買來的"商品"價格.

    而我們的社會主義時期,工人階級依然是"工資制度"的被統治者,而且,在社會主義的"財務" 報表里,工人的工資是列入與買來的生產資料一樣是產品的成本,于是,企業的生產目的是為了"利潤"的目標而生產經營.因此,也就有了"政黨"的支配"利潤"分配的"合理"的權力!

    問題在于,資本主義生產方式破壞了社會的"勞動創造財富"的客觀規律;

    問題在于,資本主義生產方式是為了"資本"的利益而建立的生產方式;

    問題在于,資本主義生產方式是建立以"資本"的利益為生產目的的形成了"階級"的生產關系;

    要"改變"這個 "資本主義生產方式"的存在,就只能推翻資產階級的"政權",才能消滅 "資本主義生產方式"的存在!

    而人類社會是靠"勞動創造" 來積累社會的經濟基礎與發展的條件的,而決不是靠"資本"的剝削,來為資產階級積累剝削勞動人民的物質條件.因此,有"資本"的利益,就必然是維護"資本主義生產方式"的存在,那么,無產階級只有起來革命,通過革命來消滅資本主義生產方式的存在!

    所以,只有空想社會主義者們是哲學家,而馬克思恩格斯是革命家而決不是哲學家!

    只有"空想社會主義者"們在哲學的故紙堆里來不停的解釋世界解說社會,而無產階級革命家靠"暴力"推翻資產階級政權,來砸碎"資本主義生產方式",建立"科學社會主義"社會的"勞動創造財富"的社會生產方式!

    因此,恩格斯把:"哲學家們只是用不同的方式解釋[世界]社會,而問題在于怎么樣的改變[世界]社會"!這個偉大的"唯物史觀"刻在了馬克思的墓碑上,以此來紀念這位偉大的無產階級革命家!

    因此,說明了毛澤東思想:"無產階級專政下的繼續革命"的革命理論是完全正確的!

    以此文,祭奠馬克思恩格斯列寧斯大林毛澤東等無產階級革命家們!

               2010.04.05{清明)于呼和浩特藏閑居

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