《道德經》是對人的社會的描述　　

——人類社會究竟是個什么樣子？（4）　　

自從1984年以來，我的全部拙作只是說明了一個問題：就是消滅資本！消滅資本就是消滅商品！消滅貨幣！網民同志們對我的觀點不以為然，總以為我是在不切實際的空談。可是同志們不要忘記，這不是我的觀點，而是馬克思的觀點，是恩格斯的觀點，是列寧的觀點，是毛澤東的觀點。我的拙文不過是結合改革開放的實際宣傳革命導師的觀點，我的目的是宣傳馬列毛喚醒勞動者！　　

   由于生產財富的思想，由于發財致富的思想在作怪，迷住了人們的心竅，使得人們不理解除了生產商品以外，除了商品交換以外還會有不存在商品生產和商品交換的社會。從而使得人們不理解馬恩列毛為什么要消滅商品，消滅貨幣?！　?/p>

   現在的問題是，消滅了商品和貨幣的社會究竟是個什么樣子呢？　　

   馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中描述了“共產主義就是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人并且為了人而對人的本質的真正的占有；因此，他是人作為社會的人即合乎人的本性的自身的復歸，這種復歸是徹底的、自覺的、保存了以往發展的全部豐富成果的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確立、自由和必然、個體和類之間的抗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而卻它知道它就是這種解決?！边@就是馬克思關于消滅了商品和貨幣以后人類社會的樣子?！　?/p>

   恩格斯在《反杜林論》中描述的社會主義是“為全部生產資料的主人，可以按照社會計劃來利用這些生產資料的時候，社會就消滅了人直到現在受他們自己的生產資料奴役的狀況。自然，舊的生產方式必須徹底變革，特別是舊的分工必須消滅。代之而起的應該是這樣的生產組織：在這個組織中，一方面，任何個人都不能把自己在生產勞動這個人類生存的自然條件中所應參加的部分推到別人身上；另一方面，生產勞動給每一個人提供全面發展和表現自己全部的即體力的和腦力的能力的機會，這樣，生產勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產勞動就從一種負擔變成一種快樂?！边@就是恩格斯關于消滅了商品和貨幣以后人類社會的樣子?！　?/p>

   可以說馬克思恩格斯關于消滅了商品和貨幣以后新社會的樣子中國人民是熟悉的，特別是經歷了毛澤東時代新社會的初步實踐以后，從理論上是接受的，但是從實踐上又產生了懷疑。其中主要的原因是人們對馬克思主義的誤解，總以為馬克思主義就是階級斗爭，就是消滅資本主義。至于消滅資本主義以后的新社會是個什么樣子卻不十分了解。在這種情況下，就把延續了5000年的商品貨幣經濟制度誤認為是不可更改的社會制度。正是因為這個原因，當改革開放把人們習以為常的商品貨幣制度變成資本的商品貨幣制度以后，竟誤認為資本主義才是中國人民的最好的經濟制度。　　

   中國人民的商品貨幣習慣意識加上資本主義制度的誘惑，使得中國人民對馬克思主義產生了排斥，對毛澤東的新社會的實踐產生了排斥。正是因為這個原因，我就把我所理解的馬克思關于消滅資本的理論，關于取消商品經濟的理論，不厭其煩地反反復復地結合改革開放的實際寫出來并發表在網上。　　

   最近我發現，網上對老子和《道德經》進行著熱烈的討論。我以為這個討論大有好處。通過討論我相信人們一定會把老子的觀點和現實世界聯系起來，從中發現中國人民的真正的前途在哪里?？戳艘徊糠株P于解釋老子以及《道德經》的文章我總覺得有以下通?。菏紫?，把老子的《道德經》中的道和德看作是適合于小國寡民的社會，不適合于現代的社會。其次，認為老子的《道德經》是為統治階級服務的，因此，把老子對統治階級的批判用到當今社會勸告領導人按照老子的觀點改造社會。最后，認為老子觀點適用于資本主義條件下的全體人民，只要按照老子的觀點去做，社會就能和諧?！　?/p>

   我并不這樣認為，我認為老子描述的社會，一方面和馬克思恩格斯描述的消滅了商品貨幣以后的社會本質上是一致的。另一方面，也是中國人民5000年以來向往的適合于人的生存的社會。我們不幸對馬克思采取排斥的態度，因為他是外國人。但是我們不能忘記我們的老祖宗——老子，忘記了老祖宗就意味著背叛！　　

   老子從“道”開始。道是什么？道是太空中的能量?？梢?，道無邊無際，渾然一體，無處不是。只是你看不見它，也摸不著它。如果你夠看得見，摸得著，你就不會不知道它的存在了。潛伏淵底的蝦蟹，終生不浮到水面，則不知道水的存在；生息岸上的鳥獸，終生不入水，則不知道空氣的洋溢。道真實存在，天地萬物與你我皆在道中，混然不自覺而已。道至大至虛，因此能夠永恒。道是看不見摸不著的太空中的能量，它沒有名稱，在它的永不停息的運動中既形成了宇宙，又形成了地球，因此是天地之始。太陽、星球、地球有了名稱，產生了萬物，因此太陽、地球是萬物之母。天地萬物的母親，既然出現在天地萬物之前，必然無體無質、無形無象、無色無光。因此，道稱之為‘無’，虛而善生，清而善容，萬物與它相處而莫能知之，它與萬物相處而無可作為，它可謂總是無所欲求，由此可以知其妙。天地與之萬物，皆存有，形體聲色味覺，可以知之。因此，道稱之為‘有’，主母天地萬物，融通遠近古今，順之則生，逆之則死，它可謂總是有所欲求，由此可以知其所徼。圣人總是取法其妙，因順其所徼，因此成為圣人。道的妙無可作為，道的所徼不可違背。因此，“道可道，非常道；名可名，非常名；無名，天地之始；有名，萬物之母。”這就是老子描述的自然規律！萬事萬物包括人類在內（人類也是一種自然物）順道則生，逆道則死。　　

   天下的事物，自從被大道生出以來，總是有兩個反正面共生共存，這也算是大道的一個約紀。比如，存有的萬物必定從虛無而生出；而萬物有所有的實體，必定有所沒有的空無。同樣的，做事有困難的地方，那必定有簡單的所在；有簡單的地方，必定有困難的所在。長的與短的相互比較，高的與低的相互俯仰，音樂與歌聲相互應和，前面的與后面的相互跟隨。大道是萬物的主宰，可是從來不會作為，而天清地寧；從來不會教化，而萬物生生不息。處無為之事，因為天地間有其自然而然的運作；行不言之教，因為萬物有其天生而就的本性。所以，圣人總是效法大道的柔弱無為而行，任隨萬物的天性自正而化。天地間的自然，萬物的本性，都是大道約紀化育使然，已經是最完善最美好了。吾子又何必試圖有所作為、有所教化呢？作為則是干擾自然，教化則是改變本性，如何能夠盡善盡美呢？所以說，在人們違背自然作為的時候，國家越治越混亂，百姓越教越敗壞。勞身憂心，反而弄巧成拙，這是聰明人之過。由此可見，天地萬物人類，道為最大的宗法。道之所徼，在于能夠使萬物順性自化而不加宰制，天地清寧自正而不加作為。因為，圣人不以人為而叛道，不以知識仁義來繕民。不崇尚賢良，使人們不去爭。不珍貴難得的東西，使人們不去偷盜。不展現刺激欲望的事物，使人們原本安寧的心不被擾亂。虛空他們的心思，飽足他們的肚子，弱化他們的意志，強壯他們的體質，總是使人們無知無欲，使那些頭腦智巧者不敢妄為。如此，則天道人世不相差錯，這就叫做‘天人合一’。由此可見，老子的社會就是人類要遵循自然規律的社會，因而就是人的天人合一的社會。　　

   什么是德？生成萬物，畜養萬物。生成而不占有，作為而不自恃，長育而不宰治，這就叫‘玄德’。大道玄德，對于萬物生之畜之，人類也不過萬物之一，形體不得已而寄托性命于其中。萬物生靈得道而生，失道而病，人類亦不過如此而已。老子認為，存在私心私欲，則會患得患失，終身痛苦不已。唯有置身度外，則始能與道相合，是謂‘無福禍身’?！疅o福禍身’，所以圣人能身系天下。重視為身于為天下，如此則可以與之托天下；樂于以身為天下，如此則可以與之寄天下。不正因為他無私嗎？故而能夠成就其自身。所以說，圣人治理天下，同樣順合于大道：道以形體為‘玄’而主萬物，圣人則以民為物、以身為物，而以心為‘玄’。所謂一宇，有道，有天，有地，有物，有人，統而歸道。人雖靈動，究其實無非生物之一。所以說，從生命的角度而言，人類與動物一致，動物與植物一致，所有生命的東西根本上沒有區別。所以說，身為人類之王，貴在守本知常。不敢以一己犯人常，不敢以人為干天常，以此治人事天。萬千物類都在生作，我則觀察它們的復守所在。草木之類蕓蕓眾多，卻各自都歸于根部，這就叫安靜。安靜，則是復守生命。復守生命，則是恒常。知道恒常，則是明白；不知道恒常，則是輕妄。輕妄行動，則是兇險。知道恒常則不拘泥外物，清虛能容；能容，則無私而載眾為公；能為公，則可以為天下之王。為天下之王，則順從上天；上天則是支配于大道，大道則是永久。所以說，致虛極也，守靜篤也，以此則能認識并保守大道，保守大道則終身不會敗殆。大道唯恍唯惚，不顯現自己，不強加作為，圣人亦取法于此。抱守混一則唯道是從，無知無欲則無為無爭。古人說，‘曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑’。這是什么意思呢？能夠委屈自我，則可以成全所有；能夠承受垢辱，則能夠端正天下；能夠低洼，則可以充盈德性；能安守敝舊，也就永遠不陳舊；能夠知足，也就永遠充足。能曲，能枉，能洼，能敝，能少，唯有無知無欲、無為無爭者能夠做到；能全，能正，能盈，能新，能得，唯有為道者能夠達成。因此圣人抱守混一作為天下的法式。為道者在于以心合道，以心合道而后才能以身從道。所以，大道無物，圣人無心，大人無己。大道無物，則萬物自化；圣人無心，則萬民自安；大人無己，則眾人服從。不自我炫耀，故能彰顯；不自我見解，故能洞明；不自我夸贊，故能有功；不自我驕矜，故能為尊長。只有不爭，因此天下無人能夠與之相爭。不妨害物類的自在，不損擾人類的自由，因此自身能夠得以與外物共同周全。這就叫內心混沌，外身合同。道雖然物象恍惚，卻是實實在在的存在之物。人心可以切合它，卻不能夠取代它；人類應該循從它，而不能夠違逆它。生動天地萬物的恍惚之物，不可謂總是沒有欲望、沒有作為嗎？但是卻絲毫不失地支配著一切，這可謂是它的徼巡。我不能夠違逆道的徼巡，所以不敢自我妄為。我只能夠無知無欲而切合它的奧妙，我只能夠無為自然而因順它的徼巡。為道者不敢號令，不是徒然虛無、體悟自在；更重要的是他明白，因循大道貴在任物自然。道有多大，宇宙有多大；宇宙有多大，天地有多大。而人類生息天地之間，對于人來說，王也是一大。國域內存在著四‘大’，而人類之王居其中之一。統觀宇宙，人生息于地而因法地，地覆蓋于天而因法天，天運乘于道而因法道。道無形無象，它的因法則是總是無為而任其自然。所以說，天地雖大卻支配于大道，故而天常清明、地常安寧；萬物雖多卻無不寄托于天地而蓄養于大道，故而萬物常安然生息。大道與天地，皆任隨萬物自然而然，作為君王而治理人類，怎么可以單獨違背這個原則呢？人法地，地法天，天法道，道法自然。唯道可從，唯道是從。大道生成萬物、支配天下，乃是宇宙的實態；人法道從道，不僅是別無選擇的，而且是最為妥善的。萬物之母，天地之根，道如同洪流漫溢而載運萬物，乃是宇宙至大至尊。圣人合道，因其妙而循其所徼，故能上得大道之功，中得天地之行，下得萬物之宜，所以能為眾人尊崇。流水淙淙，自然而下，終不能違逆于河道。天地萬物與之大道的關系，也是如此。大道生成了天地，由此決定了天地的形式與規則；大道生育了萬物，由此決定了萬物的種類與習性。宇宙中有此大道，天地萬物才得以成形得體，陰調陽和；宇宙中若無此大道，則天地萬物形體消散，陰陽隳滅。因此宇宙的實態是，天地與萬物皆來源于大道，蘊蓄于大道，雖自然而然卻無不支配于大道。故而，人類作為天地間一物類，也只能因循于大道，而不能違逆它。　　

  以上就是老子關于天人合一的描述，就是人類要服從自然規律的充足的理由。在《道德經》里，除了人和自然之間的關系以外，再也沒有與此相悖的任何關系。這不就是馬克思闡述的人的本性和自然主義嗎？這不就是恩格斯闡述的生產勞動是人類生存的自然條件嗎？　　

    勞動者　2010年4月2日　　　

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