人類在不斷進步。但,進步的意義指的是什么,這需要理論來說明。無疑,人與大自然的關系中越來越顯示了人類的自信與自大,人的生存不再靠天吃飯,可以用多種方法改進生產系統。但是,在人類心理人格和道德方面,許多宗教人士和人格主義者認為,人類在退化,許多漫畫家表現了這一題目。
人類是在大自然的適宜生態中不斷成長的(在母親的懷抱中),正是大自然的溫和與暴虐促使人類靈性產生了想象,也就是說人類的成長既需要大自然的神奇(神奇啟示人類),也需要他的嚴厲,這使人類團結在內部的相互關聯中。文化是人感知自然生態和挑戰自然困難的精神與理性化的內存,這種精神理性化就是理論。
理論是人類試圖理解與人類相關一切事物的意識形態的努力,是文化的系統構建。從意識形態學講,人類最初的世界觀是圖騰,以某種近于環境、顯于心靈的神物來引導部落民族心態,后來便是泛神論、神話、史詩、文學、哲學。進入哲學的分析綜合,這個民族就已經產生了明了簡潔的理論。更為內容深刻的理論是世界觀的整體論、邏輯論和認識論。這其中最偉大的人物是托馬斯.阿奎那和黑格爾。當然還有他們的導師亞里士多德。理論的核心是“關注點”。為了藝術而藝術、為了論題而論戰的經院哲學往往迷失在非功利的不確定核心中,而更多的人們卻迷失在功利的冷峻交易中。只有那些偉大的先知和哲學家才關注人類自身的美好家園的歷史開拓,在他們的心中人的美德、人格、道德、人類的整體理性開拓的家園是全面的真理實踐,
這是一種理性的思想力量。這也正是馬克思之所以偉大并開創科學共產主義運動的本質。(馬克思是法制與世界古典文學的圣子)
理論的價值是真理及真理發揮出來的力量。什么是真理?這是一個理性全面批判、構建完整體系的思想過程產生的結晶,它只有在全人類范圍內產生共同利益并發揮出完美形態時,才會具有真理的完整性。而過去的歷史卻是在美名之下的暴政;每一次,暴政都以人類利益為名。因此,十九世紀的反叛和后現代主義對真理進行解構,認為真理只是思想的碎片。
其實,任何真理都需要極高的努力水平和偉大的政黨、人民的“犧牲”。這種為公共利益的犧牲對于“自由主義者”來說無異于火刑,他們認為這沒有價值。當人們不樂于服從偉大結構產生的整體性要求時,真理只能成為自由主義、個人主義的批評對象。因此說,上帝死了!真理不存在;理論是騙局……一些人就反文化、反歷史、反社會,成為金錢、性和權力的殘暴的困獸。
特別是由于虛幻電視文化和虛擬網絡對簡單頭腦的感覺沖擊,使人真的成為不存在思想覺悟的感受—反應器。以直覺、情感沖動代替了思想,人類真的成了瘋狂的器官感受器。
如果沒有心靈的思想復興,人類就完全成為生物社會學的學科對象,沒有必要追求什么真理了。但是,如果人類真的要“成熟”起來,就必須回歸理論。
理論的價值就是給人類生存、發展制定出理論標準、規范,給人類自身的作為制定出人格條件、人格成長成熟所需要的文化品質,給人類理論實踐制定出合理的法度。正是由于現在缺乏制度的力量,才產生了“自由”“自大”“瘋狂”。而制度的有效性正是文化、思想、真理、道德實踐能力、是非觀念決定的。因此,要解決“少年輕狂”的社會學問題;要解決“老年癡呆”的政治學課題;要解決“豺狼哲學”的生存競爭產生的貧富懸殊、人格變態的現實 。
理論應具有一種信念信仰的號召力;應具有信仰建設的矛盾統一性;應具有辯證的真理價值含義。它的內涵與外延應形成人類整體的歷史概念。理論的魅力就是邏輯力量產生的那種激發熱情的信心信念,是多方面能力匯聚產生的合力,是嚴格批判精神指導下的糾錯、制衡結構;是可以前瞻、可以實踐的環環相扣的成功自信。理論在其不被人欣賞而被擱置時不能稱為理論,那只是想法、紙片、藍圖;只有在其被人民接受并實踐時,才具有理論的真實性。論述是虛擬的;生命之樹常青。金樹必需生長才能輝煌。科學共產主義理論一旦成為人民群眾的生命,共產主義家園就會建成。理論只有科學地成為最廣大人民的自身利益,才會造就出新的人格,才會按照理性與人道主義自身的能量發揮出衡穩、高效的力量,造就人類福祉。
沒有理論的社會是可憐的;有理論不去實踐的民族是可悲的;不斷實踐偉大理想理論的人民才是可愛的,因為理論是整體真理的完整體現。人類的科學技術不能僅僅凝結為物態的先進武器和生產系統,更應該形成人類自身的環境與人格塑造的制度、文化。她必須有明確的是非觀、善惡觀、真假觀、世界觀;他必須是完整地適宜于人類心理軌跡的邏輯性文化;它必定是讓人不斷有成就感的利益收得過程。
人類沒有水怎么辦?人類沒有理論又怎么辦?沒有這樣的等量觀察,我們又怎么會得到理性的力量呢?現在是感官感受的時代,享受欲望如同洪水席卷世界。這是要被超越的時代。建設通天塔需要理論設計和全人類統一的努力;我們要建設人類的家園,必須回歸思想的冶煉和理論的實踐。
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