今日在瀏覽頭條時，看到了《馬克思主義的局限性》（今日頭條：首發(fā)2023-11-25 17:48·李三炮的炮）一文。作者在這篇短文中例舉了馬克思主義的局限性，具體內容如下：

　　“馬克思主義是一種關于社會變革的學說，旨在揭示社會發(fā)展的規(guī)律，為人類社會走向公平、公正和共同富裕提供理論指導。然而，馬克思主義作為一種歷史產物，也存在一定的局限性。以下是幾個方面的分析：

　　1. 預測未來社會的局限性：馬克思主義設想了共產主義社會的基本特征，但由于人類社會的發(fā)展受到歷史、文化、地理等多種因素的影響，馬克思主義關于未來社會的預測可能無法完全準確地反映現(xiàn)實。同時，隨著科技的發(fā)展和人類認知的不斷深化，馬克思主義的一些觀點可能需要得到調整和更新。

　　2. 階級斗爭觀點的局限性：馬克思主義強調階級斗爭作為社會發(fā)展的動力，認為資本主義社會中的剝削階級和被剝削階級之間存在根本利益沖突。然而，在現(xiàn)實生活中，階級斗爭并非無處不在，有時其他矛盾和沖突可能成為社會發(fā)展的主要動力。此外，隨著社會的發(fā)展，階級劃分和階級矛盾可能會發(fā)生變化，這使得馬克思主義的階級斗爭理論面臨一定的局限性。

　　3. 社會主義發(fā)展道路的局限性：馬克思主義主張社會主義制度取代資本主義制度，但在實際發(fā)展過程中，不同國家走向社會主義的道路和模式各有特點。馬克思主義關于社會主義的設想可能無法完全適應所有國家和地區(qū)的實際情況。此外，現(xiàn)實中社會主義國家的發(fā)展仍面臨諸多困難和挑戰(zhàn)，這也反映了馬克思主義理論在實踐中的局限性。

　　4. 絕對平等觀念的局限性：馬克思主義追求絕對平等，認為共產主義社會將實現(xiàn)共同富裕。但在現(xiàn)實生活中，人們的能力、努力和貢獻不同，完全實現(xiàn)平等具有一定的難度。此外，過度追求平等可能導致社會積極性下降，影響社會發(fā)展進程。

　　5. 批判資本主義制度的局限性：馬克思主義深刻批判了資本主義制度的剝削和壓迫，揭示了其內在矛盾。然而，在實際發(fā)展過程中，資本主義制度也在不斷調整和改革，試圖解決自身存在的問題。馬克思主義關于資本主義制度的批判在面對新的情況和問題時，可能顯得過于簡化。

　　總之，馬克思主義作為一種社會理論，具有一定的局限性。我們在借鑒和運用馬克思主義理論時，應充分認識其局限性，結合實際情況進行分析和判斷，以促進社會的發(fā)展和進步。”

　　現(xiàn)在我們來逐一看看作者所說的馬克思主義局限性是什么？

　　第一點，作者認為“預測未來社會的局限性：馬克思主義設想了共產主義社會的基本特征，但由于人類社會的發(fā)展受到歷史、文化、地理等多種因素的影響，馬克思主義關于未來社會的預測可能無法完全準確地反映現(xiàn)實。同時，隨著科技的發(fā)展和人類認知的不斷深化，馬克思主義的一些觀點可能需要得到調整和更新。”從這個敘說中，我們并沒有看出馬克思主義有什么局限性。既然是預測未來，那就是根據(jù)當時的資本主義社會發(fā)展情況而對未來新社會的一個預料，這個預料總是需要隨著實際情況的發(fā)展、變化而有所變化，在這里有局限性一說嗎？難道作者認為現(xiàn)實應該按照馬克思主義的設想演變不成？馬克思主義強調的是存在決定意識，而不是意識決定存在，是意識隨著實際的發(fā)展而發(fā)展。

　　第二點，作者認為“階級斗爭觀點的局限性：馬克思主義強調階級斗爭作為社會發(fā)展的動力，認為資本主義社會中的剝削階級和被剝削階級之間存在根本利益沖突。然而，在現(xiàn)實生活中，階級斗爭并非無處不在，有時其他矛盾和沖突可能成為社會發(fā)展的主要動力。此外，隨著社會的發(fā)展，階級劃分和階級矛盾可能會發(fā)生變化，這使得馬克思主義的階級斗爭理論面臨一定的局限性。”在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯認為“到現(xiàn)在為止的一切社會歷史都是階級斗爭的歷史”（指原始社會之后）。但好像沒有在哪講之后的一切社會都會是階級斗爭的社會。而且實現(xiàn)共產主義社會的理想就是為了消滅階級，當然也會使階級斗爭消失。至于階級社會存在著階級斗爭，并成為歷史發(fā)展的主要動力，到目前為止，還沒有實踐證明這一論斷的不適應性。至于階級劃分和階級矛盾會發(fā)生變化，這在馬克思主義的歷史唯物主義的觀點看來是完全沒有問題的。在這里，馬克思主義存在著什么局限性呢？至于反映在社會發(fā)展條件下階級關系和階級斗爭的新變化，這本來就是后人的事情，與馬克思主義的局限性在半毛錢關系嗎？

　　第三點，作者認為“社會主義發(fā)展道路的局限性：馬克思主義主張社會主義制度取代資本主義制度，但在實際發(fā)展過程中，不同國家走向社會主義的道路和模式各有特點。馬克思主義關于社會主義的設想可能無法完全適應所有國家和地區(qū)的實際情況。此外，現(xiàn)實中社會主義國家的發(fā)展仍面臨諸多困難和挑戰(zhàn)，這也反映了馬克思主義理論在實踐中的局限性。”馬克思恩格斯建立的科學社會主義理論主要指明了兩個社會的根本性的區(qū)別（社會主義生產方式與資本主義生產方式的根本區(qū)別一一消費價值生產方式與剩余價值生產方式的區(qū)別），并提出了實行兩個徹底決裂（與傳統(tǒng)的所有制和傳統(tǒng)的所有制關系實行最徹底的決裂）。這是一個總體的、方針性的指導意見。雖然他們根據(jù)當時歐洲的情況提出了社會主義革命在多個國家同時進行的設想，但這并沒有妨礙列寧領導俄共率先在一國取得社會主義革命的勝利，也沒有妨礙毛澤東為首的中國共產黨在一個半殖民地半封建的農業(yè)大國取得社會主義革命的勝利。在這里，馬克思主義又存在什么局限性呢？

　　第四點，作者認為“絕對平等觀念的局限性：馬克思主義追求絕對平等，認為共產主義社會將實現(xiàn)共同富裕。但在現(xiàn)實生活中，人們的能力、努力和貢獻不同，完全實現(xiàn)平等具有一定的難度。此外，過度追求平等可能導致社會積極性下降，影響社會發(fā)展進程。”在這里，作者所表達的是作者對馬克思主義的局限性，而不是馬克思主義的局限性。人所共知，馬克思主義的共產主義，是分為幾個階段的。其中第一個階段就是我們今天所說的共產主義低級階段或社會主義階段，而在這個階段要實現(xiàn)的是按勞分配。什么叫按勞分配？那就是承認每個勞動者勞動能力及其勞動積極性、責任性的差別，因而必須按照勞動者的提供的勞動量的差別來進行個人收入或消費價值的分配。既然是按勞分配，哪有絕對平等一說？是馬克思、恩格斯還是列寧，他們又在哪部著作中提出了這“絕對平等觀念”的呢？

　　第五點，作者認為“批判資本主義制度的局限性：馬克思主義深刻批判了資本主義制度的剝削和壓迫，揭示了其內在矛盾。然而，在實際發(fā)展過程中，資本主義制度也在不斷調整和改革，試圖解決自身存在的問題。馬克思主義關于資本主義制度的批判在面對新的情況和問題時，可能顯得過于簡化。”馬克思主義對于資本主義批判的主要著作《資本論》，到目前為止，依然是剖析資本主義生產方式的主要矛盾和運行狀態(tài)的基本理論，還沒有哪一個部著作或一個新的理論能夠取代馬克思主義的剩余價值理論。在馬克思恩格斯之后，自由競爭的資本主義發(fā)展到了帝國主義時代，列寧建立了帝國主義理論。而隨著十月革命勝利開始，現(xiàn)代社會進入了從資本主義到社會主義的過渡時期，既產生了新的社會主義生產方式，又存在著原有的資本主義生產方式，這一格局使資本主義生產方式也有了新的變化，而在21世紀前后，隨著知識經濟的興起，又出現(xiàn)了與高科技產業(yè)相適應的新的經濟形式。所有這些，需要馬克思主義者運用馬克思主義的基本原理來觀察和分析新問題，提出新理論，以適應社會實際的新發(fā)展。這是馬克思主義者如何運用和發(fā)展馬克思主義理論的問題，與什么馬克思主義局限性有何關系呢？

　　總之，對這篇短文從頭看到尾，本人實在看不出作者到底指出了馬克思主義的什么局限性，反而覺得作者對馬克思主義的相關理論或問題有些誤解。

　　與碎片化的、相互矛盾的西方經濟學相比，馬克思主義理論嚴密和完整，系統(tǒng)而全面，如果有局限性，早就被那些為資本家效力的資產階級專家、學者駁倒了，還需要到今天才發(fā)現(xiàn)？問題的關鍵不是馬克思主義存在局限性，而是你有沒有開展馬克思主義理論的基本原理和方法，會不會運用馬克思主義的這些基本原理和方法分析和解決我們今天遇到的新問題。

　　我們現(xiàn)在就以運用《資本論》基本原理和方法的例子，來說明這一點。

　　《資本論》是馬克思主義政治經濟學的主要著作之一。在這部著作中，包含了商品經濟學和資本主義經濟學兩個部分的內容，而在論述相關問題時還包含一些社會主義經濟學的論述。《資本論》的主要內容就是勞動價值論和剩余價值論，前者是商品經濟學的基本理論和原理，后者是資本主義經濟學的基本理論和原理。這兩個方面的關系是，一般與個別的關系，即剩余價值理論只是勞動價值理論在資本主義條件下一一即在勞動力商品化條件下具體運用。在《資本論？這部著作中，馬克思不僅為我們分析社會生產方式提供了一般性的原理一一勞動價值理論；而且還為我們提供了應用這個基本理論的范例，即運用勞動價值理論的一般原理分析資本主義條件下價值運動的特殊形式，從而形成了剩余價值理論。

　　但是，我們的專家、學者在學習和運用《資本論》基本原理是怎么做的？那是對馬克思經濟學基本理論完全不加區(qū)分，直接把剩余價值理論一般化，根本沒有意識到在社會主義條件下價值運動的特殊性。把剩余價值與資本范疇一般化，于是政治經濟學的社會主義部分便只需要把以資本為基礎的范疇體系挪用過來就行了。

　　我們的專家、學者沒有學明白馬克思經濟學一般原理與適合資本主義生產方式特點的原理的區(qū)別，沒有學習馬克思如何應用勞動價值理論的一般原理，來根據(jù)社會主義的特殊條件認識價值運動的性質與特征的區(qū)別，從而形成適合社會主義生產方式的理論體系。也就是說，本來應該是需要我們的專家、學者像馬克思那樣做作業(yè)的，但他們卻只是直接地抄作業(yè)，只是挪用了資本范疇及其理論體系而已。這就必然導致社會主義實踐發(fā)生重大偏差。從這個實例看，關鍵的問題不是馬克思主義有什么局限性的問題，而是我們會不會、能不能運用馬克思主義基本理論的原理和方法的問題。

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