[摘 要]綜觀恩格斯關于真理問題的主要論述，從中可以梳理出恩格斯的真理觀主要是通過對永恒真理的批判來展開，集中體現在《反杜林論》中。永恒真理是一種不言而喻的無條件的真理，其實質是一種形而上學的唯心主義真理。恩格斯從三個方面對永恒真理進行了批判：首先，永恒真理無法從純粹的觀念而來；其次，永恒真理不能被無條件地認識；最后，永恒真理在人類歷史領域不存在。

    恩格斯的真理觀是恩格斯哲學思想的重要內容，也是馬克思主義真理觀的重要組成部分。當前學界對于恩格斯真理觀的研究，大部分是將恩格斯的真理觀置于馬克思主義真理觀視域下，認為恩格斯真理觀與馬克思真理觀共同構成了馬克思主義真理觀的基本內容，將其并稱為馬克思恩格斯的真理觀。例如，鄭光輝將馬克思恩格斯的真理觀概稱為“實踐真理觀”,這種實踐真理觀超越了僅在認識論視域中對真理的探求，將其拓展到社會實踐的領域中。在社會實踐領域的研究中，學者們關注到恩格斯在《反杜林論》中對真理問題的具體討論?；诖耍梢詫W界對恩格斯真理觀的直接研究概括為基于《反杜林論》文本的研究，即以《反杜林論》為文本依據來分析恩格斯真理觀的具體內容、恩格斯的真理觀在馬克思主義真理觀中的重要地位及其現實意義。《反杜林論》是恩格斯的論戰(zhàn)性著作的典型代表。近年來，學界對《反杜林論》的研究不斷增多，主要聚焦于恩格斯對杜林的平等觀念、道德觀念、自由觀、虛無主義、意識形態(tài)等的批判1,較少關注恩格斯對杜林真理觀的批判。從恩格斯真理觀的發(fā)展來看，恩格斯延續(xù)著其一貫的批判方法，即批判了對真理的錯誤認識，提出了對真理問題的辯證認識。恩格斯對錯誤思潮的批判是非常普遍的。例如，張雷聲從三個方面論述了恩格斯如何在批判錯誤思潮中發(fā)展馬克思主義理論；還有學者專門討論恩格斯這一批判方法的三重特性。綜合來看，當前學界對恩格斯真理觀的研究主要存在兩方面的不足：一是沒有看到恩格斯真理觀的獨立性與系統性，沒有全面把握恩格斯對真理問題的論述；二是忽視了恩格斯真理觀中體現出的一以貫之的批判方法。

　　筆者認為，一方面，恩格斯的真理觀是一個獨立的思想理論體系，應該對其進行系統地分析；另一方面，恩格斯的真理觀源于恩格斯對錯誤思潮的批判，應該從這一方法著手來掌握恩格斯真理觀的建構甚至是其在馬克思主義真理觀發(fā)展中的重要意義?；诖?，筆者試圖以恩格斯對永恒真理的批判為切入點來整體把握恩格斯真理觀的建構，并揭示恩格斯真理觀在理論與現實層面的價值意蘊。

　　一、恩格斯對永恒真理的三重批判

　　何謂永恒真理?恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中對永恒真理有一個界定，即把對象變?yōu)楦鞣N真理，再抽象出各種真理的真理，這一真理就是永恒真理。按照這種理解，永恒真理實際上是一種不證自明、普遍適用、永遠正確的真理。在恩格斯的主要文本中，有多處論及永恒真理以及對永恒真理的批判。例如，在《共產主義者和卡爾·海因岑》中，恩格斯提出永恒真理是時代和社會的產物,因而，隨著社會的變遷永恒，真理也會發(fā)生變化，也就意味著不存在永恒真理。在《神圣家族》中，恩格斯批判了一種形而上學的唯心主義真理觀，即真理是形而上學的主體，真理是不言而喻無須證明的,這種不言而喻無須證明的真理實質上就是一種永恒真理。在《共產黨宣言》中，恩格斯論及“共產主義要廢除永恒真理”,這與恩格斯在《共產主義者和卡爾·海因岑》中的觀點是一脈相承的。在《自然辯證法》中，恩格斯指出思維領域也沒有永恒真理。在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，恩格斯批判了黑格爾體系中的絕對真理，黑格爾的絕對真理是一種最終的真理，也就是一種永恒真理。盡管恩格斯在上述文本中提及對永恒真理的批判，但并未作出詳細論述，只有在《反杜林論》中，恩格斯才對永恒真理展開了具體分析以及批判。恩格斯在《反杜林論》的“分類。先驗主義”以及“道德和法。永恒真理”兩個部分對永恒真理進行了系統地批判，揭示了最后的、終極的、永恒的真理實際上是一種關于真理的錯誤認識，永恒真理是不存在的。

　　(一)永恒真理無法從純粹的觀念而來

　　杜林的永恒真理的出發(fā)點是所謂的原則在先，即我們必須先有基于一般原則和范疇構成的世界模式，才能將其運用到自然界和人類世界。而原則是從思維而來，思維則是從純粹的觀念(只限于邏輯模式和數學形式)而來。這就意味著永恒真理是從思維而來，從純粹的觀念而來。在杜林看來，“真正的真理是根本不變的”,一旦承認永恒真理是從純粹的思維觀念而來，那么這樣的真理就是不受時間、社會以及外界變化所影響的，就意味著這樣的真理對于任何時代、任何領域以及任何條件都是適用的。因而永恒真理實質上是無條件的、永遠的以及不變的正確認識，也就是所謂的“最后的終極的真理”。

　　在恩格斯看來，所謂的“原則在先”以及“原則從思維而來”根本上是錯誤的，永恒真理無法從純粹的觀念而來。首先，原則不是在先的，“不是研究的出發(fā)點，而是它的最終結果”。“原則在先”本身就是一個錯誤的出發(fā)點，從這個錯誤的出發(fā)點只能得到一個錯誤的結論，這從根本上破壞了杜林永恒真理的根基。其次，原則作為存在的形式，思維“只能從外部世界中汲取和引出這些形式”,也就意味著永恒真理不是從純粹的觀念而來，而是作為思維和認識的對象，存在于外部世界，這樣就打破了永恒真理的無條件性，進一步說明沒有永恒真理。

　　杜林將永恒真理納入純粹思維的領域，這與黑格爾絕對理念體系中的絕對真理有相似之處，兩者都是一種唯心主義的真理觀。真理不是存在于純粹思維領域，也不能通過絕對精神的自我運動來實現，真理必須是現實的，真理有其現實根基。

　　(二)永恒真理不能被無條件地認識

　　杜林的永恒真理是不變的無條件的認識，而這種不變的無條件性建立在人的思維的絕對至上性和擁有無條件的真理權的認識基礎上。只有思維的絕對至上性，才能從思維中獲得永恒真理的一般原則，保證永恒真理的不變性；只有擁有無條件的真理權的認識，才能保證永恒真理的無條件正確和不變。在恩格斯看來，“思維的至上性是在一系列非常不至上的思維著的人中實現的；擁有無條件的真理權的認識是在一系列相對的謬誤中實現的；二者都只有通過人類生活的無限延續(xù)才能完全實現”。這里其實有三層含義：其一，思維的絕對至上性或無條件的思維的至上性不存在，也就不能從思維獲得所謂的一般的無條件的原則，在此基礎上的無條件的永恒真理也無法獲得；其二，人類對于真理的正確認識是在真理與謬誤的辯證運動中實現的，因而無條件正確的永恒真理無法被認識到；其三，人的思維與認識是隨著人類世界的發(fā)展而不斷發(fā)展，人類世界的發(fā)展是無限的，而永恒真理是不變的、終極的，其實也是無限的，以無限去認識無限是無法實現的，進一步說明永恒真理無法被無條件地認識。

　　永恒真理實際上是個矛盾的東西。一方面，永恒真理不存在，即使存在我們也無法獲得；另一方面，即使獲得了永恒真理我們也無法認識，這就意味著永恒真理實際上是一種條件真理，而條件真理顯然違背了永恒真理的基本規(guī)定，因而永恒真理是個虛假的概念。

　　(三)永恒真理在人類歷史領域也不存在

　　杜林企圖將他的現實哲學中的永恒真理推廣至人類歷史領域，并認為“在人類歷史的領域內也存在著永恒真理、永恒道德、永恒正義等等，它們要求具有同數學的認識和應用相似的適用性和有效范圍”。在杜林的永恒真理體系中，數學作為思維的純粹觀念來源之一，也是永恒真理的基礎之一。按照杜林的認識，人類歷史領域也應該有如同數學一樣具有普遍適用性的永恒真理。顯然，杜林的這一企圖的根基就是不穩(wěn)定的，永恒真理無論是在現實哲學中還是在人類認識領域中都是不存在的。恩格斯通過對人類歷史領域的三大認識部分的全面分析，揭示了整個人類歷史領域沒有永恒真理。

　　首先，在“研究非生物界的并且或多或少能用數學方法處理的科學”領域中，數學以及數學公式等通常被認為是永恒真理。然而，數學也隨著人類的認識發(fā)生著變化。如在幾何領域，歐幾里得幾何(歐氏幾何)是最常見常用的幾何體系，但隨著對不同空間認識的進一步加深，出現了適用于不同幾何空間的羅氏幾何以及黎曼幾何等，它們在各自體系中都是理論完備邏輯自洽的，但它們彼此之間存在矛盾。這就意味著這些幾何體系只是一定領域內的真理，也意味著在這部分認識領域中，隨著認識對象的變化發(fā)展以及認識的進一步深入，曾經所謂最后的終極的真理將不再具有這一特性。真理是發(fā)展變化的，真理是有條件的。從更廣泛的意義上來說，這一領域是沒有永恒真理的，就算有，我們也很難去發(fā)現和認識。

　　其次，在“研究活的有機體的科學”領域中，我們對于有機體的認識是從觀察到提出假設，再從提出假設到驗證假設，其中還穿插著競爭的假說以及驗證的失敗。要想得到一個所謂的永恒真理是非常困難的。恩格斯也指出：“在這一領域中，展現出如此錯綜復雜的相互關系和因果聯系，以致不僅每個已經解決的問題都引起無數的新問題，而且每一個問題也多半都只能一點一點地、通過一系列常常需要花幾百年時間的研究才能得到解決；此外，對各種相互聯系作系統理解的需要，總是一再迫使我們在最后的終極的真理的周圍造起茂密的假說之林。”假說絕對不是最后的終極真理，假說通往永恒真理的路程遙遠，看上去遙不可及。因此，恩格斯在這里得出結論說：“誰想在這里確立確實是真正的不變的真理，那么他就必須滿足于一些陳詞濫調，如所有的人必定要死，所有的雌性哺乳動物都有乳腺等等。”

　　最后，在“研究人的生活條件、社會關系、法的形式和國家形式及其由哲學、宗教、藝術等組成的觀念上層建筑的歷史科學”領域中，恩格斯認為，人類歷史領域的認識“在本質上是相對的，因為它只限于了解只存在于一定時代和一定民族中的、而且按其本性來說是暫時的一定社會形式和國家形式的聯系和結果”。如果在這一領域內存在永恒真理，那么這一永恒真理必定是隨著時間和現實的變化而變化的。但永恒真理一定是不變的，是不隨時間和現實而變化的，因此在這一領域是不可能存在永恒真理的。同“研究活的有機體的科學”一樣，“誰要在這里獵取最后的終極的真理，獵取真正的、根本不變的真理，那么他是不會有什么收獲的，除非是一些陳詞濫調和老生常談”。

　　顯然，不論是在現實哲學領域還是在人類歷史領域，所謂永恒真理是一個虛假的名詞，沒有什么實際的意義和內容，因此永恒真理只是一種空談，是一種對真理的錯誤認識。

　　二、恩格斯真理觀的建構

　　恩格斯對永恒真理的三重批判揭示了無條件的真理不存在，無論是人類的思維認識領域還是社會歷史領域都沒有無條件的真理。真理不是憑空幻想出來的，真理是有現實根基的，是有條件的。真理的有條件性揭示了真理的相對性，而真理的相對性也意味著真理與謬誤同時并存，兩者是一種辯證的統一。

　　(一)真理的有條件性和相對性

　　從恩格斯對永恒真理的批判可以看出，無條件的永恒真理不存在，這也就意味著真理是有條件性的。真理的有條件性意味真理具有相對性。什么是真理的相對性?真理的相對性不能等同于相對真理，相對真理是真理的一種形式，而真理的相對性是真理的一種屬性，真理的相對性包含了對相對真理的認識。我們需要從三個角度來理解真理的相對性。

　　其一，真理的相對性源于人的認識是有限與無限的辯證統一。如前所述，思維的至上性以及認識的絕對可靠性是有條件的。因此，真理既作為思維和認識的對象，也作為思維和認識的產物，必然是有限制的和有條件的，也必然是相對的。

　　其二，真理的相對性是指任何真理只是對某一方面或某一部分的正確認識。無論是真理的現實性還是真理的有條件性都意味著真理是發(fā)展變化的，真理必然是隨著人的認識變化而發(fā)展變化，因而我們所能把握到的真理也是發(fā)展變化的。以物理理論為例，從早期的亞里士多德體系、托勒密體系以及哥白尼體系，到后來的牛頓力學體系，再到現在的量子力學體系，不同的理論體系都是在當時的認識條件下對世界及其運動的正確認識，這些正確認識只能是在特定時空中對某一具體問題的認識，不是適合所有領域所有問題的終極真理。

　　其三，真理要受到一定的社會實踐條件的限制。恩格斯批判杜林的永恒真理不受時間和現實變化的影響,實際上真理受其所處的時代及其社會實現條件的限制，對真理的認識也同樣如此。正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中強調的“人應該在實踐中證明自己思維的真理性”,真理既要從實踐中來，又要在實踐中檢驗。實踐是有條件的，因而真理必然是有條件的，是相對的。

　　在這里筆者認為有兩個問題需要進一步討論，一是恩格斯在論述真理的相對性時是否揭示了何謂相對真理與絕對真理以及相對真理與絕對真理的關系?二是能否將真理的相對性作為真理的本質屬性?對于前一個問題，由于受到傳統教科書中相對真理以及絕對真理的辯證關系相關論述的影響，學界往往超出恩格斯此處的文本，認為恩格斯在這里揭示了相對真理與絕對真理以及它們的辯證統一。但是，也有學者如趙寶云認為恩格斯沒有論述相對真理和絕對真理的辯證關系，只是論述真理的相對性。而封來貴則認為不能將絕對真理與相對真理作為一個對應范疇。實際上恩格斯在《反杜林論》中并沒有使用“相對真理”一詞，但有較多處論述“絕對真理”,且都是一種批判的否定的論述，如“絕對真理是不依賴于時間、空間和人類的歷史發(fā)展的，所以，它在什么時候和什么地方被發(fā)現，那純粹是偶然的事情”。這里的絕對真理實質上就是杜林所謂的永恒真理，恩格斯是批判這種絕對真理的。恩格斯同時論及“相對真理”和“絕對真理”是在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，在批判黑格爾的絕對體系時，恩格斯指出“我們把沿著這個途徑達不到而且任何單個人都無法達到的‘絕對真理’撇在一邊，而沿著實證科學和利用辯證思維對這些科學成果進行概括的途徑去追求可以達到的相對真理”,這里也是在否定意義上談論“絕對真理”。因此，筆者認為，恩格斯通過批判永恒真理建構的真理觀只揭示了真理的相對性，而相對真理與絕對真理的辯證關系要在整個馬克思主義真理觀體系中才能被揭示。對于第二個問題，筆者認為可以將真理的相對性作為真理的本質屬性。真理有兩個維度：一是真理的意義，即真理的內涵；二是真理的認識，即什么是真理，也可以理解為真理的標準。從真理的意義來看，真理作為人的正確認識的反映，是人的思維和認識的對象；而人的思維和認識是有條件的和有限的，也就意味著真理的相對性。從真理的認識來看，真理的認識要通過實踐，而實踐只能是在一定社會歷史條件下的實踐，實踐是具體的、歷史的以及相對的，因而通過實踐檢驗的真理也是具體的、歷史的以及相對的。顯然，真理的相對性是真理的本質屬性。它是否是唯一屬性，這是需要進一步思考的問題。

　　(二)真理與謬誤的對立、并存與轉化

　　永恒真理作為無條件的不變的真理是拒斥謬誤的。真理的有條件性和相對性表明真理與謬誤是相互依存的，這種相互依存并不意味著真理即是謬誤、謬誤即是真理，而是意味著任何真理都包含著一定的謬誤，而謬誤中也包含著真理的火種。真理與謬誤有可能是可以相互轉化的。

　　其一，真理與謬誤的對立是有條件的。如果說真理是認識的正確反映，那么謬誤則是認識的錯誤反映。從整個科學的發(fā)展來看，真理與謬誤的劃分并不是絕對的?？茖W發(fā)展的歷程是一個個假說被確證或被證偽的過程，當前被確證的假說也可能在新的證據材料獲得后被證偽。被確證的假說可以將其稱為真理，被證偽的假說可以稱為謬誤，真理與謬誤是同時存在的，且也有相互轉化的可能性。造成真理與謬誤共同存在的根源是，人的認識“就其本性而言，或者對漫長的世代系列來說是相對的而且必然是逐步趨于完善的，或者就像在天體演化學、地質學和人類歷史中一樣，由于歷史材料不足，甚至永遠是有缺陷的和不完善的”,這也是真理的相對性和有條件性的原因。恩格斯指出：“真理和謬誤，正如一切在兩極對立中運動的邏輯范疇一樣，只是在非常有限的領域內才具有絕對的意義。”既然真理與謬誤的對立是有條件的，那么一旦我們超出一定條件和范圍將真理和謬誤的對立絕對化，即真理完全不包含謬誤，謬誤中也完全沒有任何真理性認識，那么謬誤這一范疇也沒有存在意義，謬誤就必然會被拋掉，也就意味著沒有必要去認識謬誤，從而真理與謬誤的絕對對立也不存在了。不包含謬誤的真理實質上是另一種意義的“最后的終極的真理”,因為它是絕對正確以及無條件的，因此這一真理也將轉換成謬誤。真理與謬誤必然是并存的。

　　其二，真理與謬誤在一定條件下會相互轉化。一旦承認真理的相對性，我們所認識的真理就只能是一種相對真理。相對真理的對立面不是絕對真理，而是相對謬誤。恩格斯在批判永恒真理時也批判了絕對真理，顯然，絕對真理在恩格斯那里就是永恒真理的另一個說法，不能將絕對真理作為真理的對立面，因為對立面是同時存在的，作為永恒真理的絕對真理顯然不存在。作為真理的對立面存在的謬誤，其實質是相對謬誤，因為謬誤必須是相對于真理而言的謬誤，而真理也是相對真理即相對于謬誤而言的真理。真理與謬誤相互轉化的實質是相對真理與相對謬誤的相互轉化。從整個人類認識的發(fā)展來看，認識既可能呈現出真理性，也可能呈現出謬誤性，甚至可以說，相對真理和相對謬誤是同一種認識所具有的兩種特性。一種認識，在特定的時代條件下，從其確定性和至上性來說，它是相對真理；而在變化了的時代條件下，從其不確定性和非至上性來說(相對于更高級的認識來說),它又變?yōu)橄鄬χ囌`。真理與謬誤同時存在的實質是相對真理與相對謬誤的同時存在及其相互轉化。人類認識的過程就是相對真理在更深的認識基礎上轉化為相對謬誤，相對謬誤又不斷轉化為相對真理的過程。無論是相對真理向相對謬誤轉化，還是相對謬誤向相對真理轉化都是需要條件的，人類的認識就在這一過程中不斷地完善和發(fā)展。

　　恩格斯真理觀的兩部分內容建構既從理論上回應了永恒真理不存在，真理是有條件的、相對的；又從實踐上回應了人的認識的不斷發(fā)展揭示出的從前可能是真理的事物也存在謬誤，真理是現實的、具體的。

　　三、恩格斯真理觀的價值意蘊

　　從整個馬克思主義真理觀的發(fā)展脈絡來看，恩格斯的真理觀既是對馬克思在真理問題上認識的繼承和發(fā)展，又是列寧真理觀發(fā)展的基礎。恩格斯的真理觀起著承前啟后的作用，研究恩格斯真理觀有助于進一步厘清馬克思主義真理觀的科學性與一致性，進而把握馬克思主義真理觀的發(fā)展及其最新形態(tài)，具有重要的理論意義。除此之外，真理問題不僅是個理論問題，還是個現實的實踐問題。恩格斯的真理觀既源于對理論問題的回應，又源于對現實問題的闡發(fā)，恩格斯真理觀可以作為理論武器來回應現時代關于真理與價值的一些錯誤認識思潮，指導人們的認識與實踐。

　　(一)恩格斯真理觀具有重要理論地位

　　首先，恩格斯真理觀是對馬克思真理觀的繼承和發(fā)展。恩格斯真理觀對馬克思真理觀的繼承和發(fā)展既體現在內容上，又體現在方法上。馬克思也是從批判對真理的錯誤認識出發(fā)，進而揭示對真理的正確認識。早在《萊茵報》時期，馬克思就在《評普魯士最近的書報檢查令》中批判了主觀真理以及抽象真理,指出“真理是普遍的，它不屬于我一個人，而為大家所有；真理占有我，而不是我占有真理”,從而揭示了真理的普遍性。無論是馬克思還是恩格斯，兩者都是從對錯誤真理認識的批判來闡明其真理觀，恩格斯的批判進路與馬克思的批判進路是一脈相承的，兩者的共同起源都是對舊唯物主義以及唯心主義的批判。

　　恩格斯在批判永恒真理時揭示了真理的有條件性和相對性。真理的有條件性和相對性與真理的普遍性和客觀性是相互依存的，真理的存在是普遍的和客觀的，因而真理不可能以所謂永恒真理的形式為某個個人或某個團體所有，且真理必然源于現實的客觀的社會實踐。真理是有條件性的和相對性的，從真理的普遍性和客觀性來看，正因為真理是普遍的和客觀的，所以人們可以認識真理；又因為人的認識是有限與無限的辯證統一，因而對真理的認識是有條件的，真理是相對性的。認識了真理的有條件性和相對性，就必然會認識到真理的普遍性和客觀性；而認識了真理的普遍性和客觀性，就必須會進一步認識真理的有條件性和相對性。因此，馬克思真理觀與恩格斯真理觀是緊密聯系的，恩格斯真理觀是在繼承和發(fā)展馬克思真理觀的基礎上，不斷從理論和實踐的發(fā)展中為真理問題給出科學的答案。

　　其次，恩格斯的真理觀是列寧真理觀的重要基礎。與馬克思和恩格斯對真理的批判與建構相似，列寧的真理觀也是一種批判上的建構。在《唯物主義與經驗批判主義》中，列寧批判了波格丹諾夫的唯心主義真理觀，并回答了“有沒有客觀真理”以及“絕對真理和相對真理的相互關系”兩個重要的問題，論證了真理的客觀性，揭示了絕對真理與相對真理的辯證關系。這是列寧對馬克思恩格斯真理觀的進一步闡發(fā)，也為前面關于恩格斯有沒有揭示絕對真理與相對真理的關系問題的有關爭論提供了文本依據，即絕對真理與相對真理的辯證關系到列寧這里才得到具體揭示，這更進一步揭示了列寧真理觀與恩格斯真理觀的重要關聯。在《哲學筆記》中，列寧進一步闡發(fā)了其真理觀，包括真理的含義、真理的檢驗等,將馬克思主義真理觀的形態(tài)進一步完善與推進。

　　最后，馬克思主義真理觀的新發(fā)展新形態(tài)離不開恩格斯真理觀的奠基。恩格斯的真理觀揭示了真理的一個根本性質，即真理的相對性。真理的相對性是為理論與實踐的發(fā)展所證明了的，真理的相對性表明真理是有界限的。如果將馬克思主義真理觀作為一個理論體系，這一理論體系的真理性也是有界限的，一旦超出一定范圍或一定時空，它就可能喪失其真理性。為了保持其真理性，這一理論必須不斷地完善和發(fā)展自身，不斷以最新的理論形態(tài)來回應時代提出的理論和現實問題。無論是從馬克思主義真理觀的歷史演變來看，還是從馬克思主義真理觀的現時代發(fā)展來看，恩格斯的真理觀都具有重要的理論基礎地位。

　　(二)恩格斯真理觀是批判錯誤思想的現實武器

　　一個理論只有在不斷回應現實問題中發(fā)展自身，才是真正有生命力的理論。恩格斯的真理觀就是這樣一個理論。盡管恩格斯的真理觀并不是馬克思主義真理觀的最終形態(tài)，但它揭示了馬克思主義真理觀的基礎內容，是科學的理論體系。馬克思主義真理觀以及當代的馬克思主義真理觀或馬克思主義中國化的真理觀，都離不開恩格斯真理觀的奠基。

　　從當代的真理認識來看，仍然存在著多種真理觀并列的情況，如所謂的后現代主義真理觀，有學者將其稱為后現代哲學的真理觀,這種真理觀與傳統知識論的真理不同，與馬克思主義真理觀也不同。應該看到，從真理的普遍性來看，后現代主義真理觀有其存在的一定合理性，因為它們源于一定的后現代主義思潮以及后現代主義文化。但從真理的客觀性來看，后現代主義真理觀大多將真理建基于一種所謂的“語境”,忽視了真理的客觀的現實基礎。這種語境論的真理觀導致的也不是恩格斯真理觀中所謂的真理的相對性與有條件性，而是某種相對真理，甚至是某種主觀真理，且這種語境條件一定程度上消除了真理與謬誤之間的界限。恩格斯真理觀中真理與謬誤的辯證統一也是普遍的和客觀存在的，且真理與謬誤相互轉化需要現實的實踐條件，而不是簡單的語境轉化。因此，恩格斯真理觀要對這種后現代主義真理觀予以批判與揚棄。一方面，后現代主義真理觀是一定條件下的相對真理；另一方面，這種相對真理必然會向謬誤轉化。恩格斯真理觀具有現實性，它是我們與當代錯誤真理思想作斗爭的理論武器。

　　恩格斯真理觀建構的批判方法也可以作為理論武器來指導斗爭，這既是馬克思主義真理觀發(fā)展的理論要求，也是與錯誤思潮斗爭的現實需要。真理本身既關涉理論，又關涉現實生活實踐。因此，恩格斯真理觀的建構應該有兩層體系，一層是關于真理的理論，一層是關于真理的實踐。前者通過批判錯誤的真理認識來建構；后者通過在現實的社會實踐中來建構。我們可以認為對錯誤的真理認識的批判過程就是建構真理的過程。批判與建構是同一過程的兩個方面，批判的方法必然蘊含著建構的內容。對錯誤思潮進行批判時，要在批判中揚棄與超越這一錯誤思潮，建構真正的科學的思想理論體系，這既是理論的需要，也是實踐的需要。無論是從理論層面還是從實踐層面來看，只有一以貫之地批判與揚棄，才能在理論中和現實社會中掌握科學的理論武器。這也給了我們一個重要的現實啟示：批判錯誤認識時更重要的是建構正確的認識，要以正確的認識，即以真理來指導行動。

　　與此同時，恩格斯真理觀不僅要與當代錯誤真理思想作斗爭，還要與當代的一些錯誤價值思潮如普世價值、極端個人主義等作斗爭。真理涉及判斷的問題，價值涉及評價的問題，而判斷與評價往往是聯系在一起的。盡管恩格斯真理觀并未對真理與價值的關系問題作出一定討論，但從恩格斯真理觀的批判建構及其對馬克思恩格斯的革命實踐的指導來看，真理必然是有價值的。只有以真理來指導社會實踐，才能獲得真正的價值。就像只有以真正的真理來指導社會主義革命與建設，才可能通往真正的共產主義。因此，我們國家的現代化強國建設也一定要以科學的真理觀也就是馬克思主義真理觀的最新形態(tài)為指導，才能實現強國夢、中國夢。

× 烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網刊微信公眾號