研究馬克思主義社會發展理論應搞清基本理論和基本概念[1]

楊思基

一、馬克思主義社會發展理論的社會歷史背景、理論背景及話語語境

　　馬克思主義社會發展理論有其特殊的社會歷史背景、理論背景及話語語境，而且其基本理論和基本概念也是在研究資本主義生產方式生產關系并揭示其本質的基礎上形成的。馬克思關于一般社會發展理論、社會歷史趨勢、社會歷史本質和特征的論述，是以“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”為線索而展開討論和論斷的。而無產階級政黨應用于實踐的正確理論、路線、方針和政策，則是在結合無產階級具體實踐需要而遵循馬克思主義基本理論與普遍真理的基礎上，根據特定的環境和條件所制定出來的。所以，盡管馬克思揭示的社會歷史規律、歷史本質和歷史發展趨勢在以后的人類歷史實踐里一再被證實為普遍真理。但作為馬克思主義創始人的馬克思和恩格斯卻從來不把他們針對某特定對象而言的特殊理論結論當做萬能的靈丹妙藥，當做可以普世皆準的真理任意搬用。他們告訴我們，他們用以來說明社會問題時代問題，用以來描述社會歷史的那些理論和概念都不是憑空捏造出來的，不是憑自我意識想象或幻象出來的，而是深入現實生活實踐，從人類生活實踐以及由其構成的社會歷史現象及其變化運動過程的總和中抽象出來的內在本質性規律性的東西，由此才構成了他們的基本理論和概念，而具有特定歷史條件的特殊理論結論和概念則只具有特定條件的適用性，不能作為放之四海而皆準的真理。這就意味著我們絕不能脫離具體的歷史條件及其變化以及與其相應的歷史分析來理解馬克思主義社會歷史理論發展理論，不能把他們使用的那些概念凝固化絕對化為抽象的脫離歷史條件的絕對概念。

　　縱觀馬克思恩格斯一生理論探索和實踐，他們一生都生活于資本主義工商業革命并推動資產階級依賴生產方式生產關系變革戰勝封建主義和封建主階級的社會變革年代，同時也是生活于資本主義社會基本矛盾業已暴露、工人階級和資產階級的矛盾日益上升為社會主要矛盾、資本主義周期性經濟社會危機開始周期性發生、工人階級為爭取自身解放并為尋找新的歷史出路而為人類徹底解放而斗爭的年代，他們終生都在為人類解放而奮斗，一生都在批判資產階級剝削階級及其思想理論。他們結合自己對資本主義生產方式生產關系現實運動過程的研究來批判資產階級剝削階級，并是在這些批判并不斷總結工人階級斗爭實踐的經驗教訓中揭示與發現歷史規律、歷史發展趨勢——從而闡發他的社會發展理論的。

　　人類文明的賡續與發展不能脫離具體的社會歷史條件人類物質生活條件，沒有任何一種社會形態與歷史文明可以脫離人們已有的生活條件與現實基礎，當然也沒有任何理論和概念范疇可以脫離它們的現實生活基礎與人們的社會存在，歸根到底是人們的物質生活條件決定人們的行為活動與思想意識，人們的社會存在決定人們的社會意識。這是馬克思主義歷史唯物主義所闡述的基本原理，馬克思主義社會發展理論與所使用的概念范疇當然也是如此，它們不可能超越它們自己的理論限定而成為例外。

　　然而，很長一段時間以來，我們學界受黑格爾主義及西方學界影響，總是圍繞現代西方哲學或“國外馬克思主義學者”脫離具體歷史條件分析而制造的所謂“現代”、“現代性”、“后現代”、“后現代性”、“人本主義”、“新人本主義”、“結構主義”、“解構主義”、“實證主義”、“新實證主義”、“分析哲學”、“理論范式”、“文明模式”等理論和概念范疇爭論不休，莫衷一是，這既脫離了我們的生活實際和群眾，不接地氣，也嚴重背離了馬克思主義所一貫堅持的理論原則與發展方向，顯然是需要認真反思正本清源的。

　　另外，很長一段時間以來，我們學界還流行一種脫離馬克思主義歷史唯物主義生產方式生產關系分析、階級分析、社會形態分析的方法，將具體歷史過程質和量、本質和現象、必然性和偶然性辯證統一關系割裂對立起來，只講科學技術，只講現象和偶然性聯系，只講生態和市場，講資本邏輯、數理邏輯及其因果關系的變化，這不僅是背離了馬克思主義歷史唯物主義分析方法和發展方向，而且是遠遠脫離了現實生活實際，陷入了西方資產階級哲學生態主義、現象主義、非理性主義、市場統治與資本統治邏輯和歷史雜亂無章非決定論的泥坑。但實際上，無論假象亂象如何叢生，偶然性表現得再怎么偶然，現象永遠擺脫不了其本質的規定，偶然性永遠擺脫不了其必然性的約束，生態、資源、市場、資本、空間布展及其因果關系變化永遠擺脫不了其生產方式生產關系的規范與限定，擺脫不了國家社會制度的約束與限定，當然還包括各種歷史條件的限定，在階級社會階級歸屬性的限定，它們不可能是絕對的、無條件的、永恒不變且可以為所欲為的物什，因此絕不能將它們孤立神化為無所不能無所不至的神化物。

　　從馬克思恩格斯撰寫《神圣家族》《德意志意識形態》開始，到馬克思寫作《資本論》、《人類學筆記》和《歷史筆記》，恩格斯寫作《反杜林論》《社會主義從空想到科學的發展》《路德維希.費爾巴哈和德國古典哲學的終結》《家庭.私有制和國家的起源》，馬克思恩格斯幾乎無時無刻不在與那些被人的自我意識所神化的意識形態戰斗，無時無刻不在批判揭露資產階級僅僅靠自我意識的杜撰而臆造的資產階級哲學、資產階級政治經濟學、資產階級國家和歷史學說這些意識形態神話。他們不僅深入工人階級生活實際，積極投身于工人階級斗爭實踐，也一刻也沒有停止對資產階級各種意識形態的批判和斗爭。他從來不刻板抄襲前人別人的學說，更不無條件無批判地繼承資產階級的各種學說。可以毫不夸張地說，他們是終生都在為工人階級戰斗的英勇無畏的偉大戰士。那種以“馬克思主義三個理論來源”之說為據，說馬克思恩格斯是繼承抄襲了德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國空想社會主義才創立馬克思主義的說法，顯然是對馬克思恩格斯一生理論創造活動的抹黑與誤解，是難以成立的說法。

　　馬克思主義中國化是毛澤東主席等黨和國家領導人結合中國革命建設實際運用馬克思主義基本理論于實踐的結果，不是憑空想象隨便借用什么理論或任性的自我意識根據自己需要而實用主義臆造的思想理論和實踐。這里不僅有個必須堅持馬克思主義立場、基本觀點和方法、堅持馬克思主義基本原理和普遍真理的問題，還有一個從實際出發究竟是從誰的實際什么實際出發、如何實事求是怎樣將馬克思主義基本原理化為實踐的問題。作為馬克思主義的中國化，它只能是站在無產階級人民大眾的立場，根據人民大眾的需要，運用馬克思主義基本原理和普遍真理來分析解決中國革命建設的實際問題，并充分依靠并組織調動起最廣大人民大眾，利用已有的現實條件與可能來解決人民大眾迫切需要解決的各種問題，如此才能推動中國社會沿著馬克思主義指引的正確道路前進和發展，而不可能是其他。脫離上述實際的理論無論怎么從“實際”出發，怎么個“中國化”法，都不可能是馬克思主義的中國化，更不可能推動中國社會進步與歷史發展。一些人長期在立場上左右搖擺找不到立場，在觀點上跟風跑找不到方向，但每每亮相卻都又固步自封為掌握絕對真理的架勢，他們除了把自己的立場抽象化為“超階級的一般人”的立場或者是所謂“無立場”以外，其常用的伎倆就是把自己的觀點或說法神圣化抽象化為超越任何限定條件的說法和觀點，這樣便似乎可以無需進行結合現實生活實際的推敲與論證而成為無可置疑的絕對真理了。但這種超越任何人特定社會存在超越任何條件限定的所有說法和觀點，實際只能是非人的、自因自果的“自我意識”和“觀點”。

二、哪些是馬克思主義社會發展理論的基本理論和基本概念

　　僅馬克思主義創始人的著作就浩如煙海，要從上百卷的著作里掌握其思想精髓，尤其是掌握精髓中的精髓——馬克思主義創始人的社會發展理論基本理論和概念，就顯得尤其重要。馬克思主義社會發展理論是由揭示社會矛盾與社會發展動力，揭露社會發展本質、規律、過程、階段以及社會歷史時代特征、社會歷史發展趨勢、未來社會態勢的一系列理論構成的，其基本理論和基本概念也就是為表述這些思想內容所使用的理論范疇、理論體系和邏輯論證框架。

　　首先，社會發展理論的歷史原點邏輯原點是現實的個人。

　　社會發展理論的起點和邏輯原點，不能是自我意識，不能是人們幻想的東西和觀念，必須是現實的個人?，F實的個人之自然的基礎以及他與自然的關系是人們生產實踐的前提。在人們的生產生活中，他們的自然環境和自然條件作為人們的生存基礎被相應納入人們的歷史進程，與人類歷史的活動相互作用。物質生活的需要及其滿足是人類物質生活的基本內容。物質資料的生產是人們實現其物質生活的基礎，也是人類超越動物界的界限，是歷史的誕生地和基礎。人本身是通過自己的物質資料生產及與之相應的生活與動物區別開來的，同時也是靠物質生活資料的生產和再生產實現人類的物質生活需要并為滿足其他生活需要奠定基礎。人們的生產方式與生活方式內在關聯，相互作用，共同決定著人們的生存狀況和其本質關系。生產方式就是人們用以生產自己的生活資料的方式，它取決于人們已有的和再生產的生活資料的特性，不僅應當從個人肉體生命的生產來加以考察，更應聯系人們的生活方式來加以考察。而個人怎樣生活，他們自己就是怎樣的一種存在。他們是什么樣的，既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。生產關系是人們最為基礎的歷史關系和社會關系，狹義的生產關系是人們在一定的生產方式基礎上形成的人與自然、人與人以及人與社會的各種交往形式和相互關系，生產關系在人們經濟生活、政治生活、精神文化生活及各種交往形式中具有根本性的決定作用。

　　現實的個人是一個歷史地動態變化的個人，其人格主體性和個體性歸根到底由其特定生產方式和生產關系所賦予和規定。伴隨分工及生產力質和量的歷史發展，生產方式發生歷史的變革，由此推動人的各種關系發生一系列歷史演變。以所有制關系為標志的人的社會關系形態伴隨生產方式的變革而變革，標志著人類歷史發展的依次演進的各歷史發展階段。

　　人的自由和解放是一個歷史活動，是不斷革命的奮斗過程，是現實的個人的解放。在以往歷史上，個人力量總是轉化為異己的物的力量，工人階級只有解放全人類才能解放工人階級自己，個人的真正自由只有在實現自身解放的工人階級聯合體中才能真正實現。實現人的解放必須超越個人特殊利益的階級局限性、歷史局限性和狹隘性，必須有經濟的普遍聯系、普遍交往和普遍經驗的個人，而且要有這種個人的經濟聯合體或利益共同體，使個人、集體、社會在共同占有的基礎上實現特殊利益與公共共同利益的結合與融合。一切個人利益相互矛盾而缺少共同利益基礎的共同體都是虛假的共同體，只有自由聯合起來的工人階級的聯合體才是真實的利益共同體。而工人階級只有解放全人類，才能最后解放他們自己，只有砸碎私有制剝削階級舊世界，才能創造一個屬于他們自己的以公有制為經濟基礎的新世界。個人的自由全面發展和工人階級自由聯合體的組織互為條件——并且它們是未來共產主義社會真實共同體實現的前提條件，它們都是以生產力的充分發展和人們的普遍交往為基礎的。

　　其次，社會矛盾與社會發展動力理論。

　　人類社會有機體是一個在人類生產生活基礎上形成的龐大復雜的有機整體，包括人類社會相互聯系交互作用互為因果的各個層面、各種要素，而尤以人類主體為滿足自己的生存發展需要而進行的生產生活實踐為軸心和基本層面。人類有哪些生產生活實踐，就有哪些與此相關聯而產生的生產生活領域，并為保障這種生產生活的正常進行而形成的附加關系、秩序與組織的實踐活動及其派生關系實踐，而每種實踐顯然都有其實踐的主體、客體及主體間、客體間及主客間關系及交互作用。所謂的社會矛盾亦即這些關系無一不是對立統一的關系或矛盾。有矛盾，才有變革和發展，才有克服矛盾并由此而產生新的矛盾之根源，而社會發展源源不斷的動力就是這些矛盾的不斷產生和解決。人類社會在其各個層面各個要素及其相互關系中，都充滿了這種對立統一的矛盾關系，由此才構成并推動人類社會有機體及整個人類文明不斷地發展和演變。

　　在諸種社會矛盾中，生產力和生產關系的矛盾，尤其是生產方式內在的矛盾是社會根本矛盾（或稱社會基本矛盾基礎層面，基本矛盾另外還有經濟基礎與上層建筑、社會存在和社會意識之間的矛盾，其具體的矛盾情形及作用，已為大家所熟知，不必再述）。生產力是社會發展中最為根本的社會推動力量，它包括潛在的生產力和現實的實際生產力，潛在生產力包括生產的天然自然力和人力、勞動資料、勞動對象等資源要素，甚至包括氣候、地理位置、環境、可利用天然能源、天然交通便利條件等因素。而實際生產力則是在人類現實的生產過程實際發揮作用并由此而決定生產關系與上層建筑是否需要調整變革的人工自然力及其他人類利用與改造自然服務于人類需要的物質和精神相互轉化的力量。潛在生產力能在什么條件下在多大程度上轉化為現實的生產力，取決于生產的科學技術，生產的勞動方式和社會組織管理形式以及生產關系是否合理，即取決于當時的科技發展與應用狀況、生產方式生產關系是否合理，是否適應潛在生產力向現實生產力的轉化。潛在生產力與介于它向現實生產力轉化環節的科學技術越是能夠充分地向現實生產力轉化，越是能夠在實現滿足人類生存發展需要的現實生產過程得到充分利用，就說明人類的生產方式、生產關系及整個社會組織架構和管理形式是合理的，是適應生產力發展需要的。否則它們就是不合理而需要變革和革命的。而且這里講的“適應”和“不適應”不僅同樣是個矛盾，而且“適應”總是相對而言的，不夠適應才是絕對的，它們總是從基本適應——不夠適應向基本不適應轉化。當生產方式生產關系基本不適應生產力的發展，上層建筑基本不適應經濟基礎，社會意識與社會存在發生尖銳矛盾時，生產方式生產關系的變革，上層建筑及社會意識的變革與否就成為能否推動事物繼續發展前進的關鍵，于是人本身的改造和革命也就成為推動歷史繼續發展的關鍵。

　　因為無論是生產力和科學技術，在人類物質文化能夠得以傳承的條件下它們都是不斷積累加速度發展的，由此便促使人類社會各個層面和關系需要不斷調整變革，甚至需要生產力內部的各個要素和層面不斷調整變革，以解決對業已不斷發展的生產力不夠適應的問題和矛盾。正因此，生產力才成為人類社會最活躍最革命的因素和推動力量，而人和人的關系作為生產和社會變革的主體也由此而成為了社會發展的主體與關鍵因素。正因如此，我們才說，生產力是社會發展的根本動力，在階級社會階級斗爭和社會變革是社會發展的主要推動力量，是推動社會歷史發展突飛猛進的“火車頭”。

　　馬克思主義社會矛盾與社會發展動力理論是馬克思主義社會發展理論的基石和基礎，社會有機體理論，社會生產與再生產理論，社會實踐理論、社會發展的本質、規律、過程、階段和時代特征理論，社會歷史發展趨勢及未來社會的構想理論等社會發展理論實際都是在這個理論基礎上建構發展起來的。

　　鑒于筆者對社會有機體理論及社會生產再生產理論早有探討[2]，下面僅就其核心問題作一概要說明。

　　人類生產和再生產，是一個最終為滿足人類生存發展需要而反復進行并不斷發展的生產系統，其中包括物質生活資料的生產，人類自身的生產，人的精神文化與智力的生產，勞動服務生產，生產關系社會關系生產等等。這些不同的生產本身又相互包含、互為前提，相互實現，而且同一活動在不同的角度看具有不同的含義和性質。如產品的消費，在物質資料生產中它表現為生產資料及勞動力的消耗，但在人類自身生產中，它們本身即被視為生活消費，同時也被視為人類自身勞動力的生產和再生產，被視為生產目的的實現和生產過程的結束。這樣，整個社會生產就構成了一個密切聯系、相互適應與協調、相互滲透與實現、協調發展的生產系統。其中任何一個環節出現問題，都會影響與制約其他生產環節的正常進行。這種相互影響制約有時甚至具有強制性，如物質資料生產的供不應求，包括結構性供不應求，它們不僅直接影響制約其下游的生產與生產結構，還直接影響制約人類自身的生產和精神生產，迫使這些生產不得不壓縮其生產規模，調整其生產結構，并迫使生產關系進行調整和改變。由此而引起整個社會的連鎖性反應，導致整個社會有機體發生連鎖性的調整與改變。物質資料生產對人類社會的生存和發展具有基礎地位，便是由此而奠定的。但這并不意味著其他生產對物質生活資料的生產就沒有強制性的影響和約束。勞動力的數量和質量，人們的智力發展水平，精神文化生產狀況，科學技術的發展狀況和應用狀況，同樣也在很大程度上影響制約著人類物質生活資料的生產狀況，并對自然與社會的生態環境有著重大的影響。人類在很長的歷史發展階段對自己的生產與生產過程缺少系統性地全面思考與研究，缺少全面系統性的戰略統籌與安排，是有不少歷史教訓的。

　　正如馬克思恩格斯所說，人類的生活在本質上是實踐的，而實踐在本質上又是生產的，一方面是“人改造自然。另一方面，是人改造人……”“歷史不外是各個世代的依次交替，每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所進行的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境”[3]。我們只有運用系統論的、有機聯系的社會有機體的思維和歷史唯物主義思維方式，才能真正理解領會馬克思恩格斯上述表述，領會人類社會生活的生產性和有機性聯系，領會每一代人、每一生產環節對以后人類生產生活的影響和制約作用是何等地具有剛性強制性（每一代人都不會重復前人的活動，但都會以前人的活動所遺留下來的東西為先決條件而繼續前人還沒有完成的活動）。

　　1890年9月21——22日，恩格斯在致約.布洛赫的信中說，歷史是一種合力的結果。在人類社會，每個人都根據自己的利益需要去行動，去努力獲得他所需要的東西，但最終的結果卻是從他們個人意志的相互沖突中產生出來的。他們每一個意志由于生活的特殊條件不同，所以每一個人的追求與行動就各有不同，“這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看作一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物。因為任何一個人的愿望都會受到任何另一個人的妨礙，而最后出現的結果就是誰都沒有希望過的事物”[4]。不僅個人的意志和力量相互沖突與矛盾，整個社會各種勢力和力量同樣也是相互沖突和矛盾，最后便形成一種不以個人的意志為轉移的歷史的合力，或者說是這種綜合起來的歷史合力在決定著歷史的具體過程和走向，決定著歷史的變革內容、變革進程與速度。可以說，每一種力量，每一個人都參與了歷史的創造，但歷史作為最終的結果卻只能為各種力量綜合起來形成的合力所左右，而不能為各個具體的個人和力量所左右。歷史不能由個人的思想動機來解釋，相反，現實的個人只有在其歷史實踐社會實踐中才能得到科學解釋。

　　再次，社會歷史過程的本質、規律，當代資本主義歷史特殊性與時代特征。

　　歷史是人類活動過程的集合體，一時一事很難看出歷史的本質、規律和歷史時代的特殊性與歷史特征，但從歷史運動的較長過程，從事物運動的較長過程，從事物運動過程的總和看，我們就可以清晰地認識到歷史和事物運動的本質和規律性及其歷史發展趨勢。馬克思恩格斯發現的矛盾的普遍性和特殊性規律，社會基本矛盾運動規律，社會歷史運動的對立統一規律、量變質變規律、否定之否定規律，商品運動的價值規律，社會再生產運動規律，資本主義剩余價值規律占有規律，資本積累和資本主義擴大再生產運動規律，資本主義周期性增長運動規律，資本主義條件下無產階級貧困化規律，資本主義競爭規律，資本有機構成提高和平均利潤率下降規律，資本主義矛盾積累和資本主義危機總爆發運動規律，歷史規律的普遍性和歷史發展道路特殊性運動規律等等，無一不是遵循他們揭示的從現象到本質、從具體到抽象、從個別到一般、從特殊到普遍、而且是從偶然性現象的個別與特殊之總和到共有的普遍本質和一般規律之認識規律的認識結果，而且是運用二重性矛盾分析方法、生產方式和生產關系分析方法并在階級社會還運用階級分析方法而獲得的。

　　歷史不在自我意識的想象里，它在自我意識的想象之外，在人民群眾創造歷史的歷史活動里。人民群眾所進行的物質生活資料的生產以及以此為基礎的大量實踐活動，構成了總和的歷史和歷史運動。但在馬克思恩格斯之前，人們對社會歷史的認識，基本上是處于無知或停留于抽象空洞的模糊認識水平上，是馬克思恩格斯在資本主義社會矛盾基本暴露，被剝削被壓迫階級和無產階級的斗爭風起云涌，革命浪潮席卷全球，而且近現代科學技術有了長足的發展基礎上，才發現并把握住了上述認識規律和歷史規律，揭示了人類社會歷史發展各個階段的各種特殊社會矛盾以及歷史過程的本質和時代特征，并在揭示歷史本質和歷史發展規律的基礎上，認識到人民群眾才是創造歷史的真正主體和歷史主人，只有組織起來的人民群眾而且是人民群眾總和的群眾運動才能推動歷史發生革命性變革，推動人類文明朝著人類解放的總目標不斷前進。否則，人類歷史質的飛躍與發展，人類文明質的改變和人類解放就是奢侈的空談。

　　社會歷史的對立統一規律基于事物有差別的聯系是普遍的聯系，基于人們新陳代謝生命延續及生產和生活的需求，而為滿足生命、生產及生活的需求，人類就需要對自然與社會已有的各種條件和關系進行改造、利用與斗爭，并由此派生出一系列社會實踐和矛盾。人類總是在矛盾的現實生活世界里生存發展并在矛盾的現實生活世界里通過不斷地解決與克服矛盾而不斷前進。社會歷史事物在這種有差別的聯系中總是以其特有的本質規定性來相互區別并相互聯系，有的甚至是互為前提相互依存的關系，且各自都為了擁有自身生存發展的權力與條件，而使這種矛盾的聯系必須是相互適應，相互影響制約和改變的聯系，而不能只是有你無我你死我活的關系和聯系。即便是在矛盾的聯系中處于優勢占主導地位的一方可以脫離與其矛盾的另一方面的存在，而獲得更好的生存發展條件，它依然要有自身的生存發展基礎和條件，也仍然是處于一種新的對立統一關系統一體之中，并由于其矛盾的存在和克服而推動著它繼續前進和發展。這便意味著社會歷史事物既有其質的規定性，也有其量的規定性，當矛盾的統一體處于相對平衡而沒有被瓦解與突破的階段，事物處于其量變的漸進過程，而當舊的矛盾的統一體在量變的積累達到一定界限，要瓦解和突破舊的矛盾統一體時，這時事物便處于質變的突變過程，甚至整個社會都要發生根本性質的變化。而且質總是具有一定量的質，量也總是具有一定質的量，量變是質變的前提和基礎，質變是量變的積累和結果，質變之中有量變，量變之中也有質變，二者相互滲透相互轉化。這就是社會歷史的對立統一規律和量變質變規律。

　　歷史的否定之否定規律，是在社會對立統一規律及量變質變規律基礎上發展起來的社會歷史規律，它不僅呈現出對立面的相互矛盾和相互轉化，還呈現出事物的自我矛盾以及因為事物的量變和質變而發生的事物的肯定階段與否定階段伴隨歷史的延續而相互轉化等情形。當維持事物性質的事物的主導方面處于事物矛盾的主要方面時，事物主要處于其量變的漸進過程，而當促使事物發生質變的事物的否定方面處于事物矛盾的主導方面時，事物就處于其質變的突飛猛進過程，而事物的質變已經完成，新事物已經誕生，原來促使事物發生質變的方面這時便可能成為新質事物的維持與肯定方面，否則，在新事物中必然會成長出維護事物發展的新的東西來取代它。而當新事物獲得足夠的發展，其量的變化受到其存在形式或矛盾統一體的限制妨礙其繼續發展時，它就會向舊事物轉化。這時，伴隨事物環境條件的變化，又會從事物內部產生新的推動事物變化發展的因素力圖改變與打破事物的存在形式及統一體，作為事物的否定方面推動事物向更新的事物發展變化。這就是馬克思主義講的辯證的否定或否定之否定規律。馬克思主義否定之否定規律講的就是事物尤其是社會歷史事物發展的這一歷史規律和情形，而非機械地照搬黑格爾式的抽象的事物向對立面轉化或抽象的“肯定——否定——否定之否定”“事物發展三階段論”。

　　馬克思主義創始人既告訴我們要透過歷史現象即從各種歷史現象的總和中來把握歷史的本質和規律，又告訴我們要從歷史的總過程與歷史發展趨勢里來把握歷史的本質和規律，這也就是馬克思超越經驗歸納綜合抽象、邏輯思辨抽象而實現的科學歷史抽象。人類生生不息，歷史總過程漫長而悠久，曲折而復雜，但其中的發展線索與文明遞進及因果聯系仍清晰可見，足可以祛除一時一事的浮云對歷史本質規律的遮蔽。只要我們不回避歷史的基本事實，正視歷史總過程的基本聯系與其發展趨勢，對人民群眾當時的基本社會實踐有個客觀全面的了解，就足可以使我們把握其中的歷史本質和規律，而且能夠通過把握各個世代的社會基本矛盾、主要矛盾及其關系本質，我們就能把握各個歷史時代的時代特征和歷史發展趨勢。

　　商品經濟運動的價值規律，社會生產再生產運動規律。

　　商品的生產和交換自原始社會中后期開始，至少歷經數千年的發展，至資本主義商品經濟成為整個社會的經濟基礎，它們在這漫長的歷史過程，人們對它們的運動規律所知甚少。只是到了近代，伴隨資本主義商品經濟的發展，商品和資本逐漸成為主宰決定一切的東西，才逐漸引起人們的關注和系統性研究。但在馬克思之前，人們始終沒有真正弄清楚商品經濟的基本經濟規律究竟是什么，商品的使用價值和價值這二重形式分別是由什么決定的這類問題。是馬克思使用科學的歷史抽象法并在反復實踐反復認識基礎上，提出了勞動二重性理論，說明了生產商品的具體勞動創造商品的使用價值，而生產商品的一般人類勞動即抽象勞動在商品中凝結為商品的價值。商品的使用價值是商品的有用性和價值載體，商品的價值是商品交換的基礎和勞動凝結。商品的價值量取決于生產商品的社會必要勞動時間，而這個社會必要勞動時間即是在當時正常的社會生產條件下，在平均的勞動熟練程度和勞動強度下生產該商品所需要的勞動時間，實際也就是該商品生產平均所需要的社會勞動耗費。也就是說，同一商品不能有多重的價值量，在商品交換中，必須有一種等質等量的勞動為基礎才能使它們對等并發生等價交換，在商品的價值量的計量上，不能以個別具體勞動、私人實際耗費的勞動來衡量，必須將它們還原為社會平均化的一般人類勞動或社會平均化的實際勞動耗費來計量。這樣便最終說清了是什么勞動決定商品價值的問題，克服避免了古典經濟學一直沒有說清楚的自相矛盾說法，從而最終說清了商品交換以其價值為基礎，等價交換的價值規律及商品價值究竟是什么的問題。

　　在私有制商品生產和商品交換中，之所以一些商品生產經營者最終虧損倒閉，一些商品生產經營者盈利賺錢，其企業日益發展壯大，原因就在于前者的實際勞動耗費高于或接近于商品價值，而后者的實際勞動耗費低于甚至大大低于其社會必要勞動耗費所決定的商品價值。價值規律其實就是商品的勞動所有權規律，即誰提供的勞動和商品其價值歸誰所有的規律。在價值規律發揮作用的一般商品生產條件下，商品大多只能按照其社會必要勞動耗費決定的價值來進行交換，真正聰明的商人只能靠誠信、靠自己商品的成本低于他人、靠自己商品的個別實際勞動耗費低于社會平均的社會必要勞動耗費來實現盈利，而不能總是靠賤買貴賣耍小聰明來實現盈利。價值規律是商品經濟的基本經濟規律，其優勝劣汰作用就是通過商品的價值決定和商品以價值為基礎等價交換作用來實現的。也正是因為商品經濟在這里優于不計成本的產品經濟，能促進生產經營者降低其生產經營的勞動耗費和成本，并做到優勝劣汰，它們才逐漸取代產品經濟而上升為主要經濟形式并最終構成整個社會的經濟基礎的。分工和生產力的發展，能用于商品交換的剩余產品越來越多，則加速了私有制商品經濟的發展進程。

　　分工越是發展，生產的社會化程度越高，社會人口的規模越大，需求越是多樣化，商品經濟越是發展，社會生產再生產就越是需要有計劃按比例而且需要各種生產經營相互協調地來進行。伴隨經濟的社會化程度提高和經濟的進一步發展，私有制商品經濟越來越不適應整個社會生產有計劃按比例協調發展的規律和要求，這就為私有制經濟向公有制經濟發展轉變提供了客觀需求和現實可能。

　　資本主義剩余價值規律占有規律，資本積累和資本主義擴大再生產運動規律，資本主義周期性增長運動規律，資本主義條件下無產階級貧困化規律，資本主義競爭規律，資本有機構成提高和平均利潤率下降規律，資本主義矛盾積累和資本主義危機總爆發運動規律，這些規律都是馬克思在研究資本主義特殊歷史階段時為揭示資本主義特殊歷史本質和時代特征——同時也為說明資本主義的歷史局限性和暫時性而揭示的資本主義運動規律。剩余價值規律或資本主義占有規律是資本主義的基本經濟規律，它反映了資本主義時代的腐朽性和貪婪性，說明資本主義經濟是唯利是圖的經濟，賺錢是資本主義生產經營的唯一目的和根本目標，只要有錢可賺，任何法律與道德都限制不了資本的逐利性，而只要失去了賺錢的機會，資本馬上就會停擺并成為死物一堆。而要進行剩余價值生產，使資本能夠成其為資本，成為帶來剩余價值而不斷增值的資本，它就首先必須在市場上尋找到除了受雇于資本家為資本家打工而別無任何出路的雇傭工人——即勞動力商品。勞動力成為商品是資本主義生產和整個經濟基礎的前提。而只有勞動者除了出賣自己的勞動力而被剝奪得一無所有時，勞動者才不得不選擇出賣自己的勞動力成為雇傭工人。這本身就意味著勞動者在每次出賣自己的勞動力之后，他們都只能得到其相當于勞動力生產再生產所需要的那些費用。工人出賣勞動力所獲得的工資，作為勞動力商品的價格，它們在任何時候都難以超出勞動力生產再生產所需要的這個費用。工資一旦超出了這個費用，雇傭工人就會生產出更多的勞動力，生產出大大超過資本主義生產再生產所需要的更多的勞動力，而使部分勞動者難以找到適合他們的工作，難以將自己的勞動力順利出售，由此而形成勞動力供過于求勞動者競賣勞動力而不得不將自己的工資降到這個費用以下標準的情形。所以勞動力商品的價值顯然也就是勞動者生產再生產資本主義生產再生產所需要的勞動力生產的平均費用。但雇傭工人一旦出賣了自己的勞動力，那勞動力的使用即活勞動也就不歸勞動者所支配，而任由資本家所支配了。唯利是圖的資本家為了自己的資本能夠增值與存活，同時也是為了使自己成其為資本家而不至于淪落為雇傭工人，他們就要極盡所能地迫使雇傭工人不僅在生產過程再生產出相當于勞動力價值的新價值，而且要生產出盡可能多的超過勞動力價值的新價值即剩余價值，還要原原本本地通過具體勞動將原有生產資料的價值轉移到新的商品中去。這樣，資本家在出賣了自己的商品之后，就不僅是收回了他們原來的投資，而且得到了剩余價值或利潤。所謂資本，也就是能夠帶來剩余價值的價值，當剩余價值被看作是可變資本的產物（即工資的產物）時，它們就是剩余價值，當剩余價值被看作全部預付資本的產物時，它就表現為利潤，利潤不過是剩余價值的轉化形式，它們都體現著資本家剝削雇傭工人的剝削關系。只不過作為生產資料的不變資本不能提供活勞動，并不能給資本家創造新價值并帶來剩余價值，當剩余價值被當做全部預付資本的產物時，由于利潤率遠遠小于剩余價值率，資本家剝削工人的剝削程度就被大大降低而予以掩蓋了。

　　由上可見，剩余價值完全是資本家沒有支付任何費用而無償占有雇傭工人部分活勞動即剩余勞動的結果（對于雇傭工人來說，再生產勞動力費用的那部分勞動是以工資形式得到補償的必要勞動，而另外創造剩余價值的勞動則完全是無償無酬而提供給資本家的勞動，叫剩余勞動），所以，當勞動力成為商品，體現勞動所有權規律的價值規律轉化為剩余價值規律之后，這時商品的勞動所有權規律——價值規律也就轉化為剩余價值規律，轉化為資本主義占有規律了。資本主義占有規律實質也就是資本家無償占有雇傭工人剩余勞動和勞動成果的規律。資本主義的各種經濟規律和歷史規律都是在資本主義占有規律即剩余價值規律基礎上產生和發揮作用的。正是在價值規律和這一規律作用下，并且在資本主義競爭規律作用下，資本家必須盡可能把剩余價值轉化為新的資本，甚至要借助金融手段來進行最有效的資本積累和資本主義擴大再生產，必須不斷改進技術，降低勞動耗費和成本，盡可能壓低工人的工資，并不斷加速資本的周轉和流通，以提高剩余價值率、利潤率（包括年剩余價值率和年利潤率），這樣才能贏得市場，站穩腳跟，賺取利潤，使資本和企業具有更高的經濟效益和活力，更有生命力。但如此一來，資本積累和無產階級貧困化規律，資本有機構成提高和平均利潤率下降規律，資本主義發展愈快其矛盾積累也愈快、進而導致周期性爆發經濟社會危機、進而使資本主義經濟呈現周期性增長最終導致資本主義矛盾和危機總爆發的規律便會呈現出來。而無產階級只要不消滅資本主義生產關系和社會制度，就休想擺脫受剝削受奴役且陷入貧困的地位，于是無產階級一而再再而三的革命運動不僅在動搖著資產階級的統治，鍛煉著無產階級的成長和成熟，也必定會加速資本主義的衰亡和死亡進程。這說明資本主義的發展不是沒有邊界，可以無限地創新從而使資本主義永葆生命力和活力，而是伴隨著其寄生性垂死性的增長，伴隨著無產階級的發展壯大與社會主義革命條件的逐步成熟，而且資本主義這種二律背反式的發展將一如既往地伴隨著資本主義發展總過程的始終，是資本主義無法克服的噩夢。由此也就決定著資本主義只具有歷史暫時性，它只是人類歷史發展長河中的一個階段，一個過程的集合體，而絕不可能永恒，不能成為千年理想王國。它頂多只是資產階級的理想王國，而不可能是無產階級的理想王國。

三、國家政治上層建筑和社會意識形態歸根到底取決于其經濟基礎

　　恩格斯說：“在現代歷史中至少已經證明，一切政治斗爭都是階級斗爭，而一切爭取解放的階級斗爭，盡管它必然地具有政治的形式（因為一切階級斗爭都是政治斗爭），歸根到底都是圍繞著經濟解放進行的。因此，至少在這里，國家，政治制度是從屬的東西，而市民社會，經濟關系的領域是決定性的因素。……國家的意志總的說來是由市民社會的不斷變化的需要，是由某個階級的優勢地位，歸根到底，是由生產力和交換關系的發展決定的。”[5]這也就是說，國家政治法律制度歸根到底是來源于一定的經濟基礎，它們只有在其經濟基礎中才能得到科學的解釋，它們是在經濟上占統治地位的階級根據其經濟利益的需要并依靠其在政治上的優勢地位和統治而建立的國家政治法律制度。只不過國家政治法律制度是經過不同階級的政治斗爭而確立建立，它們有了政治斗爭這一中間環節而取得了相對的獨立性，并凌駕于整個社會之上對整個社會都具有普遍的約束力而已。

　　哲學、宗教、道德、國家、政治和法律等，它們作為意識形態已經不再屬于一般的意識形式，而是屬于占統治地位的統治階級的自覺的社會意識形式，在本質上它們從屬于歷史上一定的生產關系、經濟基礎和在這種關系中占統治地位的階級的經濟利益需要。但在表面上，這些意識形態卻表現為對于任何人都具有決定作用的精神因素，甚至以被神圣化的形式被理解為體現公眾利益、影響制約每個人一切行動的根本的精神動因，這就導致舊唯物主義以人們的動機來解釋說明歷史的發展動力。各種歷史哲學，尤其是黑格爾的歷史哲學雖然認為歷史人物的動機決不是歷史事變的最終原因，而認為這些動機后面還有應當加以探究的別的動力，但它也不是在歷史本身中來尋找這種動力，而是從哲學的意識形態把這種動力輸入歷史。所以，作為意識形態的社會意識形式，是被統治階級思想家神圣化而隱藏著它的真實關系和歷史本身內在聯系的一種社會意識形式，它們所直接表現出來的關系，恰恰是對事實和歷史本來的現實關系一種顛倒的關系。其實，構成歷史的真正的最后的動力的動力，往往是不自覺的廣大人民群眾的行動，并且決定這種不自覺的意識或動機的最終的原因不是個別人物（包括非常杰出的人物）的動機，而是使廣大群眾、使整個整個的民族和整個階級行動起來、引起重大歷史變遷的各種歷史因素。按照這種思路來探索歷史變遷的原因，才是我們探索歷史中起支配作用的歷史規律的唯一正確途徑。雖然使人們行動起來的一切都必須經過他們的頭腦，但這些影響人們行動的動機在人們的頭腦中采取什么形式，是由社會的經濟狀況、階級狀況，歸根到底是由人們的生產方式的狀況所決定并隨著生產方式的變化而變化的。誠然，在形式上，單個人的行動一定要通過他的頭腦或他的意志的動機來進行，市民社會的一切要求也一定要通過國家的意志和法律的形式才具有普遍的效力，但如果我們進一步追究其內容為什么人們所期望和要求的正是這個而不是別的呢？這時我們就會發現，國家的意志總的說來是由市民社會的不斷變化的需要，是由某個階級的優勢地位，歸根到底是由生產力和生產關系的發展決定的。國家不是一個獨立發展的獨立領域，它的存在和發展歸根到底都應該從社會的經濟生活條件中得到解釋。國家總的說來還只是以集中的形式反映了支配著生產的階級的經濟需要。國家和國家的法律，無論是公法還是私法，民法還是刑法，都只不過是由其經濟基礎所決定，并在確認其經濟關系在一定情況下的合理、合法性和正常性，同時賦予這些貌似公正的國家意志和法律形式以具體的階級內容。在資產階級大革命之后，無論什么樣的道德說教，都不能抹殺以羅馬法為基礎而制定的像法蘭西民法典這樣典型的、法律的資產階級性質。

　　國家是作為第一個支配人的意識形態力量呈現出來的。社會創立一個機關來保護自己的共同利益，免遭內部和外部的侵犯。這種機關就是國家政權。它一產生，對社會來說就是獨立的，而且它越是成為某個階級的機關直接地實現這一階級的統治和意志，它就越被說成是獨立于經濟基礎、獨立于社會和各個階級之外的純社會管理機關。被壓迫階級反對統治階級的斗爭，必然要變成首先是反對這一階級統治的政治斗爭，這樣，這種政治斗爭同它的經濟基礎的聯系也就日益模糊起來，甚至在人們的視野里會完全消失了。

　　更高的即遠離物質經濟基礎的意識形態，則采取了哲學和宗教的形式。這里，尤其是在宗教這里，觀念同自己的物質存在條件的聯系則更遠、更復雜，因而也越來越被一些中間環節弄模糊了，好像它們同人們的物質生活最不相干。但宗教是在最原始的時代從人們關于他們本身和周圍的外部自然界的錯誤的、最原始的觀念中產生的意識形態。它一經產生，就同現有的觀念材料相結合而發展起來，并對這些材料作進一步的加工，而被當作僅僅服從自身規律、獨立存在和發展的思想來對待了。實際上，人們頭腦中發生的這一思想過程，歸根到底仍然是由人們的物質生活條件決定的，只不過把這僅看作思想過程的人們沒有意識到這一事實罷了。比較神話學已證實了民族神伴隨著民族的存在而存在，伴隨著民族的滅亡而滅亡。新的世界宗教，如基督教這種已經普遍化了的東方神學，在同庸俗化了的希臘哲學，特別是斯多亞派哲學的混合中產生，并同當時的社會生活與社會制度的發展演變相適應。它演變發展到中世紀與封建等級制度相適應的宗教，就把其他一切意識形式——哲學、政治、法學等，都合并到神學中，使得當時任何社會運動和政治運動都不得不采取神學的形式，讓群眾的切身利益都披上宗教的外衣。市民階級（即資產階級）在反對宗教神學和封建專制的斗爭中一開始就給自己制造了一個由城市平民、短工和各種仆役組成的、不屬于封建社會任何等級的無產階級的前身——平民革命派，自己則作為宗教異端的市民溫和派。而新教異端的不可根絕正是同正在興起的市民階級的不可戰勝相適應的；當這個市民階級已經充分強大的時候，他們從前同封建貴族進行的主要是地方性的斗爭便開始采取全國性的規模了。正是異教徒的宗教革命（德國路德和法國加爾文的宗教改革）的逐步發展與接連失敗逐漸揭示出它資產階級利益的真正的宗教外衣，使宗教演變為資產階級的國教，并最終迫使資產階級撕去宗教的外衣，由宗教革命演變為純粹資產階級政治形式的革命，使基督教越來越成為統治階級專有的統治下層階級的統治手段。由以可見，宗教的產生與原始時代人們的物質生活條件分不開，后來宗教的發展和變革也是由一定的社會物質生活條件和階級斗爭的需要而引起的。15世紀中葉歐洲的文藝復興，名義上是“復興古典文化”，實際上是從古希臘羅馬文化中尋找反對封建的思想武器。文藝復興時期的政治、文藝思想本質上只是新興資產階級的意識形態。

　　上述歷史事實說明，意識形態是包含某些傳統的思想材料并作為人們一種習慣勢力被模式化而支配人們頭腦的一種巨大的保守力量。它的相對獨立性使其在發揮作用的形式上表現為一種純思想對于人們行動的支配過程，而實際上這種形式掩蓋著它的產生基礎和歷史根源，也掩蓋著它的階級性和歷史性內容，這顯然是一種客觀存在的歷史內在聯系的顛倒的反映。而實際上構成意識形態的那些思想材料及其變化的根本原因，歸根到底是由人們的階級關系即經濟關系決定的。人們的思想和觀念歸根到底是由人們的社會存在、物質利益關系的存在所決定的。

四、人類歷史發展既有其一般規律，也有其特殊的歷史發展道路，中國式社會主義現代化道路的具體性和特殊性究竟是什么？

　　由上可見，馬克思主義創始人既揭示與總結了人類一般歷史規律，也揭示總結了資本主義特殊歷史規律，而且說明論證了資本主義時代的時代特征。不僅如此，當資本主義發展到其帝國主義階段變成爭奪世界霸權的現代壟斷資本主義，他們又會具有新的一些時代特征，而且各個國家由于各自特定的歷史條件不同，他們的具體發展道路也是多姿多樣的。

　　在總結敘述歷史發展的一般規律和一般歷史過程時，馬克思恩格斯說，一個民族與其他民族的關系而且這個民族的整個內部關系均取決于自己的生產以及自己內部和外部的交往發展程度。生產力有著質和量兩個方面的內容，任何新的生產力都是伴隨分工的擴大而產生的，分工是生產力質的方面的內容，屬于生產的勞動方式，它是生產的占有方式（分生產要素的使用和支配兩個方面）和財產關系的基礎，分工發展的各不同階段為所有制各不同形式的更替奠定了基礎，而且分工的每一階段還決定著個人與勞動材料、勞動工具和勞動產品有關的相互關系。人類迄今為止所經歷的所有制關系及階級社會的歷史演變都是與固定分工的形成和發展緊密聯系在一起并一并發展起來的。在這種意義上，舊式固定分工顯然與私有財產關系以及以此為基礎的階級劃分具有相同的含義。固定分工是私有制和階級劃分的基礎，私有制和階級劃分是固定分工的結果。正是由于固定分工，產生了不平等的分配，產生了原始社會氏族家庭內部及至整個社會內部的不平等關系，使單個人、單個家庭的利益與互相交往的所有個人的共同利益發生矛盾，使分工中處于壟斷地位的特殊利益既得利益者成為高高在上的統治者（即便他們沒有政權也要憑借其分工和經濟上的特權而奪取政權），其他人則成為從屬于他們的奴隸。[6]而且只要這種分工不是出于人們的自由自愿選擇，而且出于自然的強制性必然，這種狀況便不會消失。人類社會自原始社會到奴隸社會、封建社會、資本主義社會皆然，它們的區分，僅僅在于生產力和分工的發展水平不同，所有制關系生產關系不同，因而在不同的歷史發展階段其階級結構和統治階級也有所不同（分工、私有制和階級皆萌芽并產生于原始社會中后期）。

　　總之，一定的方式進行生產活動的一定的個人發生一定的社會關系和政治關系，社會結構和國家總是從一定的個人的生活過程中產生的。而這里所說的個人是從事物質生產并是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的個人，他們的思想和觀念不過是關于他們的關系的思想和觀念。生產力、分工和內外部交往的發展程度不僅決定著各民族之間的相互關系，而且決定著它們的所有制形式和歷史發展階段。

　　馬克思恩格斯一生處于資產階級統治的資本主義時代，應當說他們所討論的“現代性”或者“當代性”，也就是資本主義的資產階級屬性與時代特征，這在《共產黨宣言》和《資本論》為代表的著作中有大量經典性論述，這里也是擇要述之。

　　在《共產黨宣言》里，馬克思恩格斯是以討論資產階級的歷史作用方式來討論這個問題的。馬克思恩格斯說，“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物”，資產階級在其發展的每一個階段都伴隨著它相應的政治上的進展，直至它建立起大工業和世界市場，在現代代議制國家奪得獨占的政治統治，使國家政權成為管理整個資產階級共同事務的委員會。[7]這是整個資本主義時代最為根本的政治特征。

　　由于資產階級的統治，資產階級破壞了一切封建的、宗法的和田園詩般的關系。無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，使人和人之間除了赤裸裸的利害關系，除了冷酷無情的“現金交易”，再也沒有任何其他聯系；“它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”；“它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者”；它“撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系”；“它創造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡，它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征”[8]。不僅如此，“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去……生產的不斷變革，一切社會狀況不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了，一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系”[9]。

　　另外，資產階級還處于資本積累擴張、不斷擴大產品銷路的需要奔走于全球各地，到處落戶，到處開發，到處建立聯系，使資本主義生產關系、經濟基礎和上層建筑以及文化不斷突破其民族國家的界限與壁壘，成為世界性的關系和文化，使民族國家的歷史真正成為世界歷史；使資本主義文明真正成為世界文明，使不同民族的精神產品成為世界公共產品；使廣大的農村從屬于城市；使尚未開化和半開化的國家從屬于文明的國家；使自給自足的閉關自守的小商品生產讓位并從屬于日益工業化社會化的資本主義大工業生產，并最終為后者所取代；使東方從屬于西方。“資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態”，使人口越來越密集起來，使生產資料和財產越來越集中于極少數人，同時也使政治日益集中起來，使原來“各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區”“結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族”，[10]甚至統一的國家和世界政府。

　　“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代所創造的生產力還要多，還要大”[11]，它使工農業、交通運輸業和通訊都獲得了突飛猛進的巨大發展，而且使人口也獲得空前的增長。但資產階級賴以形成的生產資料和交換手段，是在封建社會里造成的，是在封建社會的農業、手工業基礎上形成發展起來的，只是到了后來，封建社會的生產關系再也容納不了資本主義的工場手工業生產，尤其容納不了機器化學工業的生產，資產階級才依靠自由競爭炸毀了封建社會的所有制關系生產關系并獲得經濟統治和政治統治。

　　“但現在，我們眼前又進行著類似的運動，資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔術師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”[12]。因為它造成了占人口絕大多數的工人階級民困人口，日益發達的工商業遠遠脫離了工人階級有支付能力的實際需要，生產和消費嚴重脫節，因而周期性地引發經濟危機，說明“資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。——資產階級用什么辦法來克服這種危機呢？一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場。”但這仍然“不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法”[13]。因為這些辦法只能進一步加劇資本主義社會的兩極分化，而且它永遠不可能根除工人階級的貧困化這個資產階級生產賴以存在的前提，而市場越是伴隨資本主義的擴張而擴大，相對于有限的世界市場而言其能夠繼續擴大的市場也就也越來越有限。總之，原來資產階級用來推翻封建制度的生產力這個有力武器，現在卻是對準資產階級自己了。資產階級由原來在歷史上曾經起過非常革命作用的階級伴隨自己的發展現在自己成為革命對象了。資產階級及其資本主義的歷史暫時性和垂死性命運也由此而定。

　　以上就是馬克思恩格斯所說的資本主義的歷史現代性或歷史發展趨勢與命運。今天我們討論馬克思主義“現代性”問題，絕不能隨便套用與泛化式地濫用這個“現代性”概念。在馬克思恩格斯那里，所謂“現代性”，不過就是資產階級的階級屬性，是資產階級的歷史進步性和局限性，或者是資本主義社會的時代性和充滿矛盾與沖突的資產階級現代國家的階級屬性、社會屬性。當然，如前所述，馬克思在《資本論》中對資本主義的現代性或屬性有著更為詳盡的論述，這里不必復述。

　　那么靠誰來運用資產階級鍛造的置自身于死地的武器，來克服資產階級的現代性局限呢？馬克思恩格斯告訴我們當然是無產階級。無產階級不僅是伴隨資產階級和資本主義的發展一并發展起來的階級，而且它受到資本主義競爭與市場波動的一系列惡劣影響，并伴隨越來越自動化的機器的廣泛采用和分工，越來越成為機器或資本的附屬物。資本家花在工人身上的費用，幾乎只限于維持工人生活和延續其后代所必須的生活資料，而且是資本主義再生產所需要的勞動力的生產費用。他們像兵營里的士兵一樣被組織起來，每時每刻都受到來自監工、管理者、資本家、小業主甚至機器的排擠、奴役和剝削，經濟繁榮時他們受過度勞動之苦，經濟蕭條時受失業和勞動不足之苦，還要受通貨膨脹經濟萎縮的打擊，他們不反抗消滅資產階級和資本主義，甚至不消滅私有制、消滅一切階級，就沒有翻身機會和出路。

　　工人階級開始只是圍繞增加工資和縮短工作日而斗爭，但伴隨這種斗爭的延續，也就使工人階級越來越清醒地認識到，只有推翻資產階級統治，消滅私有制，消滅一切階級差別，才能使整個階級整個人類獲得解放的歷史使命。在馬克思恩格斯看來，“人的解放”的含義：它不是單純的政治解放和思想解放，而是包括從人的一切關系束縛下解放出來，是一個以解放發展生產力為基礎的勞動解放、經濟解放、政治解放、思想解放的總體性的社會解放，是一個不斷解放的歷史過程。人的自由也是這樣一個不斷超越一切既定關系束縛的歷史過程。共產主義者的全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物，而其運動的條件是由現有的前提產生的。不是人們的思想觀念和意識決定人們的社會存在，而是人們的社會存在決定人們的社會意識。一定時代的革命思想總是以一定時代的革命階級的存在為前提的，共產主義運動的革命主體——工人階級及其運動也不例外。人類的不平等和各種矛盾是由分工和生產力有所發展但又不夠充分發展而產生的私有制所造成的。階級分化、貧富兩極分化的消除有賴生產力的普遍發展和與此相聯系的人的世界性普遍交往以及普遍經驗的個人取代地域性的個人，消滅舊式的固定分工，而且有賴工人階級階級意識的自覺和和世界性聯合，真正的無產階級只有在世界歷史意義上才能存在。國家和法律等觀念上層建筑的基礎是市民社會，市民社會的基礎是以財產關系所有制為核心的經濟基礎，國家政治上層建筑的變革和意識形態的變革有賴經濟基礎的變革，而經濟基礎的變革則受生產力及生產力的交往形式的制約。人類的解放和人類改造世界的實踐緊密關聯，而無論是對自然的改造還是人自身的改造都需要相應的客觀物質條件，只有在社會生產力的發展與生產關系的矛盾沖突以及階級的分化與對立達到嚴重激化的程度，社會大多數成員無力承擔壓在他們肩上的重負而且具有了徹底革命的共產主義意識之時，工人階級的共產主義革命才會到來。

　　工人階級成為統治階級必須擁有足夠發達的社會化生產力，而且需要與以往不觸動人們生活基礎的單純政治革命劃清界限，消滅私有制條件下的一切剝削和壓迫，使勞動者真正獲得徹底解放，這就要求工人階級在現有社會歷史條件下從現實實際可能出發設計與選擇共產主義革命變革的道路、方針和策略，根據實際可能推翻剝削階級統治以漸進的方式逐步消滅剝削階級賴以存在的土壤和條件。工人階級惟有推翻一切剝削階級的統治才能使自己獲得解放，而且需要在革命中拋掉自己身上一切受私有制和剝削階級影響而形成的那些陳舊骯臟的東西，這樣工人階級才能實現自然和人的雙重改造，成為推動共產主義運動不斷勝利前進的歷史主體。

　　馬克思主義關于人類社會發展形態演進和各民族具體發展道路的思想，是依據馬克思主義所揭示的人類社會發展規律、社會發展的客觀性、前進性和階段性而揭示的。在社會形態劃分方面，有依次演進的五種社會形態和三種社會形態劃分法，與此相應地也有五個或三個歷史發展階段，另外還有兩個歷史發展階段之說。五種社會形態劃分的思想起始于《德意志意識形態》，經過《共產黨宣言》，《雇傭勞動與資本》等著作的完善，最終完整地表述于馬克思1859年寫的《<政治經濟學批判>序言》。但這五種社會形態劃分理論是建立在對人類社會整體將依次經歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會五種社會形態，而不是說每個國家和民族不論客觀條件如何都要依次經歷這五種社會形態。三種社會形態是馬克思在《1857——1858年經濟學手稿》中提出，認為人類社會依次經歷人的依賴性社會、物的依賴性社會以及人的自由全面發展社會三種社會形態，這是從人的關系特征而對人類社會社會形態的劃分方法，顯然并不與五種社會形態的劃分相矛盾，而是進一步補充完善五種社會形態劃分方法。與此相應的還有馬克思恩格斯從人類的歷史主體性及自由自主程度對人類社會兩種社會形態或兩個發展階段的劃分方法，把人類社會劃分為類似自然歷史發展階段及真正成為歷史主人自由自覺地創造自己歷史的歷史發展階段。以上三種不同的方法，互有差異，互有交叉，緊密聯系，相互補充完善，并且前一社會發展階段自然孕育包含著下一個歷史發展階段，共同構成了馬克思主義系統完整的社會形態演進發展學說。但各個國家，各個民族在不同的歷史發展階段既要遵循社會發展的基本規律和普遍規律，又要受制于它們具體的發展狀況和歷史條件，社會發展規律在各個國家和民族的實現和表現也必然有著千差萬別的特殊性，使它們具體的發展道路會各有差別與特性。

　　以上說明，人類社會形態的歷史演進，包括資本主義社會的歷史發展，有一般歷史規律及特定歷史階段的特定歷史規律可循，也就是有一般的歷史發展道路和特定社會歷史形態的特殊歷史發展道路可循。但由于當今世界的聯系十分廣泛，而各民族國家的具體歷史條件千差萬別，它們又必然有具體歷史發展道路的差別，這也就是我們所說的具體歷史發展道路具有復雜的條件性和多樣性，而且歷史發展不會是筆直的直線性發展，因各種主客觀條件的相互作用，也必然是反反復復，曲折而復雜的。“現代化”概念顯然不同于馬克思恩格斯時代僅具有資產階級屬性和資本主義社會屬性時代屬性的“現代性”概念，現代化既有資本主義已經完成但不夠徹底和全面的現代化，也有社會主義現在正在進行的為完成工人階級解放全人類歷史使命而奮斗的完全徹底的現代化，今天我們正在進行的事業是中國的社會主義現代化建設，它不同于資產階級的資本主義現代化，沒有現成的現代化道路可以遵循，就更需要有不同于西方資本主義國家的現代化道路探索。

　　我國的社會主義現代化建設屬于國際共產主義運動的一個重要的組成部分，雖然共產主義運動同樣必須產生于現有的社會歷史條件，需要在完全占有資本主義一切文明成果的基礎上來進行，但由解放全人類的歷史使命和中國的特定歷史條件所決定，并且要超越與戰勝資本主義的現代化，它又必須有自己一系列獨有的社會歷史特征與具體道路獨特性。具體說來，其獨特性主要有以下幾方面：

　　（一）作為社會主義的現代化，而且要戰勝資本主義，不僅要有高度發達的生產力和生產的自動化，要占有資本主義的已有物質成果，而且要超越資本主義消滅貧富兩極分化，超越資本主義單純器物的革命和單純政治革命，經過整個社會的現代化革命變革，真正使勞動者組織起來成為國家社會主人，成為生產資料與自己勞動成果的主人，成為自己創造自己歷史的歷史主體，并從物質匱乏的物質生產的必然性約束中解放出來，從舊式固定分工及私有財產關系的束縛中解放出來，使勞動者逐步獲得勞動解放、經濟解放、政治解放、精神文化和思想觀念關系的解放，逐步實現人的真正解放，使每個人獲得自由全面地發展，使國家社會真正成為自由人的聯合體，使狹隘經驗的個人成為普遍經驗的個人。

　?。ǘ┥a的日益社會化和資本主義私人占有之間的矛盾等一系列資本主義矛盾以及平均利潤率不斷下降、無產階級貧困化、個別生產的有組織性和整個社會生產的無組織無政府狀態、周期性發生生產相對過剩經濟危機表明，資本邏輯和市場邏輯是由嚴重弊端和歷史局限的，要超越資本主義資本邏輯和市場邏輯主導的資本主義現代化，超越資本主義物役性社會以物以資本為中心的只有物質生產的現代化沒有人的現代化之物本邏輯，實現以人為中心的人的現代化，并超越物役性個人以自我為中心轉變到勞動人民團結組織起來以人民為中心（一盤散沙的原子式孤立存在的個人難以真正成為歷史主體），變資本和資本邏輯、市場邏輯主導的現代化為共產黨領導、緊緊依靠人民群眾、發展成果共享的由工人階級政黨和人民群眾共同推動的現代化。

　　（三）由唯利是圖的資本邏輯和僅僅是金錢利害關系的市場邏輯關系所決定，資本主義的現代化必然是畸形片面的現代化，是不徹底的現代化，現代化成果只有部分人享受，經濟政治和精神文化各領域存在結構性失調和嚴重的發展不平衡，一方面是生產力與物質文明高度發達，能為資本家帶來超額利潤的科學技術高度發達，另一方面是精神頹廢墮落，廣大工人階級貧窮落后，普遍淪為技術工具和機器的奴隸，淪為資本家賺錢的工具的附屬物，毫無經濟政治地位與人權保障，生態生活環境越來越惡劣，甚至找不到自己的歸宿與文化自覺，找不到精神的家園與落腳處。中國式社會主義現代化必須是從人類徹底解放角度來設計與推進的整體的、全面的、而且是徹底的社會主義現代化，必須以逐步推進的全面徹底的社會革命來取代資產階級的單純政治革命，不僅要實現現代化發展成果共享，而且要實現經濟、政治、精神文化、思想觀念、生態環保及社會生活環境的全面的現代化，使物質文明與精神文明、政治文明和制度文明、生態文明與社會文明協調發展，齊頭并進，總之要使人的整個社會文明協調平衡地發展，推進現代化建設全面發展，朝著人類徹底解放的目標不斷地前進。

　?。ㄋ模┵Y本主義現代化是不和諧、不平衡、充滿矛盾與沖突的現代化。在資本主義歷史條件下，資本的有無及擁有占有量的多寡決定著一切，不僅存在著階級的不平等和發展不平衡，而且人與人、人與社會、人與自然、甚至地區和地區、民族和民族、國與國都存在嚴重的不平等和發展不平衡，贏者通吃弱肉強食現象比比皆是。社會主義現代化顯然必須超越資本主義現代化的這些弊端，要通過以所有制關系變革生產關系變革為基礎的全面的社會主義變革來解決這些不和諧、不平衡的矛盾。

　　（五）資本主義現代化完全是在生產力和生產方式變革、在歷史鐵的必然性支配下自然實現的自然歷史過程，但社會主義現代化不僅有著資本主義現代化的前車之鑒，而且有著馬克思主義的思想指導和共產黨的領導，有著對社會歷史規律的認識和理論的自覺，更有著社會主義社會基本社會制度的保障，它理應是在理論和實踐的預判、在科學設計及有計劃地推進中而實施的歷史過程，是標志人類自己創造人類自己歷史的開端。

　　（六）中國式社會主義現代化既然不是烏托邦理念的現代化，不是資本主義片面的、畸形病態的既成的現代化，那么它就必然是一個需要不斷探索的、在已有歷史條件下不斷推進而逐步實現的現代化。不斷開拓創新，不斷完善發展，為全世界人民提供新經驗，為發展中落后國家提供新路子，無論其成功經驗和失敗的教訓，都將為人類開創不同于資本主義文明的現代新文明提供經驗和借鑒。

注釋：

　　[1] 本文為國家社會科學基金重大項目《馬克思主義社會發展理論的當代重大問題研究》階段性研究成果（項目批準號：19ZDA020）。

　　[2] 楊思基：《社會有機體理論新論》《論生產的四重規定性》

　　[3] 馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》第一卷第一章：費爾巴哈，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第88頁，人民出版社1995年出版。

　　[4] 《馬克思恩格斯選集》第4卷，第697頁，人民出版社1995年出版。

　　[5] 恩格斯：《路德維希.費爾巴哈和德國古典哲學的終結》，《馬克思恩格斯選集》第4卷，第251頁，人民出版社1995年出版。

　　[6] 參見馬克思和恩格斯：《德意志意識形態》第一卷第一章：費爾巴哈，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第83——84頁，人民出版社1995年出版。

　　[7] 馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第274頁，人民出版社1995年出版。

　　[8]  馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第274——275頁，人民出版社1995年出版。

　　[9] 馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第275頁，人民出版社1995年出版。

　　[10]馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第277頁，人民出版社1995年出版。

　　[11] 馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第277頁，人民出版社1995年出版。

　　[12] 馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第277——278頁，人民出版社1995年出版。

　　[13] 參見馬克思和恩格斯：《共產黨宣言》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，第278頁，人民出版社1995年出版。

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