[摘 要]列寧分別從歷史、理論與實踐三個維度，對自由民粹派的空想社會主義進行了堅決批判。具體表現為：通過批判自由民粹派的“資本主義人為性”學說，揭示小生產者破產與俄國資本主義發展的必然性；通過駁斥自由民粹派的“主觀社會學”理論，強調馬克思的唯物史觀是分析一切社會現象的根本遵循；通過批判自由民粹派的“超階級分析”方法，闡明階級斗爭是俄國無產階級奪取最終勝利的重要武器。列寧的這些思想主張，為現階段中國如何科學對待資本主義、辨析各種社會思潮以及強化意識形態領域建設，提供了重要的理論依據和實踐指南。

　　19世紀80年代，隨著俄國農村階級分化日益加劇和近代工業體系的逐步建立，曾經喚起底層民眾投身革命斗爭去反抗壓迫、積極學習并傳播馬克思主義的革命民粹派，核心觀點發生了根本性改變，逐步蛻化成為富農代言的自由民粹派。自由民粹派雖然沿用民粹主義的名稱，卻喪失了革命民粹派從歷史上看似進步的民主主義成分，丟掉了“到民間去”的革命熱情。他們不僅沒有從刺殺沙皇亞歷山大二世的事件中吸取教訓，還走上了同沙皇政府妥協的改良道路，聲稱俄國可以不經過資本主義大工業階段，直接在俄國農村村社基礎上實現社會主義。他們抹殺農村中的階級對抗，誘導被剝削勞動群眾放棄階級斗爭，宣揚個人恐怖活動為主要革命手段，以主觀社會學肆意歪解馬克思主義，企圖使半農奴制半自由的經濟制度永恒化。對此，列寧就自由民粹派的錯誤觀點進行了全面且深入的批判。在這個過程中，列寧以馬克思主義戰士的身份，以科學社會主義為理論指導，耐心剝離出自由民粹派的歷史進步性與階級局限性。列寧揭露了民粹派社會主義愿景最終失敗的深層原因，同時也深刻確證了馬克思的社會主義的科學性與生命力。重溫列寧對自由民粹派空想社會主義的批判，對于當代中國更好地堅持馬克思列寧主義、推進中國特色社會主義現代化建設具有重要的現實意義。

　　一、批判自由民粹派“資本主義人為性”學說，揭示小生產者破產與俄國資本主義發展的必然性

　　缺乏國內市場，是自由民粹派論證俄國資本主義具有“人為性”的主要論據。自由民粹派認為，工農業中大企業的出現和雇傭經濟的發展，大量居民的破產和失業，使生產必然會超過消費而面臨尋找消費者這一無法解決的困境。資本固有分配的不均引起國內市場的日漸縮小，而探尋國外市場，則會因新興資本主義國家登上歷史舞臺而變得愈發困難。在自由民粹派眼中，資本家的生產既無法實現額外剩余價值，也難以進行資本主義的社會積累。所以，自由民粹派不是以生產的社會性與占有的私人性之間的矛盾，而是以消費不足來解釋危機。他們以“人民生產”搪塞商品經濟引起農業社會性質根本改變的事實，將人口過剩視為資本主義不可能發展的理由。同時，自由民粹派不僅不對資本主義機器工業進行經濟分析，還將農場經濟的發展及其技術進步的聯系，描繪成蓄意“培植”的制度，用“普遍幸福”等小資產階級道德批判資本主義。對此，列寧寫作《評經濟浪漫主義》一書，在揭露自由民粹派否認資本主義生產必然代替小生產歷史規律空想性的基礎上，指出了小生產者破產與俄國資本主義發展的客觀性。

　　第一，關于國內市場。針對自由民粹派把國內市場縮小歸因為小生產者破產的觀點，列寧批判說，國內市場隨資本主義發展而縮小的理論，是用小資產階級的空想代替了對適合于資本主義條件的分析。在《論所謂市場問題》一文中，列寧對克拉辛區別資本主義向廣度和深度積累的回應時指出，如果把小生產者的破產和交換視為偶然現象，而不是現實中市場擴大的客觀趨勢，便會給人以資本主義不是從“直接生產者”中產生之感，“那么得到的結論必然是資本主義生產方式決不能普遍地發展起來”。然而，現實中村社經濟體系的變動，正展現著自然經濟轉化為資本主義經濟的有機過程：一是市場與社會分工是分不開的，“哪里有社會分工和商品生產，那里就有‘市場’”;二是“人民大眾的貧困化”不僅不阻礙資本主義發展，反而正是資本主義發展的表現和條件；三是“資本主義社會不進行積累就不能存在，因為競爭迫使每個資本家在破產的威脅下擴大生產”。而生產資料增長的作用在于機器勞動代替手工勞動，這便破除了自由民粹派竭力證明的俄國資本主義是荒謬的“荒謬”。

　　第二，在國民收入和資本方面。列寧在駁斥自由民粹派“消費決定論”的基礎上，闡釋了資本主義發展的必然性。自由民粹派重復了西斯蒙第關于亞當·斯密勞動價值論中的某些局限認識，他們模糊收入和資本的界限，把流通過程的范疇(固定資本和流動資本)同生產過程的范疇(不變資本和可變資本)相混淆。列寧指出：“把實現同個人消費混為一談，自然就會產生出資本家不能實現額外價值的學說”。于是，自由民粹派就得出了俄國浪漫主義者所精通的“國外市場是擺脫實現一切產品特別是額外價值的困難的出路”的結論。自由民粹派不懂資本主義沒有積累便不存在的客觀規律，把全部生產歸為消費產品，將工人的消費不足視為危機產生的根源。這便使他們永遠無法理解，他們所擔憂的小生產者破產和否認的大資本生長的做法，不過是在以商品經濟的萌芽形式反對商品經濟的發達形式。

　　第三，在資本主義人口過剩和資本主義機器工業問題上，列寧深刻覺察到，自由民粹派只“限于確認人口過剩的事實”,卻對這個事實暗含的社會矛盾棄之不顧。過剩人口無疑是資本主義積累的必然結果，但也是資本主義運行的必要條件。如果沒有隨時能夠為任何企業提供勞動力的過剩人口，資本主義生產也就不復存在。自由民粹派不理解在一切工業部門包括農業生產中，“只要資本主義一滲入，過剩人口就會形成(農業中的情形和工業中的情形完全一樣)”。事實上，破產的農村小生產者正是這些過剩人口的來源，小生產者破產所表明的情況正是國內市場的建立和資本主義的發展。但由于自由民粹派無視農業生產的商業性，實則是否認資本主義兩種形式的更替。所以，自由民粹派把資本主義工場手工業與機器工業的斗爭，說成是農民占有生產工具為基礎的形式與資本主義的斗爭，并得出機器的使用忽視生產應適合“人民消費能力”的論斷。因而，列寧嚴厲地指出，自由民粹派既不了解機器工業這一資本主義特殊階段產生的必要性與進步性，又回避工場手工業這一先于機器工業的資本主義階段存在的問題，那么，自由民粹派自然是無法明白馬克思主義關于機器工業改造社會關系的學說。

　　通過對比分析西斯蒙第和尼·一遜先生等自由民粹派經濟學家的思想，列寧批判了把資本主義看成是“人為措施”,而不是世界潮流的唯心主義觀點。正如列寧在《論左派民粹派》中所說，隨著農業中一切小業主必然被卷入交換和依賴市場情況的到來，“阻擋世界資本主義，就和試圖用枝條編成的籬笆來阻擋火車一樣，是件十足的蠢事”。

　　二、批判自由民粹派的“主觀社會學”理論，強調馬克思的唯物史觀是分析一切社會現象的根本遵循

　　對自由民粹派“主觀社會學”的批判，集中體現在列寧的《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人?》一書，也散見于其他眾多文章。在這些文獻中，列寧駁斥了自由民粹派在《俄國財富》雜志上反對馬克思主義的一些言論。在理論策略上，以米海洛夫斯基、克里文柯和尤沙柯夫為代表的自由民粹派不去研究社會現象背后的生產規律，而是形而上學地將規律視為各種現象簡單的、機械的聯結，把是否合乎“人的本性”作為評判社會現象的標準。在英雄人物和人民群眾的關系上，宣揚“具有批判頭腦”的杰出人物可以按其“自由意志”改變歷史發展方向，指責馬克思“忽視或不正確地闡述英雄和大眾的問題”。在論證方式上，他們以杜林的《國民經濟學和社會主義批判史》為論據，借用黑格爾的三段式攻擊馬克思。而在批判自由民粹派錯誤觀點的過程中，列寧旗幟鮮明地強調了馬克思的唯物史觀是分析一切社會現象的根本指導。

　　一方面，在批判米海洛夫斯基否定《資本論》蘊含唯物史觀的同時，列寧闡明了構成社會經濟形態的生產方式是社會基礎的重要理論。列寧指出，凡是讀過《資本論》的人都知道，米海洛夫斯基企圖回避《資本論》中揭示的“現代社會”的發展規律，其探討的不過是英國哲學家斯賓塞“社會達爾文主義”爭論的“一般社會”,他們認為“社會學的根本任務是闡明那些使人的本性的這種或那種需要得到滿足的社會條件”。這就使自由民粹派只能用人們(特別是執政者)的意志來解釋社會形態，而不是用社會形態來解釋人們的意志。列寧批評了米海洛夫斯基視遺產制度為兩性關系和家庭關系的上層建筑的觀點，指出判斷社會現象(或人)應要從物質生活的矛盾中，即生產力與生產關系的現存沖突中去解釋。列寧指出，馬克思的唯物主義思想超越了主觀社會學家對生產關系的粗淺探究，能夠把社會關系歸結為生產關系進而歸結于生產力水平。最重要的是，馬克思的唯物主義使應用于社會學當中的“重復性”和“常規性”成為可能，極大程度超越了自由民粹派僅能記載現象和收集素材，而無法分析產品交換中的生產關系、無法理解社會關系的自然歷史演進規律的局限性。

　　另一方面，在批判自由民粹派對英雄人物和人民群眾關系的錯誤觀點時，列寧論證了社會存在與社會意識、經濟基礎與上層建筑的辯證關系，闡釋了人民群眾是歷史創造者的群眾史觀。針對米海洛夫斯基以無數小市民傷感的荒唐話來解決決定論和道德觀念之間、歷史必然性和個人作用之間的沖突，并試圖“把這個沖突解決得使道德觀念和個人作用占上風”的做法。列寧解釋說：“決定論思想確認人的行為的必然性，摒棄所謂意志自由的荒唐的神話，但絲毫不消滅人的理性、人的良心以及對人的行動的評價”。馬克思所講的不能以主觀社會學家指明合乎“人的本性”的理想制度，代替對“資本主義制度變為社會主義制度的必然性”的社會發展規律的分析，“絲毫不損害個人在歷史上的作用：全部歷史正是由那些無疑是活動家的個人的行動構成的”。列寧以米海洛夫斯基《英雄和群氓》中的英雄史觀為例，詳細地分析了英雄人物的歷史作用及其與人民群眾的關系問題，實則是再次駁斥了自由民粹派把社會經濟關系演進的客觀過程，視為合乎人的心愿的唯心學說。列寧表示：“從來沒有一個馬克思主義者不是根據理論符合一定的即俄國的社會經濟關系的現實和歷史這一點，而是根據別的什么來論證自己的社會民主主義觀點的”。可以說，列寧同自由民粹派論戰的邏輯理路，正是他運用馬克思唯物史觀分析一切社會現象的重要典范。

　　值得注意的是，自由民粹派的“主觀社會學”還體現在其社會研究方法上。一是“人民之友”對俄國近代經濟史熟視無睹，“喪失了俄國舊時社會革命民粹派的優點”。列寧在批判自由民粹派缺乏歷史主義分析時指出，自由民粹派空想社會主義的誕生，“是以民粹主義的庸俗化為代價的，是以同我國自由主義針鋒相對的社會革命的民粹主義轉變為同這種自由主義同流合污的、僅僅代表小資產階級利益的文化派的機會主義為代價的”。二是“人民之友”憑借馬克思主義的片段論據公然歪曲篡改馬克思的觀點。他們從不開誠布公地批評自己不滿意的策略和思想，而是以歪解、譏笑他們不同意的見解來戰而勝之。列寧詳盡分析了自由民粹派論證方式跌入唯心主義泥潭的根本原因在于研究者沒有把生產關系劃分出來單獨加以研究。再者，他們所收集的實際材料都是直接提到農民的迫切需要和農民經濟受到壓制的眼前災難，而忽略了那種真正苦于這些眼前直接災難的經濟的主要背景。

　　三、批判自由民粹派的“超階級分析”方法，闡明階級斗爭是俄國社會民主黨人必有的革命策略

　　民粹主義的社會愿景之所以流于空想，除了回避階級分析以外，另一個重要原因就是他們以調和手段抹殺農村中的階級對抗。自由民粹派視國家為凌駕于一切階級之上的改革工具，祈求政府采取改良措施保護經濟上的弱者，引誘被剝削勞動群眾放棄階級斗爭，使半農奴制半自由的經濟制度永恒化。列寧嚴厲批判了自由民粹派的“超階級分析”法，使車爾尼雪夫斯基等俄國現代民主主義者“把俄國引上公開的階級斗爭大道”的希望成為泡影。列寧認為，自由民粹派設法證明避開一條敵視勞動者社會階級的道路的可能性，表明“他們已經深深地資產階級化了”。這些假冒民主主義的富豪主義否定俄國農民改革中的資產階級因素、成分和利益，否定俄國國家的階級性質。列寧深刻地認識到，俄國社會無非只能用資產階級統治機關的階級性質來解釋，而無產階級對資產階級進行階級斗爭是勞動群眾擺脫剝削的唯一出路。因此，俄國社會民主黨人要認識到堅持階級斗爭這一革命策略的緊迫性與必要性。

　　無視階級斗爭是階級社會的發展動力，不以階級斗爭理論來說明工人與工廠主的關系，試圖找到避開資本主義所造成的無產階級而通向共產主義的道路，是自由民粹派“革命斗爭”失敗的又一重要原因。自由民粹派的綱領措施表明，在信貸、賦稅、土地占有形式、土地重分制、技術改良等表面現象上兜圈子，看不到俄國生產關系中已經存在的資產階級勢力，那么，他們自然也就無從理解階級斗爭對于清除“奸詐之徒”的關鍵作用。在《俄國財富》中，克里文柯回答司徒盧威所說的“各社會階級間的嚴酷斗爭”后，列寧分析說，在還需要與人民工業中資本占統治地位進行斗爭的情況下，“對這一斗爭不應抹殺而應揭露，不應幻想‘最好沒有斗爭’,而應發展這一斗爭，使其具有持久性、繼承性、一貫性，尤其重要的是思想性”。這里，列寧揭露了自由民粹派的錯誤是缺乏對現實的正確估計。對西歐工人運動的不了解，致使自由民粹派不明白其“所厭惡的大資本主義并不是一種偶然現象，而是在相互對立的社會力量的斗爭中逐步形成的整個現代經濟(以及社會、政治、法律)制度的直接產物。只有不懂這一點的人才能做出向‘國家’求援這樣荒謬絕倫的事情，好像政治制度不是根源于經濟制度，不是它的表現，不是為它服務的”。

　　批判自由民粹派忽視階級斗爭進而否定工人運動的過程，也是列寧指出階級斗爭是領導工人運動的革命策略的過程。階級斗爭就是把工人運動從分散的、缺乏指導的抗議、騷動和罷工狀態，改造成整個俄國工人階級的有組織的、“推翻資產階級制度，剝奪剝奪者，消滅以壓迫勞動者為基礎的社會制度”的斗爭，即作為被剝削群眾先進代表的工人必須要同資產階級進行斗爭，同壓迫他們的那個體系的政治經濟制度進行堅決的斗爭。階級斗爭作為無產階級通往未來社會的必要革命策略，在對其重要地位的判斷中，列寧常會深切感言：“當工人階級的先進代表領會了科學社會主義思想，領會了關于俄國工人的歷史使命的思想時，當這些思想得到廣泛的傳播并在工人中間成立堅固的組織，把他們現時分散的經濟戰變成自覺的階級斗爭時，俄國工人就會起來率領一切民主分子去推翻專制制度，并引導俄國無產階級(和全世界無產階級并肩地)循著公開政治斗爭的大道走向勝利的共產主義革命”。

　　四、列寧批判自由民粹派空想社會主義的當代啟示

　　列寧對自由民粹派空想社會主義的批判，從歷史視野來看，它深刻確證了俄國現代化進程和俄國馬克思主義產生的必然性。從理論維度來講，它涉及的馬克思主義理論的根本問題，為俄國無產階級批判各種錯誤思潮、辯證看待資本主義提供了科學的理論指導。從實踐層面而言，它談到爭取工人以及工人奪得勝利的策略手段，使俄國馬克思主義者在探索社會發展道路時找到了必要的革命武器。重溫列寧對自由民粹派空想社會主義的批判，以及他在此過程中明確的思想理論，對于更好地建設中國特色社會主義，具有重要意義。

　　(一)堅持對意識形態研判的馬克思主義分析

　　列寧毫不留情地批駁了民粹主義的錯誤觀點，可是，他并沒有將革命民粹派和自由民粹派徹底混淆，也沒有全盤否定民粹主義思潮。在《論民粹主義》一文中，列寧從總體上明確“農民民主主義——這就是民粹主義的唯一的實際內容和社會意義”。因為俄國現代的“民主主義者”無法科學說明俄國資本主義組織的必然性和無產階級的革命作用，使其完全拋棄了車爾尼雪夫斯基等人的天才預見。由此，“革命民粹派，從上一世紀80年代起就開始不斷蛻化了”。列寧反復強調，必須要把小資產階級綱領的兩個方面嚴格區別開，即在反對其反動方面時，“不應當忘記這些理論的民主主義部分”。在《兩種烏托邦》中，列寧明確規定了對待民粹派的科學態度：“馬克思主義者應當剔除民粹派烏托邦中的糟粕，細心剝取它所包含的農民群眾的真誠的、堅決的、戰斗的民主主義的健康而寶貴的內核”。民粹主義作為農民群眾特殊的、有歷史局限性的民主主義斗爭的愿望和表現，是由資本主義產生的無產階級的征兆。從對自由民粹派空想社會主義批判的整個過程來看，列寧立足馬克思主義的政治立場，始終遵循馬克思主義的理論觀點，科學運用馬克思主義的辯證方法，在民粹主義和資本主義問題上能夠一分為二地客觀評價、實事求是地進行歷史主義分析。這為當前我國意識形態工作堅持馬克思主義特別是運用馬克思主義抵御各種錯誤思潮，筑牢中國特色社會主義的思想防線，作出了重要表率。

　　(二)階級分析方法是透視各種社會思潮與捍衛科學社會主義的根本方法

　　以階級分析方法審視問題的案例，在列寧的著作中不勝枚舉，這是列寧批判自由民粹派錯誤理論的重要法寶。列寧在《民粹主義和雇傭工人階級》中尖銳地指出，自由民粹派的理論成果為小資產階級的空想社會主義理論，源于階級分析方法的喪失，這使“他們不是從雇傭工人同資產階級的階級斗爭中去尋求擺脫資本主義的出路，而是通過向‘全體人民’,向‘社會’,也就是向資產階級本身呼吁，去尋求擺脫資本主義的出路”,“在工人運動產生前，風行于世界各國的這些‘社會主義’的學說，事實上不過是小資產階級理論家擺脫階級斗爭、逃避階級斗爭的一種幻想”。列寧指出，承認并運用階級斗爭才能堅持馬克思的社會主義。即使是在俄國工人運動中，各派之間的斗爭也是有深刻的階級根源的。所以，列寧強調：“覺悟工人的最重要任務，是認識本階級的運動，認識運動的實質、目的和任務，以及運動的條件和實際形式”,“從而造成一只必然要奔向自己目標的階級力量”。從列寧對自由民粹派的批判中可以看出，馬克思的階級分析方法尤為重要，它是我們在紛繁復雜的社會現象中透視有害社會思潮、與各種敵對勢力堅決斗爭的必要手段，是堅持馬克思列寧主義、保護無產階級革命果實，為無產階級通往更高級社會形態保駕護航的堅甲利刃。

　　(三)正確處理利用與限制資本的關系，是中國式現代化建設的必要前提

　　在準確把握列寧批判自由民粹派錯誤觀點的基礎上，明確對待資本主義的應有態度，對于我們更為理性地評判資本主義產生的意義，更為有力地揭露資本主義制度的局限，更為科學地平衡利用與限制資本的關系，從而更好地推進中國特色社會主義現代化建設，意義重大。著眼當前，盡管中國特色社會主義建設取得了世人矚目的歷史成就。但要清醒地認識到，當前的社會主義還沒有達到馬克思恩格斯所說的基于高度發達生產力、消亡了階級和政治意義上國家、消除了商品和貨幣關系的社會主義，用鄧小平同志的話說，是還處于不發達的社會主義階段。這意味著，當前既要有利用資本主義積極因素發展社會生產力的必要，又要有克服資本主義消極因素的勇氣與能力；既要明白商品經濟產生的歷史必然性和優化商品經濟發展的現實必要性，又要看到商品經濟同資本主義一樣的歷史暫時性。因此，要建設好中國特色社會主義，一方面要從生產關系、所有制等經濟方面堵住資本侵蝕的漏洞，另一方面要處理好利用與限制資本的關系，這也正是中國式現代化進程中必須面對的時代課題。

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