馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)自20世紀30年代被公開以來，受到了國外很多學者廣泛而持續地關注，引起了很多討論甚至是爭議?！妒指濉分詴蔀橐粋€關注的焦點，是因為其關系到如何認識馬克思主義的問題。圍繞這個問題主要有兩種觀點：第一種觀點依據《手稿》把馬克思主義稱為“人道主義的馬克思主義”;第二種觀點認為人本主義(或人道主義)和唯物史觀是根本對立的，早期馬克思和成熟時期的馬克思存在著“認識論斷裂”。“在‘認識論斷裂’發生后，以1845年的《關于費爾巴哈的提綱》為標志，馬克思就同費爾巴哈以及其它一切把歷史和政治歸結為人的本質的理論徹底決裂了。”其中，第一種觀點還可以細分為兩種不同的觀點。一部分學者用馬克思早期的人道主義來反對唯物史觀，他們認為以《手稿》為代表的早期馬克思的人道主義(或人本主義)才是馬克思的核心思想，馬克思后期創立的歷史唯物主義和剩余價值學說則是一種理論的衰退，如朗茲胡特、邁耶爾、德曼、呂貝爾、伊林·費切爾等人。法蘭克福學派的弗洛姆、馬爾庫塞等人則認為，馬克思的整個理論包括歷史唯物主義都是包含在人道主義里面的，所以可以用人道主義概括馬克思的整個理論。

　　20世紀80年代以來，我國學術界圍繞《手稿》也展開了持續的研究和討論。在20世紀80年代關于人道主義和異化問題的大討論中，主要有兩種截然不同的觀點。第一，黃楠森、胡喬木等學者認為，以《手稿》為代表的早期馬克思的“人道主義歷史觀”,和馬克思成熟時期創立的唯物史觀從根本上是不同的。第二種觀點認為，馬克思自始至終的世界觀和歷史觀都是人道主義，“馬克思自始至終都是一個人道主義者，他的異化理論是其人道主義的理論基礎。”此后，學術界圍繞《手稿》進行了更加深入的研究，但基本上沿襲了八十年代的爭論。有些學者認為《手稿》中的主導歷史觀是人本主義異化史觀，而唯物史觀則超越了馬克思早期的人本主義異化史觀。與此相反，有些學者則認為可以依據《手稿》,把馬克思的哲學思想界定為人道主義或實踐人道主義，認為“實踐人道主義是當代馬克思哲學闡釋中最為重要的起點”。那么，該如何看待這些觀點呢?人本主義異化史觀與唯物史觀是不是一致的?如果不一致又有什么不同?筆者接下來會進行詳細的探討。

　　一、《手稿》中的人本主義異化史觀

　　人本主義異化史觀主要體現在《1844年經濟學哲學手稿》中。雖然馬克思早期的一些其他作品如《論猶太人問題》等也隱含著人本主義異化史觀，但《手稿》中的人本主義異化史觀是最系統的。有學者認為，“異化”只是馬克思用以描述資本主義社會異化勞動這個普遍現實的一個概念，還上升不到歷史觀的層面。筆者仔細研讀文本并結合馬克思的思想發展歷程進行分析之后得出的結論是：在《手稿》中，異化是分析社會歷史的總體視角，“人的本質及其異化和復歸”是論證社會歷史的邏輯公式，異化已經上升到了歷史觀層面。下面筆者將結合《手稿》的具體內容進行論證。

　　第一，異化勞動的四個規定闡明了人的本質及其異化的內涵，這是人本主義異化史觀邏輯公式的前半部分。在《手稿》中，馬克思詳細地闡述了異化勞動的四個規定。第一個規定是工人與“勞動的產品”的異化，馬克思稱其為“物的異化”。工人生產的產品本來是自己對象化的產物，但工人的創造物卻變成了反對自己的力量。工人創造的產品越多，歸其所有的東西卻越少。第二個規定是工人與“他自己的活動”的異化，馬克思稱其為“自我異化”。資本主義私有制下的生產勞動對工人來說變成了否定自己的力量，成為工人內心想逃避的活動。工人的勞動不屬于他自己，“他的活動屬于別人，這種活動是他自身的喪失。”第三個規定是人與其類本質相異化。在《手稿》中，馬克思把人的類本質界定為自由自覺的勞動。第三個規定是從前兩個規定中推導出來的，正是因為工人與自己的勞動結果和勞動過程本身發生了異化，而人的類本質是自由自覺的勞動，所以人與其類本質才相異化。第四個規定是“人同人相異化”,這是前三個異化的必然結果。前兩個規定是資本主義生產勞動中存在的普遍現象，是異化勞動理論的基礎。第三個規定是異化勞動理論的核心，人與其類本質相異化的觀點闡明了人的本質及其異化的內涵。

　　第二，人本主義異化史觀邏輯公式的后半部分是人的本質的復歸，即異化勞動的揚棄。馬克思指明了人的本質復歸的歷史方向是共產主義。馬克思在人本主義異化史觀的視角下闡述了共產主義的內涵，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”“是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有”。在《手稿》中，馬克思認為私有財產“是異化了的人的生命的物質的、感性的表現”,“異化勞動是私有財產的直接原因。”有些學者認為馬克思陷入了異化勞動和私有財產的循環論證，但筆者對原文進行仔細推敲后得出的結論是，馬克思認為異化勞動導致了私有財產才是正確的說法。馬克思明確指出：“盡管私有財產表現為外化勞動的根據和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果。”馬克思在《手稿》中批判了國民經濟學關于私有財產導致異化勞動的觀點，認為私有財產是異化勞動的原因只是表面現象，是不確切的說法，而私有財產是異化勞動的后果才是確切的表述。

　　第三，馬克思在《手稿》中批判地繼承了費爾巴哈的人本主義異化史觀。在序言和《手稿》的第三部分，馬克思明確表達了對費爾巴哈的肯定。在序言中，馬克思肯定了費爾巴哈的人道主義，“從費爾巴哈起才開始了實證的人道主義的和自然主義的批判”。在《手稿》的第三部分，馬克思指出費爾巴哈的功績之一是“創立了真正的唯物主義和實在的科學”。更關鍵的是，馬克思在《手稿》中繼承了費爾巴哈“人的本質及其異化和復歸”的人本主義邏輯公式。但是馬克思在《手稿》中的人本主義異化史觀與費爾巴哈有所不同。其一，馬克思在《手稿》中繼承了費爾巴哈的“人性異化論或人的本質異化論”,但馬克思重新界定了人的本質的內涵。如前文所分析的那樣，馬克思用自由自覺的勞動來界定人的本質(等同于人的類本質),這是受到了黑格爾和古典經濟學家的影響。在第三部分《手稿》中，馬克思批判了黑格爾哲學的唯心主義本質和保守性之后，肯定了黑格爾關于對象化的思想，并且認為黑格爾“抓住了勞動的本質”。當然，馬克思也指出了黑格爾只看到了勞動的積極一面和把勞動理解為一種抽象的精神性活動的缺陷。而費爾巴哈所理解的“類本質”則是“種的共同物”“包括一切個體、共通于一切個體的東西”。費爾巴哈把人與人的關系引入了人的本質，這是其進步之處。但他只局限于人與人的情感關系、倫理關系，這些關系是在每個人身上體現出來的那些類的共同特點，沒有超出個人的范圍。其二，費爾巴哈的人本主義異化史觀僅僅從宗教的異化中討論人的異化，而馬克思在《手稿》中則從國民經濟學中的勞動出發，從勞動異化的角度揭示了人的異化。“從經濟學中的勞動出發來建構人本異化史觀，是馬克思人本學邏輯中與其他人不同的重要一環。”在費爾巴哈那里，“人本學是神學的秘密，人的本質是上帝的秘密，人的關系是三位一體的秘密”。費爾巴哈認為現實的工商業實踐是卑污的，他看不到工商業在社會發展中的重要作用。

　　二、唯物史觀與人本主義異化史觀的區別

　　人本主義異化史觀在本質上是一種唯心史觀，唯物史觀從根本上不同于人本主義異化史觀。但有些學者認為二者可以等同，他們“把生產力的發展、生產力與生產關系的矛盾，與人性、人的異化等同起來”,這是不懂得如何在歷史領域區分唯物論與唯心論而做出的錯誤判斷。所以，懂得如何在社會歷史領域區分唯物論與唯心論是非常關鍵的。以社會存在還是以社會意識為第一性，是否揭示了社會歷史的客觀規律，以客觀真理為根本準則還是以價值真理為根本準則，這些都是在社會歷史領域區分唯物論與唯心論的依據。

　　第一，人本主義異化史觀以社會意識為第一性，而唯物史觀以社會存在為第一性。對社會存在和社會意識何者是第一性的東西的不同回答是區分唯物史觀和唯心史觀的根本依據，人本主義異化史觀本質上是一種唯心主義歷史觀。其一，人本主義異化史觀是一種主體性哲學。人本主義異化史觀以異化為分析社會歷史的總體視角，“人的本質及其異化和復歸”是其論證社會歷史的邏輯公式，異化已經上升到了歷史觀層面。異化是一種主體性感受，沒有客觀標準。異化屬于社會意識，而非社會存在。比如，在講到工人與勞動本身的異化時，馬克思指出工人在勞動中“不是感到幸福，而是感到不幸”,這種感受是一種社會意識而非社會存在。其二，人本主義異化史觀的出發點是抽象的人，人的類本質即自由自覺的勞動是一種抽象的價值預設，而非社會歷史中普遍的客觀存在。資本主義及其以前的社會總體上分為“人的依賴”和“物的依賴”這兩個階段，這兩個階段的勞動都不是自由自覺的活動。到了共產主義階段(包括初期的社會主義階段),為了滿足人類生存基本需要的必要勞動也還是存在的。在必要勞動的彼岸，自由王國才得以蓬勃發展。只有到了共產主義的高級階段，隨著人類精神境界的普遍提高，才有可能在必要勞動領域也使得勞動成為人的第一需要，成為自由自覺的活動。馬克思早期的人本主義異化史觀被西方人本主義馬克思主義者進一步發展了，很多學者“都主張把人的意識、主觀性提到首位，恢復到馬克思主義的心臟，認為歷史就是人的主觀性的現實化的展開”。

　　唯物史觀從現實的人出發，以社會存在為第一性?，F實的人指的是從事物質生產活動的人，現實的個人必然要和自然、社會產生聯系。生產力反映的是人與自然之間的關系，這種關系是一種“物質變換關系”。而且，“人利用自身自然與外部自然進行物質交換，將社會物質與自然物質打通，這便將徹底的唯物主義運用到社會生活。”馬克思明確指出，生產力和生產關系具有客觀性，不能自由選擇。馬克思找到了社會意識產生的物質性基礎。社會存在最本質的東西是生產方式，只有物質生活資料的生產才是社會賴以存在和發展的基礎。生產方式是按不以人的意志為轉移的客觀規律發展變化的。社會存在的物質性，在于它不以社會意識為轉移的客觀性。

　　第二，人本主義異化史觀用人的本質及其異化和復歸這一公式來解釋社會歷史，沒有找到社會歷史發展的客觀規律，而唯物史觀揭示了社會歷史發展的客觀規律。人本主義異化史觀解釋歷史的邏輯是“人的本質(即類本質)及其異化和復歸”這一公式，這是用人的本質或人性來解釋社會歷史，而唯物史觀則是用社會歷史來解釋人性。在《手稿》中，“馬克思以費爾巴哈為基礎批判地吸收了黑格爾的否定辯證法”,“明顯地帶有黑格爾‘三段論’歷史邏輯推論”。人的本質這一超歷史的價值預設是肯定階段(正題),人的本質的異化是否定階段(反題),人的本質的復歸即異化的揚棄則是否定的否定階段(合題)。馬克思在《手稿》中明確說：“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路。”“共產主義之所以會實現，只是人性為了實現自我完成，需要異化了的人的類本質按照“正題—反題—合題”的邏輯規則回歸到人自身。”馬克思這時用自由自覺的勞動界定人的本質，這種勞動是一種理想的價值預設，而非歷史中普遍的客觀存在。并且人的本質為什么在異化之后必然會回歸?對異化勞動或私有財產揚棄的動力是什么呢?人本主義異化史觀并沒有找到這個邏輯公式的客觀依據。

　　唯物史觀揭示了社會發展的客觀規律。社會也存在著同自然界類似的、不依人的意志為轉移的規律，社會同自然界一樣也是有規律的發展過程。“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。”唯物史觀表明，社會的歷史首先是社會基本矛盾合乎規律地運動發展的過程。生產力是社會生活中最活躍的因素，因為生產力處于永不停息的發展過程中。生產力的不斷量變，必然會導致其發生質變，形成新的生產力。隨著新的生產力的發展壯大，必然會要求改變舊有的生產關系，建立與新的更高階段的生產力相適應的生產關系。生產關系的變革也必然要求上層建筑隨之發生變革，從而必然推動社會形態的依次更替。

　　第三，人本主義異化史觀以價值為根本準則，而唯物史觀以客觀真理為根本準則。真理的客觀性是唯物論的內涵之一，真理有客觀的標準。在歷史唯物主義視角下，真理的本質屬性是客觀性，而與主體需要相聯系的價值是受客觀真理制約的。在《手稿》中，馬克思把自由自覺的勞動看作人的本質，這種勞動是一種觀念中設定的價值理想，而非社會歷史中普遍的客觀存在。馬克思“是從抽象的人的類本質、即先驗的倫理價值準則出發來討論問題的”,馬克思這時還沒有從社會關系的角度來理解人的本質。而唯物史觀的出發點則是現實的人，即從事物質生產活動的人?，F實的人是對象性的感性存在和感性活動的總和。感性存在是一種客觀的物質性存在，而非精神性存在。感性活動也具有客觀性，人們“是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。唯物史觀立足于客觀的物質生產方式來理解人，而不再用一種價值理想來預設人的本質。

　　三、唯物史觀克服了人本主義異化史觀的根本缺陷

　　人本主義異化史觀在本質上是一種歷史唯心主義，歷史唯心主義否定歷史的客觀存在、客觀真理和客觀規律，從而否定了歷史的方向性和客觀標準。如果歷史沒有必然的發展趨勢，沒有客觀規律可遵循，那么，人類在歷史面前就是盲目的，人類就無法掌握自己的命運，無法實現徹底的解放。人類只有掌握了社會歷史的發展規律，在遵循社會發展的客觀規律的基礎上發揮主觀能動性，才能獲得社會實踐上的成功，從而才能在社會發展領域真正獲得自由。并且，人道主義(或人本主義)歷史觀在現實中已經帶來了巨大的危害。有些人打著人道主義的幌子，否定歷史唯物主義，進而否定社會主義。前蘇聯戈爾巴喬夫的“改革新思維”就是以類哲學為基礎的，人道主義的社會主義成為前蘇共“二十七大”的口號。“‘社會主義異化論’成為當代資產階級意識形態的重要進攻手段”,人本主義異化史觀從抽象的人出發，“對于現實社會主義的觀察都在所難免地要帶有資產階級偏見”。可見，歷史觀的問題不僅是理論問題，也是現實的政治問題，關乎整個人類的命運。唯物史觀對人本主義異化史觀根本缺陷的克服具體表現在以下三個方面。

　　第一，唯物史觀克服了人本主義異化史觀非歷史性的缺陷。

　　人本主義異化史觀從無可辯駁的人的現實生存狀態出發，具有很強的感染性和批判力。但這種反現實性的特點也使得其缺乏歷史性，不能描述歷史的全部進程。其一，在《手稿》中，人本主義異化史觀全面地批判了資本主義社會生產勞動的反人性特點，這種生產勞動被看作一種異化勞動。這導致其只看到了資本主義社會生產勞動的消極方面，沒有看到其促進生產力發展，為社會創造物質財富的積極方面。其二，人本主義異化史觀不能說明資本主義社會歷史進步性的一面，也不能解釋資本主義社會產生和滅亡的歷史必然性。其所起的作用更多的是引起人們對資本主義社會勞動異化的強烈不滿，對勞動異化所引起的痛苦和不幸的深切同情。但人本主義異化史觀由于沒有揭示社會歷史的客觀規律，所以無法為異化問題的根本解決找到真正有效的現實路徑。馬克思在《資本論》中對此進行了反思，資本主義社會異化勞動的產生和資本主義生產關系的產生一樣，具有歷史必然性，“而對歷史必然性傷心流淚又有什么用處呢?”真正有效的辦法是探究社會發展的規律，順應歷史發展的趨勢，真正推動社會的進步，從根源上解決問題。

　　唯物史觀通過生產力與生產關系這一對核心矛盾找到了社會發展的決定力量。生產力是社會發展的最終決定因素，當生產關系適應生產力時，這種生產關系的進步性占主要方面，當生產關系變成生產力發展的桎梏時，則失去其歷史必然性，舊的生產關系必然會被新的生產關系所代替。人類自產生以來的全部社會歷史就是這樣一部生產方式依次更替的歷史。生產關系的總和構成了一個社會的經濟基礎，上層建筑是建立在經濟基礎之上的。生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑的矛盾運動推動著整個社會形態的發展和更替，如此，則構成了歷史的全部進程。

　　第二，唯物史觀克服了人本主義異化史觀缺乏客觀標準的缺陷。

　　人本主義異化史觀是一種主體性哲學，缺乏客觀的標準。其一，異化隨著主體的不同有不同的感受，工人階級和資產階級對異化的感受和態度是不一樣的。“有產階級和無產階級同樣表現了人的自我異化。但是，有產階級在這種自我異化中感到幸福，感到自己被確證，它認為異化是它自己的力量所在，并在異化中獲得人的生存的外觀。而無產階級在異化中則感到自己是被消滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現實。”由此可以看出，資產階級在馬克思看來也是處于異化狀態，他們只是在外觀上有人的樣子。資本家對財富的貪婪不僅是單純個人的欲望，資本家的動機和行為具有社會屬性。資產階級作為一個階級性的存在是受資本主義特有的經濟規律支配的。資本家是資本的人格化，他所得到的社會地位是資本帶給他的，他只有不斷地使資本進行增殖，才能維持社會對他的認可。資本家的發展也是片面的，但是資本家卻感受不到自己的異化狀態。其二，工人對異化的感受與態度隨著資本主義的發展也在發生著變化。在馬克思寫作《手稿》的資本主義早期，資本家對工人的剝削和壓迫是很殘酷的，絕大多數工人不但要進行長時間的極為繁重的體力勞動，而且生活條件非常差。工人階級中的絕大多數人深刻地感受到了雇傭勞動給自己帶來的災難和痛苦，極力想擺脫這種非人的生存狀態。資本主義進入發達工業社會之后，工人對異化的感受發生了很大的變化。隨著物質生活水平的提高以及發達資本主義國家統治策略的調整，有些工人對高福利、豐富多彩的商品感到很滿意，就像馬爾庫塞所描述的那樣，有些人“不再追求自由，因為福利國家、富裕社會使他們感到幸福”。

　　唯物史觀有明確的客觀標準，那就是生產關系是否與生產力相適應，上層建筑是否與經濟基礎相適應。一個新的社會形態能夠取代舊的社會形態，根本原因是新的生產關系能促進生產力的發展，而舊的生產關系已經成為生產力發展的桎梏。比如，資本主義社會之所以能夠取代封建主義社會，根本原因在于其能夠促進生產力的大發展，其生產效率遠遠高于封建社會。而在資本主義社會，生產力表現為資本的生產力，這使得資本主義社會生產力與生產關系的矛盾具有對抗性，這種對抗性的矛盾必然導致異化勞動，在資本主義社會內部無法克服。隨著生產力的進一步發展，資本主義私有制逐漸成為生產力發展的桎梏。

　　第三，唯物史觀克服了人本主義異化史觀非科學性的弱點。

　　人本主義異化史觀不具有科學性的根本原因在于其沒有揭示社會發展的客觀規律。在《手稿》中，馬克思把自由自覺的勞動看作人的本質，這種勞動是在觀念中設定的價值理想。如前文所分析的那樣，這種勞動并非社會歷史中普遍的客觀存在。以自由自覺的勞動作為出發點不能解釋人類社會的全部歷史(至多可以解釋共產主義社會),無法揭示社會歷史的客觀規律，以超歷史的自由自覺勞動作為出發點無法建構科學的理論。

　　唯物史觀則是對社會發展規律的正確揭示，具有科學性。其一，唯物史觀通過生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動，正確地揭示了社會歷史的發展規律。“對于社會結構的科學闡發，不僅進一步揭示了社會進步的實質(即社會形態的轉換),而且深入闡明了社會進步的內在機制(代表新生產關系的利益集團取代過時的利益集團)。”其二，唯物史觀用現實的社會關系界定人的本質，為其整個理論的科學性奠定了基礎。對人的正確理解是構建科學的社會歷史理論的基礎。唯物史觀不再以超歷史的自由自覺的勞動來界定人的本質，最終超越了人本主義異化史觀，形成了科學的歷史觀。唯物史觀的科學性也在現實的社會歷史進程中得到了檢驗，正如列寧所言：“現在，自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經不是假設，而是科學地證明了的原理。”

　　綜上所述，通過社會歷史領域區分唯物論與唯心論的標準，對人本主義異化史觀和唯物史觀進行分析得出的結論是，人本主義異化史觀本質上是一種唯心史觀，唯物史觀從根本上不同于人本主義異化史觀。把人本主義異化史觀和唯物史觀等同起來會消解唯物史觀的唯物論基礎，把唯物史觀變成實質上的唯心史觀。歷史唯心主義否定歷史的客觀存在、客觀真理和客觀規律，從而否定了歷史的方向性和客觀標準。所以，辨析清楚人本主義異化史觀和唯物史觀的根本區別是非常重要的，不僅可以避免理論上的混亂，而且能夠為人類認識歷史的發展規律，正確發揮主觀能動性，按照客觀規律改造世界，從而最終實現人類的徹底解放奠定正確的哲學基礎。

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