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胡德平先生的原文
私有制是什么意思?
什么是揚棄?
馬克思給魏德邁的信
自然階段的觀點推翻了胡德平先生自己
馬克思運用揚棄的觀點的結果是什么?
社會知名人士胡德平提出《共產黨宣言》中的“消滅私有制”是翻譯錯誤,應該翻譯成為“揚棄”。自然這樣就可以讓私人企業主放心發展了,因為馬克思主義的老祖宗沒有提出消滅私有制,既然老祖宗沒有提出消滅私有制,自然就是要讓私有制存在,那么,私人企業主們還不發展私有制,又待何時呢?
胡德平先生的原文
為了對問題解釋清楚,雖然有些啰嗦,我還是把網絡上胡德平先生的原文粘貼在下面:
第一個問題:
我國的翻譯一定要符合馬克思和恩格斯的文本原著的詞意,這種翻譯才算是成功的。如果你翻譯的中文,翻譯和人家馬恩原來的話是對立的,我認為這就是不成功的。
《共產黨宣言》是馬恩最重要的著作,為什么同一個著作里面有“揚棄”和“消滅”兩種不同的中文翻譯呢?為什么對一個學術詞匯不能夠一以貫之呢?保持它語言的準確性呢?這個詞的含義,可以譯為“揚棄”,也可以翻譯成“廢止”、“停止”,它也有這個意思。這些東西還尚有討論的必要性。但是“消滅”這樣的譯法是不是主觀意識太強了呢?絕不能說“廢止、消滅、取消、終結”這個意思就和“消滅”基本相近,大家必定不能把兩者劃等號。這種翻譯起碼是不嚴謹的。
如果從學術角度來看,這種矛盾、現象是否說明了我們自己的翻譯人為地制造了這種翻譯和馬恩文本原著的對立呢?如從學術角度來出發,有兩種翻譯方法,或者是“廢除”、“停止”,或者是“揚棄”,但是絕不能用“消滅”這個詞。
說一些歷史,從1920年—1938年,共產黨成立之前,有一些學者翻譯的都是“廢除私有制”。真正翻譯成“消滅”是1943年,當時延安要學習馬克思主義,當時博古同志(中國共產黨早期領導人)第一次翻譯成“消滅”。
以后50年代中,我們的編譯局又編譯這個德文著作的時候用的又是俄文的版本,俄文版本翻譯成“消滅”,我們也翻譯成“消滅”。這個問題也說明了蘇聯的體制和他們的意識形態對我們的影響。
如果從學術角度來看,這種矛盾和現象是否說明了我們自己的翻譯人為地制造了這種翻譯和馬恩文本原著的對立呢?如從學術角度來出發,起碼在這一個詞語下加上一注,有兩種翻譯方法,或者是“廢除”、“停止”,或者是“揚棄”,但是絕不能用“消滅”這個詞。
第二個問題,馬恩對資本主義私有制論述的精神實質是什么。我覺得上面說的“揚棄”一詞的辨析是個學術問題,但其后面還有一個重要的觀點馬恩想要明確表達,那就是他們要在多種社會主義中要分清科學社會主義和空想社會主義的區別。按照傳統的說法,科學社會主義要消滅私有制,空想社會主義也要消滅私有制。兩者有什么區別呢?為了區別兩者的不同,馬恩特別為空想社會主義做了一個注解,這個注解說,他用的是“維克佛論”(音),他用了這么一個詞,這才是真正“消滅”的意思,這一區別劃清了空想社會主義和科學社會主義的界限。這個試金石一個是“揚棄”私有制,一個就是要“消滅”私有制。
它的精神實質充分表現在馬克思在《資本論》的第一版所做的序言,這是最好的總結,一個社會即是探索到了本身運動的自然規律,本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運作規律。《資本論》就是要揭示這個規律,它既不能跳過,也不能用法令取消自然的發展階段,既然是一個自然的發展階段,也不能用法令取消這個自然階段的發展。由此可見,馬恩并不贊成廢除、終止私有制的說法。
(胡德平:不要“消滅”私有制,要“揚棄”私有制
https://www.sohu.com/a/118118275_332406)
私有制是什么意思?
我想首先一個問題是該說明下私有制是什么意思。如此較真的胡德平先生卻首先回避了這個問題,我想可以給他補上。恰好,我相信絕大部分人也不清楚什么是私有制,或者說馬克思要消滅的私有制是什么私有制。這個問題不解釋好是不行的。
對于這個問題,馬克思自己在《資本論》第一卷第二十五章,也就是最后一章《現代殖民理論》開篇第一句話就解釋清楚了:
政治經濟學在原則上把兩種極不相同的私有制混同起來了。其中一種是以生產者自己的勞動為基礎,另一種是以剝削別人的勞動為基礎。它忘記了,后者不僅與前者直接對立,而且只是在前者的墳墓上成長起來的。
什么是以生產者自己勞動為基礎的私有制呢?就是類似我們的承包土地的農民,自己做豆腐自己賣錢,夫妻開的小菜店,小飯店這種私有制。這里面的勞動成果都是自己的,不存在剝削的成分,這里沒有雇傭他人勞動。而資本家,企業主的私有制就是雇傭他人勞動的私有制。馬克思說得很清楚,資本家的私有制是以消滅那種自己勞動的私有制為前提的。這些年我們街邊上炸油條的,修鞋的,小飯店,小超市逐漸減少,其實就是這個原因,被雇傭勞動的大資本給競爭破產了。
這是我們談的前提。
什么是揚棄?
那么什么是揚棄?我們現在來談這個問題。
在哲學上揚棄,就是既消滅又保留的意思。斬草而不除根。不是讓他斷子絕孫。這就是揚棄的意思。這個揚棄,其實還有一個大家熟悉的概念:否定。辯證法里的否定,就是揚棄。
胡德平先生是將揚棄和消滅對立的。認為二者不能兼容。
其實,他是對揚棄沒有理解透徹。
揚棄固然是既消滅又保留,但是這是一個過程,也就是不停地消滅,不停地保留。很明顯,最開始那個東西,隨著歷史的發展就逐漸被淘汰光了,就不存在了。
如果你認為既消滅又保留只是一次,從此就固定不變,那就是你的靜止的世界觀在作祟了。你用了一個本質上是運動變化的看法來證明一個靜止的結果,這就是自相矛盾。
如果你認可既消滅又保留,那么你就得認可消滅私有制,也就是馬克思這里說的雇傭勞動制度!可以說從道理上說,揚棄私有制和消滅私有制沒有區別。如果有區別。我們可以說揚棄私有制是消滅私有制的過程,而消滅私有制則是揚棄私有制的結果。
胡德平先生真是個大善人,他要過程,但是不要結果!
其實這正是列寧批判的那種自由主義,也就是修正主義,要階級斗爭,但是不能讓無產階級勝利,從而實現專政!
馬克思給魏德邁的信
那么馬克思要不要消滅私有制呢?
我們既然提出了專政的問題,就先看看馬克思對于無產階級專政的看法吧。
我們還是舉出大家十分熟悉的材料,1852年,給魏德邁的信:
至于講到我,無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭,都不是我的功勞。在我以前很久,資產階級的歷史學家就已敘述過階級斗爭的歷史發展,資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點:(1)階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系;(2)階級斗爭必然要導致無產階級專政;(3)這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。象海因岑這類不僅否認階級斗爭,甚至否認階級存在的無知的蠢才只不過證明:盡管他們發出一陣陣帶有血腥氣的和自以為十分人道的叫囂,他們還是認為資產階級賴以進行統治的社會條件是歷史的最后產物,是歷史的極限;他們只不過是資產階級的奴才。這些蠢才越不懂得資產階級制度本身的偉大和暫時存在的必然性,他們的那副奴才相就越令人作嘔。
這則材料,是非常常見的,稍微有點馬克思主義常識的人都該知道這封信的內容。在這里馬克思最清晰不過地說明了馬克思主義是不是要“消滅私有制”了。
我們先來說一個胡德平先生的漏洞。
他反對“消滅私有制”,可是,我們從馬克思這封信中看到消滅私有制是和無產階級專政聯系起來的,你如果反對消滅私有制,那么反對不反對“無產階級專政”?
胡德平先生有意思的是只是提出反對“消滅私有制”卻忘了可以說是更為重要的概念“無產階級專政”。
我再次要問的是,胡德平先生,你反對“無產階級專政”?
如果你認為私有制可以揚棄,那么無產階級專政,你是不是也得揚棄?
我覺得胡德平先生是有責任回答這個問題的。
關于信中的第三點,我們特別要注意的是,胡德平先生的話是“有一定道理的”,就是說整個無產階級專政時代,都是既有無產階級公有制,也有資本主義雇傭勞動制度的私有制這種情況的。可是,這個專政的結果卻是消滅“一切階級和進入無階級社會”。因此,本來該是對胡德平觀點最有力的支持,胡德平先生就是不敢用,因為這里有最清楚不過的消滅一切階級和進入無階級社會這個為胡德平先生自己害怕的結果。馬克思這里是過程和結果的統一論者,而不是分開對立的觀點。這,不是很清楚嗎?
如果我們不想引述特別多的材料,馬克思給魏德邁的這封信是最清楚的說明馬克思是不是要消滅私有制。當然,這個私有制實際上是雇傭勞動制度的意思!
我絕不相信,對馬克思主義經典十分熟悉的胡德平先生不知道馬克思給魏德邁的這封信。
我想,胡德平先生該對這封信說點什么吧!
如果再看看我標注的信件的最后一句話,馬克思的觀點再次給我們深刻的指導,那就是該如何看待資本主義的問題。第一,資本主義是偉大的,第二,資本主義的存在是暫時的,不是永久的。這才是辯證法的觀點。
很明顯,胡德平先生只談什么“揚棄私有制”,而不談“消滅私有制”,那就好比是一個人走夜路,遇到了鬼打墻,來回轉圈,可就是找不到終端,找不到突破口。因為,還是回到了上面的那個問題,就是把資本主義制度變得永恒了,似乎成為最后的人類制度。但是在今天,稍微有點常識的人都已經開始嘲笑弗朗西斯科.福山那個狗腿子給資本家們提出的什么“歷史的終結”這樣已經成為笑料的觀點了。
福山的這個荒謬的觀點,馬克思早就在一百多年前就批判過了!
所以,我們又可以問道:胡德平先生,資本主義私有制是永恒的呢?還是歷史性的,也就是存活一段歷史時期呢?
這個問題不回答是不行的,因為他不回答,就等于他推翻了自己的看法了。我倒是很想看看胡德平先生會怎么回答這個問題。
最為有趣的是,馬克思稱呼那種讓資本主義千秋萬代保存下去的觀點的提出者為“奴才”!
其實,既保留私有制又要共產主義這種觀點,恩格斯在批判杜林這里就批判透了。
這種折衷主義,不過就是小資產階級的幻想而已!
而春秋大夢的幻想也是一定會破滅的。經濟危機就是最好捅破這種幻想的金箍棒!
自然階段的觀點推翻了胡德平先生自己
還十分有趣的是,胡德平先生居然舉出《資本論》序言的話“一個社會即是探索到了本身運動的自然規律。”實際上胡德平先生自己的話恰恰證明他沒有搞懂什么是“自然規律”或者該準確地說是“自然歷史過程”。
我們還是用他自己的話來反駁他自己的話吧,且看他的上面引文最后一段:
它的精神實質充分表現在馬克思在《資本論》的第一版所做的序言,這是最好的總結,一個社會即是探索到了本身運動的自然規律,本書的最終目的就是揭示現代社會的經濟運作規律。《資本論》就是要揭示這個規律,它既不能跳過,也不能用法令取消自然的發展階段,既然是一個自然的發展階段,也不能用法令取消這個自然階段的發展。由此可見,馬恩并不贊成廢除、終止私有制的說法
這段話,胡德平先生分明自己沒有搞清楚,這是無疑的。
他所引述的話不過是馬克思認為資本主義制度是一定要存在的,是不能主觀改變的。但是,馬克思這里更是分明說清楚的是資本主義只是一個“自然階段”。注意,我這里用的是胡德平先生自己的引文表述的。
試問胡德平先生,什么是“自然階段”?這個階段有沒有終端呢?這個階段有沒有結束呢?
要么,胡德平先生管這個自然階段為沒有終端,沒有終點。要么,他承認這個階段有終端,有終點。如果有終端,有終點,難道私有制就不是被消滅了嗎?難道私有制還能繼續存在下去嗎?
既然你這里非常清楚的寫的是“自然階段”,你怎么就得出馬克思、恩格斯并不贊成廢除、終止私有制的說法的呢?難道這二位也站到了恩格斯在《反杜林論》中提到黑格爾所批判的“惡的無限性”的立場上去了嗎?這不是馬克思,恩格斯二位自己啪啪打臉了嗎?
我再次,相信,胡德平先生是看過《反杜林論》的,他絕不可能沒有看過這本馬克思主義的入門書!
什么是自然階段?或者自然歷史階段(社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。——這是馬克思的資本論第一卷序言中的原文。用自然階段這個詞還是不準確。筆者注。)?其實就是上面馬克思說的從暫時性的角度來理解問題而已。也就是說這個自然發生的過程,只是存在一定時間,過后就結束了,就完了。
既然胡德平先生舉出了《資本論》第一卷的序言,我們也就用《第二版跋》回答他:
辯證法,在其神秘形式上,成了德國的時髦東西,因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法,在其合理形態上,引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖,因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解,即對現存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質來說,它是批判的和革命的。
使實際的資產者最深切地感到資本主義社會充滿矛盾的運動的,是現代工業所經歷的周期循環的變動,而這種變動的頂點就是普遍危機。這個危機又要臨頭了,雖然它還處于預備階段;由于它的舞臺的廣闊和它的作用的強烈,它甚至會把辯證法灌進新的神圣普魯士德意志帝國的暴發戶們的頭腦里去。
馬克思這里已經指出了我們該怎么看待資本主義的問題了,你是用詭辯論的讓他永恒存在下去,還是認可他只能存在一定的時間?胡德平先生既然能夠舉出第一篇資本論序言,我想他也該看過第二版的這個跋文。不知道胡德平先生是怎么看待這段論述辯證法的呢?
我覺得認為私有制該被“揚棄”,而不是被“消滅”,也該來談談這段話。
但是,無論胡德平先生是怎么看的,我是堅決站在馬克思的革命的辯證法的立場上,站在絕不相信任何權威的立場上,于是,我就贊同馬克思的觀點,資本主義在歷史上是進步的社會制度,起到過偉大的歷史貢獻,但是,注意,但是,資本主義制度終究不是永恒的,資本主義終究是要被消滅的,資本主義終究是要過渡到無階級差別的社會的,因此,資本主義的存在也就是暫時的!
當然,這樣的問題還很多,比如,如果不消滅私有制,而是揚棄私有制,胡德平先生就得回答是如何看待巴黎公社起義的。
如果不回答巴黎公社的起義,以及馬克思對巴黎公社的總結,那么,他就無法回答十月革命。如果他不回答十月革命,也就無法解釋中國共產黨是如何成功的,甚至他都無法回答什么是“新民主主義論”,還有第二個歷史決議中將人民民主專政定義本質是無產階級專政!
馬克思主義是個體系,是個科學的體系,你只從一個角度來攻擊是不行的,因為這會帶來更多的麻煩。
我想,胡德平先生是不是也該解決下這些麻煩呢?
攻其一點,不及其余, 是不行的。胡德平先生!
只見樹木,不見森林,也是不行的,胡德平先生!
馬克思運用揚棄的觀點的結果是什么?
最后,必須提到的是,馬克思并非沒有將揚棄的觀點運用到他的資本論研究中。只是被我們的胡德平先生給回避了。這點恩格斯《反杜林論》中專門提到了:
我們先把否定的否定撇在一邊,來看看“既是個人的又是公共的所有制”。杜林先生把這叫作“混沌世界”,而且他在這里令人驚奇地確實說對了。但是很遺憾,處于這個“混沌世界”的不是馬克思,而又是杜林先生自己。他在上面由于精通黑格爾的“胡思亂想”的方法而能夠毫不費力地確定尚未完成的幾卷《資本論》中一定包含些什么,同樣地,在這里他也可以不大費力地按照黑格爾來糾正馬克思,把馬克思只字未提的什么所有制的更高的統一硬加給馬克思。
馬克思是說:“這是否定的否定。這種否定重新建立個人所有制,但這是以資本主義時代的成就,即以自由勞動者的協作以及他們對土地和靠勞動本身生產的生產資料的共同占有為基礎的。以自己勞動為基礎的分散的個人私有制轉變為資本主義私有制,同事實上已經以社會化生產為基礎的資本主義私有制轉變為公有制比較起來,自然是一個長久得多、艱苦得多、困難得多的過程。”這就是一切。可見,靠剝奪剝奪者而建立起來的狀態,被稱為以土地和靠勞動本身生產的生產資料的公有制為基礎的個人所有制的恢復。對任何一個懂德語的人來說,這就是,公有制包括土地和其他生產資料,個人所有制包括產品即消費品。
可見,從否定之否定出發,也就是從胡德平先生的揚棄的觀點出發,馬克思就得到了生產資料公有制的看法。注意,恩格斯這里特別提到了德語。
不過這里是當年恩格斯看到的資本論的較早的版本的引文,我們今天的引文有所不同,但是更簡潔,更能說明問題:
從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式,從而資本主義的私有制,是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性,造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制,而是在資本主義時代的成就的基礎上,也就是說,在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制。
毫無疑問,這里的否定,也就是胡德平先生的揚棄,依然得出了生產資料共同占有。
試問,胡德平先生是讓私人企業主們在生產資料共同占有的情況下大力發展嗎?這該怎么發展呢?請胡德平先生回答下吧!
最后不得不說,胡德平先生談揚棄私有制,卻完全回避了馬克思資本論第一卷最后的這段話,真是不應該啊!
也許是忽悠私營企業主們沒有看過《資本論》吧?!
反杜林論中還有一大段恩格斯論述否定之否定的話,
否定的否定在馬克思那里究竟起了什么作用呢?在第791頁和以后幾頁上,馬克思概述了前五十頁中所作的關于所謂資本的原始積累的經濟研究和歷史研究的最后結果。[85]在資本主義時代之前,至少在英國,存在過以勞動者私人占有自己的生產資料為基礎的小生產。所謂資本的原始積累,在這里就是剝奪這些直接生產者,即消滅以自己勞動為基礎的私有制。這種消滅之所以成為可能,是因為上述的小生產只能同生產和社會的狹隘的、自然產生的界限相容,因而它發展到一定程度就造成消滅它自己的物質手段。這種消滅,這種從個人的分散的生產資料到社會的集中的生產資料的轉化,就構成資本的前史。勞動者一旦轉化為無產者,他們的勞動條件一旦轉化為資本,資本主義生產方式一旦站穩腳跟,勞動的進一步社會化,土地和其他生產資料的進一步轉化,從而對私有者的進一步的剝奪,都要采取新的形式。“現在要剝奪的已經不再是獨立經營的勞動者,而是剝削許多工人的資本家了。這種剝奪是通過資本主義生產本身的內在規律的作用,即通過資本的集中進行的。一個資本家打倒許多資本家。隨著這種集中或少數資本家對多數資本家的剝奪,規模不斷擴大的勞動過程的協作形式日益發展,科學日益被自覺地應用于工藝方面,土地日益被有計劃地共同利用,勞動資料日益轉化為只能共同使用的勞動資料,一切生產資料因作為結合的社會勞動的共同生產資料使用而日益節省。隨著那些掠奪和壟斷這一轉化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少,貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深,而日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機構所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長。資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化,達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”
在這里,恩格斯再次梳理出否定之否定原理給馬克思的資本論帶來了什么?是什么呢?就是我的引文的最后的一句話“剝奪者就要被剝奪了”。
如果說你在“消滅”這個德語中看到了消滅,和揚棄兩個意思。那么“剝奪剝奪者”這句話就再清楚不過的說明《共產黨宣言》是不是要消滅私有制了!
因此,我們最后可以簡單總結一句話,胡德平先生的“揚棄私有制”的觀點并沒有真正的幫他的忙,相反,倒是推翻了他的觀點!
他并不懂什么是真正的“揚棄”!
至于從德語文本上對胡德平先生的批判,中央編譯局原常務副局長、特邀顧問顧錦屏同志的《“消滅私有制”翻譯錯了嗎?——《共產黨宣言》中關于“消滅私有制” 的譯法是正確的》一文。
下面是鏈接地址,可以供參考。
中央編譯局顧錦屏:“消滅私有制”翻譯錯了嗎?--橘子洲頭
http://www.juzizhoutou.net/huanqiu/xuezhe/2023-04-06/16662.html
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