宗教的根源與階級斗爭

　　——《關于費爾巴哈的提綱》解讀之五

　　郝貴生

　　宗教神學是維護封建專制制度的理論武器，伴隨著資產階級在經濟關系上反對封建主義，要求發展資本主義生產關系的歷史潮流中，資產階級思想家在思想理論戰線上也發起對宗教神學的批判。歐洲文藝復興以來的幾乎所有的哲學家都把矛頭對準了宗教神學。特別是唯物主義的哲學家、思想家從唯物主義反對唯心主義。從人本主義、人道主義反對神創造和支配世界、支配人的神本主義、神道主義。費爾巴哈作為典型的德國資產階級上升時期的哲學家自然寫了極其之多的批判宗教哲神學的著作和文章。這一條就是馬克思評論費爾巴哈批判宗教神學的功績和缺陷，闡述馬克思對宗教產生的社會根源的分析，并闡明馬克思主義的階級斗爭觀點。

　　費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化。因此，例如，自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。

　　一、原文解讀

　　這一條包含三層意思：

　　1、指出費爾巴哈批判宗教的歷史功績

　　費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。

　　費爾巴哈一生的著作中，對宗教的批判始終是他關注的中心。他說，他的一切著作“都只有一個目的，一個意志、一個主題。這個主題正是宗教和神學，以及與之有關的一切東西。”因為費爾巴哈認為，宗教是封建主義重要的精神支柱。他認為對宗教的批判就應該成為反封建主義的“不可或缺的條件”。他給自己提出的任務就是不僅指出宗教的本質及其荒謬性，而且要分析宗教產生的根源，從而使人們從宗教蒙昧和封建黑暗勢力的奴役下解放出來。費爾巴哈確實在這方面做出了巨大成就。本條開頭這句話，就是肯定費爾巴哈的這一成績。

　　馬克思說，費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。費爾巴哈指出，“神學先將人分割為二，加以異化。”馬克思這里所說的“宗教的自我異化”就是這個意思。世界上的宗教種類很多。費爾巴哈主要批判的是基督教。基督教著主張世界的本身是上帝，上帝用六天時間創造了宇宙萬物，后又創造了人，人是犯了原罪的人。世界就分為兩個部分，一個是想象的宗教世界，一個是現實的人間世界。宗教世界是上帝、神居住的地方，上帝是永恒的、完善的、神圣的、萬能的。人間世界是是上帝創造的，人也是上帝創造的，人是有罪的、不完善的、軟弱的。所以馬克思說：“從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一事實出發的。”

　　費爾巴哈認為這種宗教的異化觀是荒謬的，是對事實的歪曲、顛倒。他認為，與宗教的自我異化恰恰相反，宗教是人的本質的異化。他認為，這個世界除了自然界和人之外，不存在任何其它的世界。宗教 是人們幻想出來的人為創造出來的最高存在物，是我們人類所固有的本質的的虛幻的反映。他說：“上帝的一切特性——乃是現實世界的特性。或者是人的特性。”不是上帝創造了人，而是人按照自己的形象創造了上帝。所以，宗教世界乃是從現實世界異化出來的并成為統治階級的一種異己的力量。因此馬克思在《<黑格爾法哲學法哲學批判>導言》中說，費爾巴哈“做的工作是把宗教世界歸結于它的世俗基礎。”“世俗基礎”即指現實世界，現實的自然界和人。他說“近代哲學的任務就是將上帝現實化和人化，就是說將神學轉變為人本學，將神學溶解為人類學。”

　　費爾巴哈如何將神學人本化呢？他主要從人對自然的依賴感解讀神產生的根源。人生存在這個世界上，處處依賴于自然界，如吃、喝、穿、住等等，同時由于生產力的低下和認識能力的低下，對自然界發生的一切現象包含各種自然災害又無法做出解釋。于是人從自身的活動出發，人的一切活動都是在精神支配下發生的，由此推論，自然界發生的一切現象、自然物的背后一定也有一個精神性的實體即“神”支配著，如風神、雨神、雷公、電母，隨著人類抽象思維能力的提高，就認為在這些具體神之后，也存在一個統領所有具體神的總體的無所不知無所不能的“神”。于是宗教就產生了，各個國家的“神”的名稱不同。基督教的神是上帝。佛教的“神”是如來佛（或釋迦摩尼）、伊斯蘭教的“神”是安拉，中國土生土長的道教“神”是“玉皇大帝”。同時，費爾巴哈還認為，正是這種人對自然界的“依賴感“的背后還存在人的主觀原因，即人類的利己主義。人崇拜神是為了自己的利益，求神保佑自己。他說“神性的尺度和準繩以及神靈的根源，恰在人自己身上，凡是適合這個準繩的就是神，凡是違反這個準繩的就不是神，但是這個準繩正是在發展的意義下的利己主義。”

　　2、揭示費爾巴哈批判宗教的主要缺陷

　　但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。

　　馬克思認為，費爾巴哈從現實世界特別是從人對自然的依賴感說明解讀宗教產生的根源是正確的，但并沒有找到宗教產生的真正的社會根源。馬克思這里說，人創造出神這個現象，“這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。”這里實際指出了宗教產生的社會歷史根源。“這個基礎的自我分裂、自我矛盾”就是指現實社會中分裂為利益根本對立的集團、對立的階級。

　　宗教最初產生于原始社會人們的愚昧無知和對自然力的恐懼。因為當時社會生產力水利低下，人們把自然現象神圣化，從而產生了最初的宗教。產生私有制以后，就產生了階級對立、階級斗爭，就有產生了對社會力量的敬畏。被統治階級無法正確理解自己受剝削、受壓迫的事實，無法擺脫現實的苦難，便把希望寄托在來世或死后的“天堂”“救世主”、上帝。統治階級為了鞏固自己的統治地位，就利用宗教麻痹勞動人民的思想。宗教就成為剝削階級統治人民的精神工具。所以馬克思說，這種現象就是宗教產生和存在的深刻的社會根源和階級本質。費爾巴哈由于沒有唯物史觀的指導，就不可能找到宗教這種深刻的社會根源。

　　馬克思這一思想在1844年他發表在《德法年鑒》上的《<黑格爾法哲學批判>導言》中就闡述了這一思想。他說：“反宗教的批判的根據是：人創造了宗教，而不是宗教創造人。就是說，宗教是還沒有獲得自身或已經再度喪失自身的人的自我意識和自我感覺。但是，人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。這個國家、這個社會產生了宗教，一種顛倒的世界意識，因為它們就是顛倒的世界。……宗教是人的本質在幻想中的實現，因為人的本質不具有真正的現實性。因此，反宗教的斗爭間接地就是反對以宗教為精神撫慰的那個世界的斗爭。

　　宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。”

　　費爾巴哈在宗教觀上還有一個錯誤和缺陷，那就是他批判有神的宗教，但他不主張廢除“宗教”，用無神的宗教代替有神的宗教，也就是用“愛”的宗教代替“神”的宗教。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》第三章詳細闡述了這一問題。

　　3、提出要深入闡發階級斗爭的理論和實踐活動

　　因此，對于這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，并在實踐中使之革命化。因此，例如，自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。

　　馬克思在指出費爾巴哈沒有揭示宗教產生的社會根源是現實生活在的階級矛盾和階級斗爭之后，就緊接著給自己提出的任務是要從階級和階級斗爭的觀點理解、說明、解釋世界，并用實踐的方式改變和消滅之。所以他說：“因此，例如，自從發現神圣家族的秘密在于世俗家庭之后，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。”

　　理論上說明、解釋“世俗家庭”，就是從理論上說明現實世界的階級和階級斗爭的現象。階級對立是從來就有的嗎？階級和階級斗爭是永恒的嗎？制約階級和階級斗爭存在發展的物資根源是什么？贈怎樣才能消滅階級。

　　實踐上說明、解釋“世俗家庭”，就是要在改變世界的實踐斗爭中消滅階級？如何消滅階級。這就是馬克思給自己進一步提出的理論和實踐方面的任務。

　　馬克思在《<黑格爾法哲學批判》導言》在指出費爾巴哈沒有解釋宗教的社會歷史根源之后，就說：“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。要求拋棄關于人民處境的幻覺，就是要求拋棄那需要幻覺的處境。因此，對宗教的批判就是對苦難塵世——宗教是它的神圣光環——的批判的胚芽

　　這種批判撕碎鎖鏈上那些虛構的花朵，不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它，采摘新鮮的花朵。對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動來建立自己的現實；使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽轉動。宗教只是虛幻的太陽，當人沒有圍繞自身轉動的時候，它總是圍繞著人轉動。因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。 ”

　　正是在對宗教產生的社會歷史根源的批判基礎上，開始創立他的階級對立、階級斗爭、階級消滅的理論與實踐。《共產黨宣言》正是他這種研究思路的產物。1883年，恩格斯為《共產黨宣言》德文版所寫的“序言”就闡述了馬克思主義的階級斗爭理論。

　　二、理論和現實意義

　　（一）創立馬克思主義的階級和階級斗爭理論

　　馬克思如何沿著這條思路創立馬克思主義的階級斗爭理論呢？1852年致魏得邁的一封信講到很清楚，他說：“至于講到我，無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產階級歷史編纂學家就已經敘述過階級斗爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已經對各個階級作過經濟上的分析。我所加上的新內容就是證明了下列幾點：（１）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（２）階級斗爭必然導致無產階級專政；（３）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”

　　馬克思這里說，發現階級斗爭現象不是他的的功勞，而是資產階級學者的功勞。他對階級斗爭的貢獻有三點即：一階級和生產方式和經濟關系的關系。二是階級斗爭必然導致無產階級專政。三無產階級專政是消滅階級和無階級的過渡。這三點就是馬克思提出“消滅階級”的“理論和實踐”。

　　第一、階級和生產方式、經濟關系的關系

　　1、階級和階級斗爭是歷史范疇。

　　 階級不是人類歷史從來就有的，而人類社會發展到一定歷史階段才有的，而且也不會永遠存在下去。《宣言》中所，階級斗爭是有文字記載的歷史。

　　2、階級的實質是經濟關系的產物，是一部分人對另一部分人勞動的占有。階級斗爭的實質是經濟利益的根本對立。

　　馬克思恩格斯認為，原始社會不存在階級和階級斗爭，由于原始末期生產力的發展，有了剩余產品，有可能一部分人占有這部分產品和戰爭俘虜，出現了私有制，出現了對立的集團。其中一個集團占有另一個集團的“勞動”，就產生了階級。列寧說，階級就是在生產活動中，由于對生產資料的占有不同，地位不同、作用不同，分配不同，其中一個集團占有另一個集團的勞動。他們之間的對立斗爭就是階級斗爭。階級斗爭首先是圍繞經濟利益進行的。是由于經濟關系發生變化，確切些說，是由于生產方式發生變化而產生的。

　　3、自原始社會以來，人類歷史是階級斗爭的歷史。

　　有階級，就一定有階級斗爭。自原始社會以來，人類歷史就是階級斗爭的歷史。奴隸社會是奴隸和奴隸主、封建社會是農民和封建地主。資本主義社會是無產階級和資產階級。先進階級和落后階級之間的斗爭也是階級斗爭，如封建地主與奴隸主階級、資產階級與封建貴族的斗爭。《宣言》德文版“序言”中說“因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史”列寧說：““到現在為止的全部有記載的歷史都是階級斗爭的歷史，都是不斷更替地由一些社會階級統治和戰勝另一些社會階級的歷史。”毛主席說：“階級斗爭，一些階級勝利了，一些階級消滅了，這就是歷史，這就是幾千年的文明史，拿這個觀點解釋歷史的叫歷史的唯物主義，站在這個觀點反面的叫歷史的唯心主義。”

　　4、階級斗爭的根源是社會基本矛盾

　　馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中揭示了社會的基本矛盾是生產力生產關系、經濟基礎上層建筑的矛盾。這種矛盾在階級社會在的直接表現就表現階級斗爭即剝削階級與被被表現經濟、先進階級與落后階級之間的斗爭。他們說：“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎，——每一次都不免要爆發為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等。……因此，按照我們的觀點，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。（德意志意識形態《馬克思恩格斯選集》第1卷，第115頁）“德文版”序言中說“因此，我認為更有必要在這里再一次明確地申述下面這一點。貫穿《宣言》的基本思想：每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎；因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史”。《宣言》第一章講到封建社會之所以能夠被資本主義社會所取代，也是由于生產力與生產關系矛盾運動的結果，而資本主義社會階級矛盾斗爭尖銳以來也是生產力和生產關系發生矛盾運動的結果。

　　5、階級斗爭的形式：經濟斗爭、思想斗爭、政治斗爭。一切階級斗爭都是政治斗爭，一切政治斗爭都是階級斗爭。

　　階級斗爭首先表現為經濟斗爭即直接為爭奪經濟利益的斗爭。但這種經濟斗爭必然要發展到政治斗爭即爭奪權力的斗爭。因為只有奪取權力或維護權力才能保證本階級經濟利益的實現。在經濟斗爭與政治斗爭的關系上，馬克思主義講兩句話：一是一切階級斗爭都是政治斗爭即一切階級經濟利益的斗爭都要通過政治斗爭來實現。再一句就是一切政治斗爭都是階級斗爭即歷史所有圍繞政治權力而進行的斗爭歸根結底都是圍繞階級利益進行的斗爭。同時，一個階級推翻或鞏固政治權力，總要先造成輿論，革命的階級是如此，反革命的階級也是如此。思想文化和意識形態領域的對立的思想文化本質上對立階級的斗爭。恩格斯說過：“在現代歷史中至少已經證明，一切政治斗爭都是階級斗爭，而一切爭取解放的階級斗爭，盡管它必然地具有政治的形式（因為一切階級斗爭都是政治斗爭），歸根到底都是圍繞著經濟解放進行的。因此，至少在這里，國家，政治制度是從屬的東西，而市民社會，經濟關系的領域是決定性的因素。

　　6、階級斗爭是歷史發展的直接動力。

　　1879年9月，馬克思和恩格斯給奧·倍倍爾、威·李卜克內西、威·白拉克等人的通告信中說：“將近４０年來，我們一貫強調階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。在創立國際時，我們明確地制定了一個戰斗口號：工人階級的解放應當是工人階級自己的事情。”恩格斯1886年說，而從1830年起，英法等國家里，工人階級即無產階級，已被承認是為爭奪統治而斗爭的第三個戰士。當時關系已經非常簡化，只有故意閉起眼睛的人才看不見，這三大階級的斗爭和它們的利益沖突是現代歷史的動力，至少是這兩個最先進國家的現代歷史的動力。

　　第二、階級斗爭必然導致無產階級專政

　　1、無產階級和資產階級的產生是資本主義經濟關系的產物

　　任何階級都是經濟關系的產物。資本主義社會的無產階級和資產階級也是資本主義經濟關系的產物。資本主義社會的階級關系就是資產階級占有工廠、原料。出錢雇傭勞動者。如恩格斯所說，無產階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級。這一階級的禍福、存亡和整個生存，都取決于對勞動的需求，即取決于生意的好壞，取決于不受限制的競爭的波動。一句話，無產階級或無產者階級是19世紀的勞動階級。無產者不是一向就有的。無產階級是由于工業革命而產生的，這一革命在上個世紀下半葉發生于英國，后來，相繼發生于世界各文明國家。這兩個階級就是：一、大資本家階級，他們在所有文明國家里現在已經幾乎獨占了一切生活資料和生產這些生活資料所必需的原料和工具（機器、工廠）。這就是資產者階級或資產階級。二、完全沒有財產的階級，他們為了換得維持生存所必需的生活資料，不得不把自己的勞動出賣給資產者。這個階級叫作無產者階級或無產階級

　　2、無產階級的受剝削受壓迫的地位，必然導致其起來反抗斗爭。

　　恩格斯說，無產階級只有起來反抗斗爭，才真正符合人性和人的尊嚴，才是唯一正確的道路。《宣言》中說，在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨著大工業的發展而日趨沒落和滅亡，無產階級卻是大工業本身的產物。中間等級，即小工業家、小商人、手工業者、農民，他們同資產階級作斗爭，都是為了維護他們這種中間等級的生存，以免于滅亡。所以，他們不是革命的，而是保守的。不僅如此，他們甚至是反動的，因為他們力圖使歷史的車輪倒轉。如果說他們是革命的，那是鑒于他們行將轉入無產階級的隊伍，這樣，他們就不是維護他們目前的利益，而是維護他們將來的利益，他們就離開自己原來的立場，而站到無產階級的立場上來。

　　列寧說，“幾乎當時所有的社會主義者和工人階級的朋友，都認為無產階級只是一個膿瘡，他們懷著恐懼的心情看著這個膿瘡如何隨著工業的發展而擴大。因此，他們都設法阻止工業和無產階級的發展，阻止“歷史車輪”的前進。與這種害怕無產階級發展的普遍心理相反，馬克思和恩格斯把自己的全部希望寄托在無產階級的不斷增長上。無產者人數愈多，他們這一革命階級的力量也就愈大，社會主義的實現也就愈是接近，愈有可能。馬克思和恩格斯對工人階級的功績，可以這樣簡單地來表達：他們教會了工人階級自我認識和自我意識，用科學代替了幻想。”

　　3、無產階級用暴力奪取政權，建立無產階級專政。

　　革命的根本問題是政權問題，無產階級革命的根本內容不單純是進行經濟利益的斗爭，而必然發展到政治斗爭。要建立無產階級專政的國家從少數人對大多數人的專政，轉變為多數人對少數人的專政和對大多數人的民主。

　　4、無產階級階級斗爭實踐必須有科學理論的指導（由自在階段發展到自為階段）

　　《宣言》認為，工人階級反抗剝削階級的斗爭經過自在和自為階段。自在階段是自發的、分散的、個別的、暫時的、‘停留在破壞機器的階段。逐漸向自覺的、有組織的、持久的、有明確政治目標的、有可能理論指導的斗爭。《宣言》第二章談到共產黨的性質、特點時就講到：“ 在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分②；在理論方面，他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。共產黨人的最近目的是和其他一切無產階級政黨的最近目的一樣的：使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。 ”

　　第三、這個專政是消滅階級和進入無階級社會的過渡

　　1、在資本主義向共產主義過渡時期，必須堅持無產階級專政

　　馬克思恩格斯認為，無產階級奪取政權之后，不是徹底廢除國家，而是建立新型的國家，“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主”。馬克思1875年在《哥達綱領批判》中指出，“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”

　　2、無產階級奪取政權之后，要剝奪剝奪者，建立生產資料公有制和發展生產力

　　《宣言》中說，無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量。要做到這一點，當然首先必須對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉，也就是采取這樣一些措施，這些措施在經濟上似乎是不夠充分的和沒有力量的，但是在運動進程中它們會越出本身，而且作為變革全部生產方式的手段是必不可少的。

　　3、社會主義歷史階段存在階級和階級斗爭，存在資本主義復辟危險性。

　　馬克思為什么要堅持無產階級專政？馬克思認為，共產主義社會區分為高級階段和初級階段，社會主義就是共產主義的初級階段，“是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各個方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”列寧認為，在資本主義和共產主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經濟結構的特點或特性。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常幼弱的共產主義彼此斗爭的時期。列寧還說，在無產階級專政下，剝削者階級，即地主和資本家階級，還沒有消失，也不可能一下子消失。剝削者已被擊潰，可是還沒有被消滅。他們還有國際的基礎，即國際資本，他們是國際資本的一個分支。他們還部分地保留著某些生產資料，還有金錢，還有廣泛的社會聯系。正是由于他們遭到失敗，他們反抗的勁頭增長了千百倍。管理國家、軍事和經濟的“藝術”，使他們具有很大很大的優勢，所以他們的作用比他們在人口中所占的比重要大得多。被推翻了的剝削者反對勝利了的被剝削者的先鋒隊，即反對無產階級的階級斗爭，變得無比殘酷了。既然說的是革命，既然不是用改良主義的幻想去代替革命這個概念（像第二國際中的一切英雄所干的那樣），那么情況就只能如此。（同上，第145頁） 無產階級專政是新階級對更強大的敵人，對資產階級進行的最奮勇和最無情的戰爭。資產階級的反抗，由于資產階級被推翻（哪怕是在一個國家內）而兇猛十倍；資產階級的強大不僅在于國際資本的力量，在于它的各種國際聯系牢固有力，而且還在于習慣的力量，小生產的力量。這是因為世界上可惜還有很多很多小生產，而小生產是經常地、每日每時地、自發地和大批地產生著資本主義和資產階級的。由于這一切原因，無產階級專政是必要的，不進行長期的、頑強的、拼命的、殊死的戰爭，不進行需要堅持不懈、紀律嚴明、堅定不移、百折不撓和意志統一的戰爭，便不能戰勝資產階級（135頁）也就是說，無產階級建立社會主義經濟基礎和奪取政權之后，階級斗爭并沒有結束。毛主席七屆二中全會就講，拿槍的敵人被消滅之后，不拿槍的敵人任然存在，依然存在糖衣炮彈。

　　4、無產階級專政、無產階級、共產黨人、社會主義的歷史使命就是消滅階級及其經濟基礎私有制。共產黨人要繼續革命。

　　私有制消滅了，階級也就消滅了，個人隸屬于階級的現象也消滅了。作為階級壓迫工具的“國家”也就消亡了，“虛假的共同體”也就必然為社會所有成員利益、命運根本一致的“真正的共同體”所代替。這正如馬克思恩格斯所說：個人隸屬于階級、國家“只有通過消滅私有制和消滅勞動本身才能消除。”“個人隸屬于階級這一現象，在那個除了反對統治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級形成之前，是不可能消滅的。馬克思恩格斯還說，“對我們說來，問題不在于改變私有制，而只在于消滅私有制，不在于掩蓋階級對立，而在于消滅階級，不在于改良現存社會，而在于建立新社會。”

　　列寧說，在資本主義和共產主義之間有一個過渡時期，這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經濟結構的特點或特性。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此斗爭的時期，換句話說，就是已被打敗但還未被消滅的資本主義和已經誕生但還非常幼弱的共產主義彼此斗爭的時期。

　　5、共產黨人要實現兩個決裂，批判和清除剝削階級意識形態，自覺改造世界觀

　　無產階級階級斗爭和革命不僅要同舊的私有制決裂，還要同舊的傳統觀念決裂。“共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的馬克思恩格斯選集》第1卷，1995年，第293頁。”實際是就是要堅持意識形態領域的階級斗爭。

　　6、消滅階級和階級對立，建立沒有階級和階級對立的聯合體，實現人的自由全面發展

　　《宣言》中說，原來意義上的政治權力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。

　　（二）實踐意義

　　1、用階級斗爭理論理解、把握《共產黨宣言》的核心，也是馬克思主義的核心

　　馬克思主義的階級斗爭理論馬克思恩格斯的論述相當之多，但最主要的有兩處：

　　認識一個理論，要認識他的基本內容，還要認識這個理論在這個思想體系中的理論地位。階級斗爭理論在整個馬克思主義理論體系中的地位作用是什么呢？一句話是理論核心、精髓、是邏輯起點。為什么？（1）因為現實存在階級斗爭特別是無產階級和資產階級的階級斗爭，所以馬克思恩格斯研究這一客觀事實。才有了《共產黨宣言》和馬克思主義。它作為主線、紅線貫穿于《宣言》全書，也是馬克思主義的實質、本質。馬克思主義就是馬克思恩格斯創立的以唯物史觀為理論基礎的關于資本主義滅亡、社會主義勝利的無產階級解放的消滅私有制和階級的發展的開放的思想體系。（2）因為有了階級斗爭理論，才有了剩余價值學說理論。才進一步說明“兩個必然”和資產階級被剝奪的歷史命運。才有了共產黨人“消滅私有制”的科學結論（3）有了階級斗爭，才有無產階級革命理論和無產階級專政理論。（4）有了階級斗爭理論才有群眾史觀理論和科學社會主義理論。（5）有了就階級斗爭理論理論，才有科學的戰爭理論、法學理論、人學、教育學、文藝學理論等等。正因為階級斗爭理論在整個馬克思主義理論中的核心及極其重要的地位，所以階級斗爭和階級分析方法是馬克思主義最重要最基本的方法，“馬克思主義提供了一條指導性的線索，使我們能在這種看來撲朔迷離、一團混亂的狀態中發現規律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”所以李大釗把階級斗爭看做馬克思主義中的一條金線，毛澤東讀《共產黨宣言》后說，他緊緊抓住四個字“階級斗爭”。

　　2、認識馬克思主義產生之后一切機會主義者的最顯著特征就是歪曲、調和和抹殺階級對立和階級斗爭

　　馬克思主義的產生就是在批判形形色的否認階級斗爭的論調中形成發展起來的。其產生之后，歪曲、否認、調和、抹殺階級的現象一種是各種機會主義者特別是修正主義者的普遍性的內容和特點。如馬克思恩格斯時代的拉薩爾、巴枯寧、杜林、蘇黎世三人團等。1878年，馬克思恩格斯總結一生的斗爭經驗時曾經說：“ 將近40年來，我們一貫強調階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”馬克思去世后，第二國際的修正主義代表人物伯恩施坦、原蘇聯赫魯曉夫修正主義集團、戈爾巴喬夫等人歪曲和修正馬克思主義的內容正是馬克思主義的階級斗爭理論和無產階級專政。

　　恩格斯在《英國工人階級狀況1892年德文第2版序言》中說：“1789年的法國資產者也曾宣稱資產階級的解放就是全人類的解放；但是貴族和僧侶不肯同意，這一論斷——雖然當時它對封建主義來說是一個無可辯駁的抽象的歷史真理——很快就變成了一句純粹是自作多情的空話而在革命斗爭的火焰中煙消云散了。現在也還有不少人，站在不偏不倚的高高在上的立場向工人鼓吹一種凌駕于一切階級對立和階級斗爭之上的社會主義，這些人如果不是還需要多多學習的新手，就是工人的最兇惡的敵人，披著羊皮的豺狼。”馬克思恩格斯去世后，列寧與第二國際的修正主義代表人物伯恩施坦等人鼓吹的機會主義斗爭的焦點就是階級斗爭學說。列寧說：“修正主義對社會主義運動的最終目的所抱的態度，是它的經濟傾向和政治傾向的自然補充。“運動就是一切，最終目的算不了什么”，伯恩施坦的這句風行一時的話，要比許多長篇大論更能表明修正主義的實質。臨時應付，遷就眼前的事變，遷就微小的政治變動，忘記無產階級的根本利益，忘記整個資本主義制度、整個資本主義演進的基本特點，為了實際的或假想的一時的利益而犧牲無產階級的根本利益，——這就是修正主義的政策。”“機會主義的主要內容就是階級合作的思想。”（同上，他們“都是主張階級合作，放棄無產階級專政，放棄革命行動，無條件地承認資產階級法制，不相信無產階級而相信資產階級。”

　　3、認識馬克思主義階級斗爭理論對列寧和毛澤東的影響

　　列寧高度評價馬克思主義的階級斗爭理論，并自覺運用到俄國革命實踐和資本主義發展到帝國主義，寫下了著名的《帝國主義是資本主義的最高階段一書，創立了列寧主義，毛澤東讀完《宣言》之后說，我抓住了“階級斗爭”四個字，但書本上講的是歐洲的階級斗爭，沒有講中國的階級斗爭，我要研究中國的階級斗爭、研究中國湖南、湖北的階級斗爭。他寫的《中國社會各階級的分析》等一系列著作都是自覺運用《宣言》中的階級斗爭理論的結果。

　　階級斗爭理論導致巴黎公社、十月革命和中國革命。巴黎公社是無產階級革命的第一次偉大嘗試。十月革命是馬克思主義從書本變為現實的第一次成功的偉大實踐。中國革命是在馬克思列寧主義與中國革命實踐相結合的毛澤東思想的指導下，奪取政權，建立新中國的。并形成了社會主義主義陣營與資本主義個陣營的根本對立。100多年波瀾壯闊的國際共產主義運動是就是在馬克思主義階級斗爭理論指導下的產物。階級斗爭理論是毛主席無產階級專政下繼續革命理論的最重要的理論依據。

　　（三）現實意義

　　1、批判歪曲、污蔑、否定、攻擊馬克思主義階級斗爭理論的錯誤觀點

　　由于種種原因，國內外包括中國黨內外否定、歪曲馬克思主義階級斗爭理論的現象及其嚴重。如否認階級斗爭的客觀存在，只承認階層的存在。把資本主義社會永恒化，否認階級被消滅的歷史必然性。階級斗爭破壞社會生產力的發展。恩格斯晚年放棄了階級斗爭思想，鼓吹階級合作。階級斗爭、人類仇恨現象是馬克思、恩格斯主觀捏造和制造出來的。否認階級斗爭的實質及形式的多樣性，把文革中的批斗、武斗現象看做階級斗爭的本質。否認社會主義歷史時期存在階級和資本主義復辟的危險性。階級分析方法沒有科學標準。具有隨意性。“無產階級思想”、“無產階級政黨”、“無產階級專政”等沒有現實依據和現實意義。對哲學錯誤思潮，中國共產黨人和馬克思主義必須給與堅決的批判和回擊，科學闡述馬克思主義的階級斗爭理論。

　　2、認識中國共產黨100年的奮斗史是階級斗爭的歷史

　　中國共產黨走完了102年的歷史。筆者在建黨100周年時，曾經寫了《中國共產黨100年的奮斗史是階級斗爭的歷史》（網上可搜索到）。離開馬克思主義的階級斗爭斗爭觀點，根本無法解釋中國共產黨的極其杰出的成就和偉大貢獻。紀念黨史百年，就必須學會運用階級斗爭和階級分析的方法認識歷史和現實。離開階級斗爭觀點，就是對馬克思主義的背叛，就是對無數流血犧牲的革命先輩和革命先烈的背叛。

　　3、認識當今時代的顯著特點仍然是社會主義和資本主義的根本對立。

　　馬克思主義是關于資本主義滅亡社會主義勝利的學說。當今世界無論國際國內這種斗爭仍然十分尖銳激烈。國際社會所有的社會問題歸根結底是社會主義和資本主義斗爭的表現，例如俄烏戰爭。中國當今社會腐敗和資本主義復辟現象極其嚴重。也是整個世界兩種世界觀、兩種思想體系，兩種經濟和政治體制斗爭的產物。離開時代的這位一顯著特征，什么社會問題都無法根本解釋清楚。

　　4、堅持馬克思主義的階級斗爭理論，堅持毛主席的繼續革命理論，把反對資本主義復辟、捍衛社會主義的偉大斗爭進行到底！

　　馬克思主義給我們提供的科學的階級斗爭的理論武器，就是要求我們真正理解和運作這種理論，堅持《共產黨宣言》制定的共產黨人消滅私有制、消滅階級的初心和使命。毛主席的繼續革命理論就是對馬克思主義階級斗爭理論的繼承、發展和創新，是馬克思主義發展的第三個里程碑。今天我們必須高舉這一偉大旗幟，把偉大的共產主義事業進行到底！

　　不講階級斗爭，還是共產黨人嗎？

　　2023年5月16日

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