一、

　　昨天我們寫了一篇文章——實踐是檢驗真理的唯一標準嗎？

　　這篇文章把社會實踐的主體問題，以及如何判定真理接受住了社會實踐的檢驗的問題搞清楚了，大家對這兩個問題已經沒什么太大的疑問。

　　但是還有一個困擾很多人的問題沒有說清楚，那就是關于真理的普遍性的問題。

　　我在后臺看到一個讀者的提問是這樣的：“如果說社會實踐才是檢驗真理的唯一標準，那么可否說馬列主義普遍真理在沒有經過社會實踐檢驗之前，都不是真理？”

　　這個問題提的實在是太好了，說明我們的讀者都非常善于獨立思考。如果要評選一個我們這個公眾號里讀者的年度十佳問題，那這個問題絕對可以排在第一位。

　　為什么說這個問題很好，因為這個問題具有很強的現實意義。如果說馬列主義普遍真理，也必須要經過我們的社會實踐的檢驗才能確定其真理性的話，那么它的普遍真理性從何談起？如果馬列主義真理不再具有普遍性，那么問題就嚴重了，誰都可以打著“社會實踐才是檢驗真理的唯一標準”的旗號，從而對馬列主義普遍真理提出質疑，進而提出修正和篡改，這樣一來，馬列主義隨時都可以丟掉，隨時都可以修改，隨時都可以拋棄。

　　一旦馬列主義被拋棄，各種思想和理論輪番上陣，資產階級思想也來統治一下，封建階級思想也來統治一下，那人民群眾的利益還如何保證？

　　雖然說謬論遲早一天會被暴露，但是謬論造成的后果和傷害卻是實實在在且不可復原的。

　　因此，如何認識真理的普遍性問題就具有十分重要的意義了。

　　要搞清楚這個問題，我們就必須搞清楚什么是真理的相對性和絕對性。

　　二、真理的相對性

　　我們之所以說“社會實踐是檢驗真理的唯一標準”，這是由真理的相對性決定的。

　　所謂真理的相對性，指的是任何真理都有自己適用的條件和范圍，超出這個條件和范圍，它就不再適用了。

　　列寧曾反復強調：“辯證法的基本原理是：沒有抽象的真理，真理總是具體的”。——《列寧選集，第一卷》

　　這句話的含義就是真理總是在一定的具體環境和條件下，即具體的社會實踐下誕生，又接受具體的社會實踐的檢驗。沒有什么抽象的，永恒的，適用于一切事物運動和發展規律的真理。

　　這是因為人們對于客觀事物及其本質和規律的正確認識都是在一定的條件下進行的，總是有局限的、不完善的。從對整個客觀世界的認識來看，任何真理性的認識都只是對客觀世界的某一個部分和某一個發展階段的正確反映，它不可能窮盡客觀世界無窮多樣的事物及其無限發展的過程。

　　這也是我們為什么總說真理是需要發展的原因。

　　馬克思主義之所以是真理，不但在于馬克思從資本主義社會的各種生產實踐中發現了資本主義生產的規律，而且在于其后資本主義的經濟危機、階級矛盾、社會矛盾等等實踐所證實的時候。

　　列寧主義之所以是真理，也不僅僅在于他從世界無產階級革命（尤其是俄國社會主義革命）中發現了革命的規律，而且在于其后革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐所證實的時候。

　　這一點毛主席也說過：“馬克思列寧主義之所以被稱為真理，也不但在于馬克思、恩格斯、列寧、斯大林等人科學地構成這些學說的時候，而且在于為爾后革命的階級斗爭和民族斗爭的實踐所證實的時候。”——《實踐論》

　　我們之所以要堅持“社會實踐是檢驗真理的唯一標準”，就是因為真理具有相對性。

　　已經被實踐證明為正確的理論，比如馬列主義，它們對我們的社會實踐具有重要的，甚至決定性的指導意義，但是并不能把它們作為檢驗真理的標準。

　　原理很簡單：比如把俄國十月革命中城市起義的理論作為檢驗真理的標準，那么就會把中國農村包圍城市的理論判定為謬誤。

　　再比如：如果把牛頓經典物理學理論作為檢驗真理的標準，那么就會把相對論和量子力學判定為謬誤。

　　不僅如此，即使是那些適用范圍極其廣泛的普遍真理，其反映的也只是事物的普遍本質和一般規律，而任何事物在具有普遍規律的情形下，都一定還會有它本身的特殊性。

　　這些在當時王明、博古那幫教條派完全照搬馬列主義理論，把它們當做檢驗中國革命的唯一標準，從而導致的嚴重后果中表現的十分明顯。

　　這就是為什么我們說“社會實踐才是檢驗真理的唯一標準”的原因和由來。

　　當然，這里還需要強調一點，并不能因為實踐條件的變化和環境的改變，真理適用范圍變化了，就推翻已經被當時的條件下或范圍里證明過的真理。比如：牛頓經典力學在宏觀低速運動范圍內與客觀實際相符，因而是真理，這并不會因為相對論和量子力學的出現而被推翻。列寧關于城市起義的理論，也不會因為農村包圍城市的正確性而推翻。

　　這皆是因為真理的相對性，即真理的適用范圍和條件決定的。

　　三、真理的絕對性

　　然而，有的人卻因為真理具有相對性，因而就片面的理解了這個相對性，拿著真理的相對性去否定真理的絕對性和普遍性，從而開始隨意篡改和修正真理，甚至放棄了真理在理論指導上的重要作用，一旦如此，帶來的危害是難以估量的。

　　真理具有相對性，并不因此而否定真理的絕對性和普遍性。事實上，任何真理只要放到它所適用的條件和范圍里，它就是具有普遍意義和絕對意義的。

　　比如：馬克思主義論述了階級斗爭規律，資本主義生產規律，那么只要你階級存在，就會有不同形式的階級斗爭，它是不會熄滅的，這具有普遍性。同樣的，只要資本主義的生產方式存在，那么它里面那些關于資本主義生產的規律性的論述也是普遍和絕對的。

　　同樣地，列寧關于無產階級專政的論述也是如此，只要還存在無產階級和資產階級兩個對立的階級，那么你想要實現社會主義的生產關系，那么你就必須要實現無產階級專政，這就是具有普遍意義的真理。

　　你可以根據不同的環境和條件，發展關于階級斗爭的不同形式和策略的理論，但是你不能拿著真理的相對性的理由，從根本上否定了階級斗爭，因為階級還存在，這個范圍和條件還存在，它其中的普遍性規律就會存在。

　　人活著就要吃飯，就要喝水，就要呼吸，這就是真理的普遍性，你吃什么飯，什么時候吃飯，呼吸頻率如何，這才具有相對性和特殊性。

　　你不可能說，我跟你的食量不一樣，或者說你吃大米，我吃饅頭，所以人類就不需要吃飯了，這是多么地荒誕？

　　毛主席說：“辯證唯物論之所以為普遍真理，在于經過無論什么人的實踐都不能逃出它的范圍。”——《實踐論》

　　這句話說的就是真理的普遍性。

　　真理的絕對性和相對性是辯證統一的。人們對客觀事物及其本質和規律的每一個認識，都是在一定范圍、一定階段和一定條件下的認識，必然具有相對性。但是，在這一定的范圍內，階段里，條件下，它又是對客觀事物的正確反映，因為它又是絕對的，又具有普遍性。

　　毛主席在《論人民民主專政》中說：“中國人民找到了馬克思列寧主義這個放之四海而皆準的普遍真理，中國的面目就起了變化了。”

　　這說的同樣是真理的普遍性。

　　因此，真理的相對性，決定了社會實踐是檢驗真理的唯一標準，但是，真理的絕對性和普遍性，同樣地決定了一切的社會實踐又必須在理論的指導下進行。如列寧所說：“沒有革命的理論，就不會有革命的行動”。

　　這就是唯物主義的辯證法。然而很多實用主義者是不懂辯證法的，他們無原則無立場，今天這個有利就用這個，明天那個有利就用那個，買櫝還珠，把馬列主義、毛澤東思想的普遍原理丟在一邊，卻把實用主義撿起來當做寶貝。當真是秦人不暇自哀，而后人哀之；后人哀之而不鑒之，亦使后人而復哀后人也。

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