[摘要]個人與共同體的張力關系是伴隨人之生存的基本關系。馬克思之前，古代社會的共同體本位思想是對個人與共同體關系歷史發展階段的價值反映;近代個人本位的價值觀否定了古代共同體本位原則，成為架構個人與共同體關系新的出發點;現代社會則繼續以個人主義原則解決個人與共同體的關系問題，從而造成共同體的衰落。馬克思超越了個人與共同體二元對立的思維方式，在共產主義社會圖景中，揭示了個人與共同體真實的共在共生的統一關系。這啟示我們，當代中國要避免因個人主義極端化導致社會的裂變，應在社會主義制度基礎上積極構建個人與共同體的共生關系，并以此夯實社會主義制度基礎。

　　[關鍵詞]馬克思;個人與共同體;共生關系;當代價值

　　個人與共同體的關系問題是馬克思終生致力于破解的重要理論問題和現實問題。在個人主義膨脹導致個人與共同體關系分裂的今天，回歸馬克思個人與共同體關系思想的經典視域，深入挖掘馬克思思考個人與共同體關系的思想理論蘊含，并在現代性語境中再現這一思想的時代意義，對于當代中國避免陷入二者關系的現代困境、積極構建個人與共同體的理想關系具有重要價值。

　　一、馬克思之前關于個人與共同體關系的思想資源及其理論困境

　　(一)古代共同體本位思想的社會基礎和價值觀念

　　在古代社會，由于生產力水平低下，個人力量弱小，單個人只有依賴于一定的血緣共同體或地域共同體，并與共同體中的他人建立起直接的人身依附關系才能獲得生存條件。因而近代以前個人與共同體的關系表現出鮮明的共同體本位色彩，在單個人與共同體的渾然一體中，個人不具有獨立人格，個人價值被隱藏在共同體之中。這種社會存在決定了思想家們主要以理論上的共同體主義來表達他們個人與共同體關系的思想。柏拉圖對理想國的設計實際上就體現了一種對整體秩序的追求，無論是統治者、保衛者還是勞動者，都要按照自身的德性要求恪盡職守，追求城邦的整體正義，服務于共同體之“善”的實現。亞里士多德繼承了這一共同體主義傳統，認為人作為政治動物只有積極參與城邦政治生活才能實現自身的全部價值和幸福，“城邦在本性上先于家庭和個人”[1]7。中世紀時期，理論上的共同體主義仍然占主導地位，神學家們通過傳達上帝的啟示，要個人皈依宗教共同體或皈依天國，作為共同體代言人的世俗權威與上帝權威的交疊重合共同決定著個人命運。

　　(二)近代個人本位思想對古代共同體本位觀念的徹底否定及其癥結

　　以商品生產和交換為主導的資本主義生產方式的建立催生了現代“原子個人”的誕生，它斬斷了把單個人束縛于土地和與其他人建立人身依附關系的封建“羈絆”，使個人從古代混沌共同體中獨立出來。從文化思想上看，文藝復興時期的思想家重新發現了個人價值，伸張世俗人性，適應了資本主義經濟發展對獨立人格和自由精神所提出的要求，為資產階級個人主義價值觀的確立準備了文化條件;在啟蒙運動中，思想家們則進一步強調理性的力量，主張以理性為標尺去度量和審判一切對象，訴求于建立一個以自由、平等、正義為價值導向的理性社會。人格的獨立、個人主體性的強化以及對個體理性的日益崇信，都使得個人主義逐漸取代共同體主義成為主流社會意識，以“原子個人”為現實原型的“理性個人”成為架構個人與共同體關系的新的出發點。

　　(三)現代個人與共同體之間的關系可以概括為個人主義

　　個人主義的基本立場就是個人自由和個人權利具有絕對優先性，作為主體的個人是實體，共同體不具有實體性，共同體的價值在于維護個人權利。個人主義是作為資產階級自由主義的理論基石而產生和存在的，盡管它在對抗封建專制和宗教統治、把人從傳統共同體的束縛和壓迫中解救出來、確立和發展人的主體性等方面起到了積極的歷史進步作用。但是，隨著個人主義的逐漸膨脹以及極端個人主義的出現，它便走向了自反，現代個人面臨著嚴重的個人與共同體關系危機。托克維爾曾指出，個人主義必將使社會喪失美德最終淪為利己主義。個人權利和個人利益優先導致集體主義精神失落，社會公共性遭到破壞，人與人之間的道德情感聯系被“淹沒在利己主義打算的冰水之中”[2]34。如果現代社會繼續以個人主義原則來解決個人與共同體的關系問題，將不可避免地造成共同體的衰落，進而難以形成有效整合機制以協調個人之間的利益沖突，加劇個人與集體、“小我”與“大我”之間的緊張關系。個人主義的實踐困境暴露了其自身存在著巨大理論缺陷，它的理論前提是抽象的人性假設，即假設出一個人們擁有先天自然權利的“原初”存在狀態，并以此來還原處于現實社會歷史關系中的個人，啟蒙思想家們“都毫無例外地把人看成是可以脫離一切社會關系、因而處于一切歷史發展之外的人類個體，并企圖用這種抽象的個人去說明社會和歷史。他們都毫無例外地從一個命題出發，這就是：整個人類社會是由個人構成的”[3]273，這實際上是一種抽象的人道主義，遠離了人的現實存在，意味著個人主義對人的本質和存在方式的理解還僅僅停留于前科學的水平，現代個人與共同體之間矛盾沖突的解決，有賴于對個人主義做出徹底的理論批判。

　　但是，個人主義批判并不意味著向共同體主義的簡單回復，因為盡管共同體主義看到了個人的存在與發展離不開共同體，但它卻以另一極端的視角遮蔽了個人與共同體的真實關系，它在存在上把共同體視為實體，把個人視為共同體的附屬物，在價值上則以共同體的整體價值取代個人價值，這在理論上很難立穩腳跟，因為如果沒有單個人的存在和不同個人之間因共同勞動而達到的彼此聯合，共同體也就不復存在。共同體主義只是對古代混沌共同體階段由較低生產力水平決定的共同體本位關系的思想再現，它的社會存在土壤早已成為歷史，在人類現代化的過程中，既不符合生產方式進步的要求，也不符合人性發展的需要，因而以共同體主義來解決現代個人與共同體的關系問題同樣是一種浪漫主義的幻想。

　　二、馬克思關于構建個人與共同體理想關系思想的基本內涵

　　馬克思對現代個人與共同體關系問題的破解，不是追問價值上何者優先，而是首先以唯物史觀的科學思維方式揭示了二者在存在層面的真實關系，在此前提下對現代個人與共同體的關系危機做出了本質層面的批判，最終提出了個人與共同體關系的理想形態和建構路徑，達到了對個人主義與共同體主義的雙重超越和辯證綜合。

　　(一)共同體是個人的基本存在方式

　　馬克思認為，人的本質在其現實性上是“一切社會關系的總和”[4]501，反對把人孤立化和抽象化。馬克思反思個人與共同體關系的直接原因在于人類解放主題的召喚。馬克思看到，近代資產階級民主革命所實現的政治解放并沒有給廣大勞動人民帶來幸福，盡管它是一大進步，卻并不是“普遍的人的解放的最后形式”[4]32，因為政治解放造成了政治國家與市民社會二元分離結構，它“一方面把人歸結為市民社會的成員，歸結為利己的、獨立的個體，另一方面把人歸結為公民，歸結為法人”[4]46。作為國家的公民，人們“平等地”享有抽象權利，而作為市民社會中的利己主義個人，與他人和共同體之間充滿了沖突和對抗。從這種意義上說，資產階級個人主義所宣揚的人的解放只是一種假象，只有將政治解放進一步引向人類解放，才是解放的最終形式。

　　資產階級政治解放的思想旗幟是政治個人主義和自由主義，其哲學基礎正是近代興起的直觀唯物主義，這種哲學觀以其客體的、直觀的思維方式對人的本質和人性做出了非歷史的發揮，將人的現實社會聯系從人的歷史中抽離出去。政治解放的不徹底性和政治個人主義的理論局限性促使馬克思對人的本質和存在方式做出新的回答。

　　馬克思以實踐思維來觀察人類社會歷史和人的活動，透過單個人的感性存在把握到了能動的實踐活動對于形成人的本質和存在方式的意義。馬克思認為，社會歷史的真正“出發點”并不是“抽象的個人”，也不是抽象的共同體，而是“現實的個人”，是處于主體與客體、主觀與客觀、個人與社會、自然與歷史的交匯點和統一關系中的個人，其“現實性”就體現在人們無法脫離具體的物質生活條件而抽象地存在，人們只有滿足了衣食住行的需要，才能去創造歷史。因此，物質資料的生產活動在人類的全部實踐活動中獲得了基礎性和前提性地位。物質資料的生產從一開始就不是能夠依靠單個人的力量完成的，而是永遠只能采取一定的共同體結合的形式，也就是說，人們只有在共同體中才能獲得滿足生產生活需要的各種條件，共同體構成人最基本的存在方式。人類最初的社會結合形式就表現為基于血緣關系的共同體，后來發展出基于地緣關系以及職緣關系等多種共同體形式。正是在這種意義上，馬克思指出人的本質在于人的社會性，由具體社會關系所決定，人的社會性一定程度上可視為人的共同體結合性，這是人的生存本性。在唯物史觀視域中，既不是以共同體為實體來還原個人，也不是以個人為實體來還原共同體，個人與共同體之間的真實關系是一種共在共生關系，一切對個人與共同體關系問題的有效把握都要以二者的共在共生關系為前提。

　　(二)現代個人與共同體的關系危機本質上是資本邏輯主導的現代性危機

　　在人的本質和存在方式的意義揭示了個人與共同體之間的共在共生關系后，馬克思通過歷史考察，進一步揭示出了個人與共同體關系的歷史演變規律。馬克思研究發現，所有制與分工的不同發展階段造成了個人與共同體的共在共生關系以不同的形式呈現出來，在原始公有制條件下表現為以“人的依賴性”為基礎的個人與共同體的自然統一關系;當私有制的出現造成利益的分化后，原始的“自然共同體”質變為維護少數人利益的“虛假共同體”;在獨立的現代個人產生以后，隨著人們對個體理性的日益崇拜、個體主體性不斷膨脹，個人主義走向了自反，個人與共同體的關系也陷入了現代危機之中。

　　馬克思在生產方式層面上著重批判了資本主義所造成的人的存在的異化狀態，實際上是通過對以資本和理性為內核的現代性的批判，敞開了把握個人與共同體關系危機的現代性視域?，F代社會中個人與共同體關系的突出特征是個人的獨立性與對“物”的依賴性并存，這是由現代生產方式造成的。私有制與大工業生產相結合，世界市場建立，“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”[2]33-34，每個人都以“獨立個人”的面貌出現。然而，個人的獨立并沒有帶來人的徹底解放，作為確證人的本質力量的“共同體性”越來越外在化為人對“物”的依賴性，人們在追求人格獨立和個性自由的同時也變得畸形化、片面化、孤立化和碎片化，現代個人陷入存在危機，這就是以現代性危機為本質反映的個人與共同體的關系危機。

　　資本是構成現代社會的本質依據，“現代性就內涵于資本邏輯之中，資本邏輯是現代性最根本、最集中、最直接的本質和邏輯顯現”[5]?，F代化的生產力、世界市場、現代分工等力量，都變成了個人無力駕馭而反受其控的力量，這是資本邏輯主導一切的結果，“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”[2]46。資本在其自我展開過程中不僅使世界越來越具有同質性，而且對勞動活動和勞動產品形成雙重支配權，“拜神教”轉換成“資本拜物教”，由此導致了人的自我喪失。在資本邏輯的統治中，共同體力量作為一種物化了的主體力量與人相對立。資本邏輯主導的現代個人與共同體關系的發展悖論就在于：一方面，商品市場中的每個人都是利己主義個人，人們對自我利益的強調與對集體價值的漠視似乎使一切共同體性遭到破壞、公共性源泉干涸;另一方面，每個人又都不可避免地遭受“外在化”和“物化”了的共同體力量的強力支配，人的主體性受到挑戰，自由個性無法發揮。由此可見，馬克思對現代個人與共同體之關系的反思是在對資本邏輯與現代性的批判中進行的，觸及到了問題實質，個人與共同體關系的現代危機從根本上得到破解。

　　(三)在“自由人的聯合體”中每個人真正“作為個人”而存在

　　馬克思由資本批判所達到的對個人與共同體關系的現代性批判，其最終目的是在人類解放的意義上實現個人與共同體理想關系的建構，馬克思認為，這種理想的關系形式便是“作為個人的個人”與“自由人的聯合體”的統一，是個人發展與社會發展的和諧統一。資本邏輯造就的現代生產力與分工，以及人與人之間空前廣泛而豐富的社會聯系，盡管在當前還作為一種外在化的普遍力量與個人相對立，但正是這種源自于人的“共同體性”并歷史地凝結成的物質力量為超越個人與共同體關系的現代困境奠基?；猬F代個人與共同體的關系危機，關鍵就在于人們親自創造出來的豐富共同體關系如何被每一個人所占有，從而實現“共同體力量”與“個人力量”一致，這就需要揚棄資本邏輯，變革現代資本主義的生產方式。馬克思認為，在私有制和自發分工的歷史階段，人與人之間的交往并不是“作為個人的個人”之間的交往，即不是出于發展自由個性的主動需要。在共產主義階段，個人對于共同體生活都是“作為個人”參與的，個人之間通過聯合“把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下”[4]573。“作為個人的個人”是在共同體中才能彰顯個人存在之真實性的個人，而并不是個人主義所標榜的無集體“個人”、脫離了共同體的利己主義者。只是此時的“共同體”已經脫掉了作為政治國家的“虛假外衣”，抽離了維護階級統治的工具性，發展成為個人能夠在其中充分展現自由個性的“自由人的聯合體”，它意味著對于個人而言，“共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富”[6]52，個人與共同體在新的高度上實現和解與共生。

　　三、馬克思個人與共同體共生關系思想對于當代中國的理論指導意義

　　由于現代個人與共同體的關系問題本質上是一個現代性問題，因而它是包括中國在內的世界各國現代化進程中必須直面的一個重要問題。中國在改革開放前的計劃經濟體制下，一度建立起了集體價值本位的個人與共同體關系。改革開放后，在市場經濟、自由主義思潮等各種因素作用下，極端個人主義的出現又使得共同體和公共生活遭到沖擊。尤其是在個人利益、個人價值與集體利益、集體價值發生沖突時，人們總是在“小我”與“大我”的爭論中陷入困頓。馬克思關于構建個人與共同體共生關系的思想將為當代中國個人與共同體關系問題的解決提供許多有益啟示。

　　(一)以正確的思維方式科學把握個人與共同體之間的共生關系

　　正確把握個人與共同體之間的共生關系需要樹立個人與共同體之間價值并重和發展共享的理念，使社會主義事業中的“個體之我”和“群體之我”同時擁有更多獲得感。在個人與共同體之間發生價值沖突時，以往人們的提問方式總是個人優先還是集體優先，集體應該遵從和滿足個人還是個人應該犧牲自我利益以遵從和滿足集體，這種爭論將陷入無休止的背反狀態，無益于具體問題的解決，因為從思維方式上來看，它是兩極對立思維方式所造成的結果。面對個人與共同體的關系問題，我們需要以科學的辯證思維對其進行把握，這是正確解決圍繞著個人與共同體關系問題而產生的存在問題、價值問題、發展問題的大前提。馬克思對個人與共同體關系的把握不是一種抽象人性論的把握，而是一種實踐生存論的把握，是以實踐思維即中介思維和關系思維揭示了二者的真實存在關系是一種共在共生關系。這種共在共生的存在關系決定了在建設中國特色社會主義的過程中，我們要轉變以往的極端化和兩極化思維，既要注重個人正當利益的滿足和個人價值的實現，也要始終維護集體利益和整體價值，保證和促進集體、國家、社會的整體統一性和有序性。

　　(二)發展當代中國個人與共同體的關系，要放在批判現代性和構建現代性的雙重邏輯視域中進行，促進個人充分發育的同時必須避免個人主義思潮對和諧社會關系的沖擊

　　從當代中國的特殊國情來看，中國現代化進程遲滯于西方，傳統社會的依附性人格在今天還普遍存在，不同于現代西方“人的獨立性”與“物的依賴性”兩者并存，當代中國呈現出“人的依賴性”“物的依賴性”與“人的獨立性”三者并存的復雜矛盾。而馬克思個人與共同體關系思想揭示了未來理想關系的形成必須建立在現代個人充分發育的基礎上，即個人獨立人格和主體性的獲得、理性文化精神的形成以及自由個性的生成，這是“作為個人的個人”的必備內涵。因而，在社會現代化和個人發展問題上，當代中國不能因現代性的自反性而放棄現代性，而是要在對現代性的建構中實現現代個人的充分發育。同時，我們也必須看到，現代西方的個人與共同體的關系危機表現為個人主義走向極端化后對共同體的消解，本質上是現代性走向自反的結果。從目前情況來看，個人主義思潮和個人價值本位思想對我國集體主義精神、對構建和諧社會關系的文化傳統都造成不小挑戰，在此情況下，我們回歸經典，重溫馬克思關于構建個人與共同體共生關系的思想并以此為指導處理當代中國個人與共同體關系，其重要的現實指向性就在于我們在構建現代性、促進現代個人發育的同時要辯證地對待現代性，及時有效地批判極端個人主義思潮，批判作為其根基的資本邏輯和私有制，以防止它的進一步蔓延，以此避免當代中國重蹈西方資本邏輯統治下的個人與共同體關系危機的覆轍，及其對人類自身存在和發展所造成的困境。

　　(三)當代中國個人與共同體合理關系的構建，必須夯實個人與共同體共生關系得以建立的社會主義制度基礎

　　馬克思對現代個人與共同體關系的批判，并沒有停留在理論批判的范圍內，而是在現代性批判中上升到了對資本主義制度的批判。馬克思認為，個人與共同體之間的共在共生關系，作為一種客觀存在著的事實，是由人的本質和存在方式決定的，只是在古代社會條件下和現代社會條件下，這種關系是以共同體本位和個人本位的極端形式呈現，并產生了共同體主義和個人主義兩種歪曲的思想認識。在現代資本主義社會中，資本主義生產方式和資本主義私有制造就了利己主義個人，也帶來了個人與共同體的關系危機。而未來理想的個人與共同體共生關系的建構，其制度基礎是揚棄了資本主義私有制的共產主義制度，它的本質邏輯不是資本主體性邏輯，而是人自身主體性邏輯。在共產主義的制度基礎上，造成個人與共同體之間利益分化和對立的基礎將不復存在，二者之間的共生關系將在自由人的聯合體中得以呈現。因而對于當代中國而言，個人與共同體和諧關系的建構，必須維護和夯實社會主義公有制的經濟基礎以及社會主義民主集中制的政治基礎，同時堅持社會主義核心價值觀的價值導向，以凝聚不同個人、不同群體以及個人與共同體之間的價值共識。只有在科學社會主義的制度基礎之上，個人與共同體、“小我”與“大我”之間的共生和統一關系才能獲得堅實保障。

　　參考文獻：

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