論《歷史與階級(jí)意識(shí)》的辯證法研究

　　本文作者：吳曉明，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授

　　本文出處：《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2017年第2期

　　吳曉明教授

　　盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》是一部發(fā)表于1923年的論文集，以《關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》為副標(biāo)題。這部著作針對(duì)第二國際理論家對(duì)馬克思主義的“庸俗”理解，突出地將辯證法把握為馬克思全部學(xué)說的本質(zhì)根據(jù)。立足于這樣的本質(zhì)根據(jù)，盧卡奇不僅使辯證法在馬克思主義的闡釋方案中居于核心地位并依這種地位而被課題化，而且試圖由之開展出對(duì)于第一次世界大戰(zhàn)和十月革命之后的當(dāng)代資本主義的批判性分析。毫無疑問，這部著作產(chǎn)生了重要的理論影響并開啟了積極的思想成果。而我們今天之所以要重提這部著作并闡論其辯證法研究，是因?yàn)閷?duì)當(dāng)今世界和中國的真正把握與分析根本不可能匆匆越過馬克思的學(xué)說——尤其是它的辯證法，但在馬克思哲學(xué)的整體立場(chǎng)上全面地闡述辯證法這個(gè)任務(wù)卻并沒有完成。如果說在辯證法的主題上不同的本體論立腳點(diǎn)還仍然處于外部對(duì)立中，那么，與此相關(guān)的通常情形是：辯證法僅僅是作為一種形式方法而被外在地加諸特定的內(nèi)容之上。這樣的方法至多在表面上是“辯證的”，其實(shí)質(zhì)是全然撇開事物的實(shí)體性內(nèi)容本身——它的自身運(yùn)動(dòng)及其具體化;由之而來的只能是外部反思，亦即將抽象原則先驗(yàn)地強(qiáng)加到任何內(nèi)容之上。為了重新敞開馬克思哲學(xué)的辯證法主題，回顧并討論《歷史與階級(jí)意識(shí)》這部著作將是重要的和有益的，因?yàn)闊o論是它的優(yōu)點(diǎn)還是缺點(diǎn)，它的成功還是失敗，都將給我們以積極的推動(dòng)和啟示，從而在思想已成為當(dāng)務(wù)之急的時(shí)代條件下，再度將馬克思主義辯證法的研究更加深入地開展出來。

　　盧卡奇

　　一、辯證法是馬克思主義全部學(xué)說的本質(zhì)根據(jù)

　　在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇明確指證馬克思主義哲學(xué)的主要特征是批判的和革命的，而這種特征根源于馬克思主義哲學(xué)的基本性質(zhì)：它是一種方法，即辯證法，是一種以“實(shí)踐批判”為主導(dǎo)定向的辯證法，并因而成為引導(dǎo)和敦促革命階級(jí)行動(dòng)起來的思想武器。這樣一種鮮明的觀點(diǎn)首先指向這樣一個(gè)基本問題，即“什么是正統(tǒng)馬克思主義?”

　　當(dāng)時(shí)掌握著對(duì)馬克思主義“正統(tǒng)”闡釋的是第二國際理論家，尤其是所謂“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”。按照他們的理解方案，馬克思主義哲學(xué)包含著許多論點(diǎn)，這些論點(diǎn)構(gòu)成一系列基本原則，而由這些原則集合組成的體系便現(xiàn)成地制訂出馬克思主義“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)。與此不同，在盧卡奇看來，馬克思主義問題中的“正統(tǒng)”僅僅是指方法。如果說，馬克思主義的方法作為體系的核心乃是革命的辯證法，那么，第二國際理論家的那種理解方案本身就是背離辯證法的;因?yàn)樯鲜鏊^“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)清單就意味著脫離社會(huì)歷史內(nèi)容的抽象原則，意味著對(duì)于這種原則的外部反思的運(yùn)用，意味著馬克思主義學(xué)說的形式主義化和教條主義化。正是針對(duì)這種“庸俗馬克思主義”，盧卡奇指出：“我們姑且假定新的研究完全駁倒了馬克思的每一個(gè)個(gè)別的論點(diǎn)。即使這點(diǎn)得到證明，每個(gè)嚴(yán)肅的‘正統(tǒng)’馬克思主義者仍然可以毫無保留地接受所有這種新結(jié)論，放棄馬克思的所有全部論點(diǎn)，而無須片刻放棄他的馬克思主義正統(tǒng)。所以，正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果。它不是對(duì)這個(gè)或那個(gè)論點(diǎn)的‘信仰’，也不是對(duì)某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。”①

　　很顯然，這是一種極而言之的說法，但同時(shí)也是一種及于根本的說法，它強(qiáng)調(diào)了方法對(duì)于個(gè)別論點(diǎn)的優(yōu)先地位，強(qiáng)調(diào)了馬克思主義學(xué)說的真正靈魂乃在于辯證的方法。在盧卡奇看來，當(dāng)馬克思的種種論點(diǎn)被凝固為抽象的原則，并僅僅被當(dāng)作“正統(tǒng)”的標(biāo)準(zhǔn)來把握時(shí)，在這里喪失的正是作為這一學(xué)說之靈魂的辯證法。而這就意味著：那不斷生成變化著的社會(huì)—歷史進(jìn)程及其內(nèi)容變得完全無關(guān)緊要，唯一重要的東西只是抽象的原則本身。當(dāng)這樣的原則不再辯證地進(jìn)入到現(xiàn)實(shí)之中并成為把握現(xiàn)實(shí)的方法時(shí)，它們便馬上轉(zhuǎn)變?yōu)閻毫拥慕虠l或公式。事實(shí)上，馬克思恩格斯早在草創(chuàng)唯物史觀時(shí)就明確指出，他們的原理只是一些科學(xué)的抽象，“這些抽象本身離開了現(xiàn)實(shí)的歷史就沒有任何價(jià)值”②。換言之，它們絕不提供可以適用于各個(gè)歷史時(shí)代的藥方或公式，提供的只是研究人類歷史發(fā)展的“指南”。這里立即顯示出方法問題的絕對(duì)重要性，因?yàn)樗^“指南”和“公式”的根本差別恰恰在于：那些作為科學(xué)抽象的一般原理究竟是被持續(xù)不斷地加以辯證運(yùn)用，還是始終滯留于無內(nèi)容的和自我封閉的抽象性之中。

　　第二國際理論家的真正要害在于對(duì)辯證法的嚴(yán)重忽視和誤解。這是一種哲學(xué)基礎(chǔ)理論上的根本薄弱，它不僅表現(xiàn)在認(rèn)識(shí)論和方法論上，而且表現(xiàn)在本體論上。例如，梅林(他被稱作黨內(nèi)“唯一的哲學(xué)通”)聲稱：“我們對(duì)于辯證法是完全尊重的，但我們覺得，沒有辯證法的實(shí)際認(rèn)識(shí)，還是比沒有實(shí)際認(rèn)識(shí)的辯證法更可貴。”③至于普列漢諾夫，他可以算是第二國際理論家中關(guān)于辯證法最為擅長(zhǎng)且談?wù)撟疃嗟娜耍欢诒R卡奇看來，他的努力“也未見成效”。之所以如此，是因?yàn)槠樟袧h諾夫把辯證法僅僅當(dāng)作形式的方法來加以理解，就像知性科學(xué)以及科學(xué)方法論主義所理解的那種方法一樣。一個(gè)明顯的例證是，普列漢諾夫認(rèn)為馬克思哲學(xué)的本體論基礎(chǔ)也就是費(fèi)爾巴哈的唯物主義，而辯證法卻可以作為形式的方法而外在地附加到這樣的本體論基礎(chǔ)之上。正是由于對(duì)辯證法的嚴(yán)重誤解，“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”不僅在哲學(xué)上完全喪失了原則立場(chǎng)，而且在科學(xué)上不得不屈從于實(shí)證主義以及以主觀主義為本質(zhì)特征的知性科學(xué)。這樣的混淆嚴(yán)重到什么程度，可以從梅林的下述說法中看出來。他寫道，馬克思和馬赫(E.March)一樣專注于科學(xué)而拒斥哲學(xué)。“在這方面，馬赫完全與馬克思相一致，完全撇開哲學(xué)，而只在歷史和自然科學(xué)方面的實(shí)踐工作中考察人類的精神進(jìn)步。”④

　　正是針對(duì)這種理論上的混亂與妥協(xié)，盧卡奇把問題的焦點(diǎn)集中到哲學(xué)方面，尤其是集中到辯證法這個(gè)主題上，因而《歷史與階級(jí)意識(shí)》的基本內(nèi)容就是“關(guān)于馬克思主義辯證法的研究”。因?yàn)楸R卡奇清楚地意識(shí)到：辯證法乃是馬克思全部學(xué)說的生命線，而他與第二國際“庸俗馬克思主義”的全部對(duì)立就在于：是捍衛(wèi)還是割斷這一生命線。當(dāng)?shù)诙H的理論家試圖在實(shí)質(zhì)上避開哲學(xué)尤其是避開辯證法時(shí)，他們根本沒有意識(shí)到：是否立足于辯證法，在“實(shí)際認(rèn)識(shí)”方面將是完全不同的;任何一種迄今為止被稱為科學(xué)的東西，都有其“哲學(xué)上的”前提或預(yù)設(shè)。因此，自以為穩(wěn)固地立足于自身之上而拒斥任何哲學(xué)的“實(shí)際認(rèn)識(shí)”，只不過意味著它對(duì)于自身的前提或預(yù)設(shè)完全無知，意味著它無反思地進(jìn)入到時(shí)下通行的知識(shí)樣式中去罷了。盧卡奇由此指出：正因?yàn)橥耆雎粤宿q證法，“庸俗馬克思主義”在哲學(xué)和科學(xué)上所采取的立場(chǎng)實(shí)際上是機(jī)械唯物主義、經(jīng)濟(jì)宿命論和實(shí)證主義，并因此而完全無批判地順從于以現(xiàn)代形而上學(xué)為基本前提的知性科學(xué)了。盧卡奇不無理由地把這種現(xiàn)今占據(jù)主導(dǎo)地位的科學(xué)樣式——即知性科學(xué)——稱之為“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)”，因?yàn)檫@種科學(xué)樣式正是伴隨著現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)而成長(zhǎng)起來并在其本質(zhì)的范圍內(nèi)展開活動(dòng)的。很顯然，這種科學(xué)的成果、意義以及歷史限度正應(yīng)當(dāng)根據(jù)這一社會(huì)基礎(chǔ)本身的歷史進(jìn)程來獲得規(guī)定;只是由于現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)的強(qiáng)勢(shì)掩蓋，它才獲得了所謂“一般科學(xué)”的外觀。

　　當(dāng)“庸俗馬克思主義”由于放棄辯證法而完全無力抵御這種“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)”時(shí)，盧卡奇試圖依據(jù)辯證法——首先是黑格爾的辯證法——來批判地揭示這種知性科學(xué)本身的限度。限度表現(xiàn)在兩個(gè)方面：第一，知性科學(xué)在本質(zhì)上乃是主觀主義的科學(xué)，因?yàn)槠浠痉椒耸呛诟駹査^的“外部反思”。外部反思作為一種忽此忽彼的推理能力，從不深入事物的實(shí)體性內(nèi)容之中;但它知道一般原則，而且知道把一般原則抽象地運(yùn)用到任何內(nèi)容之上。以外部反思為本質(zhì)特征的知性科學(xué)，在認(rèn)識(shí)論和本體論上的理想根據(jù)乃是康德式的哲學(xué);而這種哲學(xué)的性質(zhì)，就自我意識(shí)不可能把捉事物自身，就人類知識(shí)不可能通達(dá)事物的實(shí)體性內(nèi)容而言，不能不是主觀主義的。第二，這種知性科學(xué)乃是非歷史的，并且只有在完全排除事物的歷史性時(shí)才能使自身成立。它似乎立足于最為可靠的和毋庸置疑的“事實(shí)”之上，但它卻完全沒有意識(shí)到，無論對(duì)“事實(shí)”進(jìn)行多么簡(jiǎn)單的列舉且絲毫不加說明，這本身就已經(jīng)是一種解釋了;也就是說，“事實(shí)”已從其原來所處的生活聯(lián)系和歷史聯(lián)系中抽取出來，被置放到某種理論或方法中去了。“所以，這種看來非常科學(xué)的方法的不科學(xué)性，就在于它忽略了作為其依據(jù)的事實(shí)的歷史性質(zhì)。”因此，“為了能夠從這些‘事實(shí)’前進(jìn)到真正意義上的事實(shí)，必須了解它們本來的歷史制約性，并且拋棄那種認(rèn)為它們是直接產(chǎn)生出來的觀點(diǎn)：它們本身要受歷史的和辯證的考察”。⑤在這里，盧卡奇對(duì)“庸俗馬克思主義”的批判同時(shí)成為對(duì)知性科學(xué)之形而上學(xué)前提的批判，而這種批判又是以闡述辯證法的科學(xué)意義為基本立足點(diǎn)的。

　　二、總體的觀點(diǎn)或總體范疇

　　在正面闡述黑格爾和馬克思辯證法的科學(xué)意義時(shí)，《歷史與階級(jí)意識(shí)》首先突出地強(qiáng)調(diào)了“總體的觀點(diǎn)”。這一觀點(diǎn)在形式上的表述是：總體大于部分之和，或總體對(duì)于各個(gè)部分無所不在的優(yōu)越性。而這一觀點(diǎn)在實(shí)質(zhì)上的意義是：真正的科學(xué)必須深入到作為總體的現(xiàn)實(shí)之中，并將觸動(dòng)和把握現(xiàn)實(shí)的總體作為自己的根本任務(wù)。作為“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)”的知性科學(xué)由于其本身的局限性而滯留于孤立化的抽象概念和局部領(lǐng)域中，與之相類似，“馬克思模仿者的教條唯物主義”則重蹈使總體瓦解的覆轍，從而使自己的方法僵化為一種“機(jī)械的—專門學(xué)科的庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)”。正是針對(duì)著第二國際理論家的經(jīng)濟(jì)決定論，盧卡奇把總體的觀點(diǎn)闡述為辯證方法的基石：“不是經(jīng)濟(jì)動(dòng)機(jī)在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點(diǎn)，使馬克思主義同資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)有決定性的區(qū)別。總體范疇，整體對(duì)各個(gè)部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位(Herrschaft)，是馬克思取自黑格爾并獨(dú)創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)。……總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱(Trger)。”⑥

　　就現(xiàn)代哲學(xué)的本體論而言，所謂總體范疇，只有在思維和存在、主體和客體的統(tǒng)一被把握住的地方，才是可能的(如斯賓諾莎的“實(shí)體”);所謂辯證的總體范疇，只有在思維和存在、主體和客體的能動(dòng)關(guān)系和中介過程被把握住的地方，才是可能的(如黑格爾的“實(shí)體即主體”)。因?yàn)檫@個(gè)緣故，盧卡奇把主體和客體之間的辯證關(guān)系設(shè)定在辯證方法論的中心地位。⑦知性科學(xué)在哲學(xué)方面是以主體和客體的分離隔絕為前提的，因而它在放棄主體通達(dá)事物自身的可能性時(shí)便拒斥總體的觀點(diǎn)；而庸俗馬克思主義在無條件地屈從于這種資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)時(shí)，同樣不能不遺忘或背離辯證的總體觀——經(jīng)濟(jì)決定論正是其突出的表現(xiàn)之一。那么，究竟應(yīng)當(dāng)怎樣來理解“總體”呢?更加確切些說，在黑格爾和馬克思的辯證法中，“總體”究竟意味著什么呢?

　　《歷史與階級(jí)意識(shí)》很明確地把辯證方法中的總體性理解為“現(xiàn)實(shí)”(Wirklichkeit)，或“社會(huì)現(xiàn)實(shí)”。在盧卡奇看來，辯證的總體觀“是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實(shí)的唯一方法。因此，具體的總體是真正的現(xiàn)實(shí)范疇”⑧。但“現(xiàn)實(shí)”并不像通常的理解那樣，僅僅是通過知覺能夠直接給予我們的東西(即“事實(shí)”或經(jīng)驗(yàn)的“實(shí)存”)。在黑格爾的《邏輯學(xué)》中，整體同部分的關(guān)系問題構(gòu)成由“存在”到“現(xiàn)實(shí)”的辯證過渡。因此，“現(xiàn)實(shí)”一方面被表述為“本質(zhì)與實(shí)存的統(tǒng)一”;另一方面被表述為“展開過程中的必然性”。⑨在這樣的意義上，作為總體的現(xiàn)實(shí)既不可能經(jīng)由一般的直觀來達(dá)到，也不可能通過以外部反思為特征的知性科學(xué)去獲得;而只有辯證的總體觀，才可能真正把握住現(xiàn)實(shí)，亦即把握住實(shí)存中的本質(zhì)性和展開過程中的必然性。

　　因此，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，所謂總體，也就是社會(huì)歷史之現(xiàn)實(shí)。它一方面表現(xiàn)為社會(huì)的總體，另一方面表現(xiàn)為歷史的總體。關(guān)于前者，按盧卡奇的說法，當(dāng)知性科學(xué)確信自己找到了萬物中最具體的東西時(shí)，它恰恰最偏離了作為一個(gè)具體總體的社會(huì);而馬克思的辯證方法和全部學(xué)說的宗旨，正在于把社會(huì)作為總體來把握，因此馬克思的科學(xué)乃是一門“唯一的、統(tǒng)一的——歷史的和辯證的——關(guān)于社會(huì)(作為總體)發(fā)展的科學(xué)”⑩。至于黑格爾在社會(huì)總體觀點(diǎn)上的開展，只要舉出一例就夠了：他的法哲學(xué)把抽象法和道德(主觀法)的本質(zhì)性統(tǒng)統(tǒng)引導(dǎo)到倫理的領(lǐng)域，亦即引導(dǎo)到家庭、市民社會(huì)和國家的領(lǐng)域中去了。關(guān)于后者，也就是關(guān)于歷史的總體，盧卡奇給予了更加充分的強(qiáng)調(diào)，因?yàn)樗绕潢P(guān)乎辯證法之批判的和革命的性質(zhì)——恩格斯曾經(jīng)用“凡是存在的，都是注定要滅亡的”一語來提示這種批判性。在盧卡奇看來，正是黑格爾把偉大的歷史原則賦予了哲學(xué)，從而使現(xiàn)實(shí)的問題以一種全新的面目展現(xiàn)出來：生成乃是存在的真理，過程乃是事物的真理，而歷史發(fā)展的傾向構(gòu)成比經(jīng)驗(yàn)事實(shí)“更高的現(xiàn)實(shí)”(11)。唯物史觀同樣繼承了這一歷史批判的原則，因而“它首先摒棄社會(huì)結(jié)構(gòu)的僵化性、自然性和非生成性，它揭示了社會(huì)結(jié)構(gòu)是歷史地形成了的，因此在任何一方面都是要服從歷史的變化的，因而也必定是要?dú)v史地走向滅亡的”(12)。與此相反，在“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)”中，歷史的事物被固定為不變的、“永恒的自然規(guī)律”的對(duì)象，因而這種科學(xué)的全部智慧就在于論證并祝福當(dāng)下社會(huì)的永垂不朽。

　　辯證總體的觀點(diǎn)意味著把握普遍者所具有的決定意義，意味著把這一普遍者理解為社會(huì)歷史的總體，亦即理解為社會(huì)歷史的現(xiàn)實(shí)。然而盧卡奇也意識(shí)到，馬克思和黑格爾正是在“現(xiàn)實(shí)本身”這一問題上分道揚(yáng)鑣的。當(dāng)黑格爾把現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)性置放在客觀精神中，而客觀精神又在為絕對(duì)精神的超越中找到其真正的哲學(xué)證明時(shí)，他是把現(xiàn)實(shí)本身神秘化了。而在馬克思看來，現(xiàn)實(shí)的總體固然意味著某種普遍者的決定意義，但其本質(zhì)性卻在“人們的現(xiàn)實(shí)生活過程”中。因此，社會(huì)歷史的現(xiàn)實(shí)便被把握為具體化了的社會(huì)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)關(guān)系，被把握為在人們的歷史性實(shí)踐中不斷生成的社會(huì)變動(dòng)結(jié)構(gòu)。盧卡奇指出，無論是資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)還是庸俗馬克思主義，它們之所以拒絕辯證的總體觀，都是由特定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)決定的。因?yàn)榘凑?ldquo;永恒的自然規(guī)律”和永遠(yuǎn)有效的“形式范疇”來理解現(xiàn)存的社會(huì)制度，恰恰屬于這一社會(huì)制度的自我辯護(hù);而這種自我辯護(hù)從根本上來說屬于現(xiàn)實(shí)本身的本質(zhì)，屬于資本主義社會(huì)的本質(zhì)。(13)甚至晚期海德格爾也指證了現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)勢(shì)掩蓋，從而提示了馬克思主義在這個(gè)主題上的優(yōu)越性。他說：現(xiàn)今的“哲學(xué)”只知道跟在知性科學(xué)后面亦步亦趨，這種哲學(xué)完全誤解了我們這個(gè)時(shí)代的兩重獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)，即經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及這種發(fā)展所需要的架構(gòu);而馬克思主義懂得這雙重的現(xiàn)實(shí)。(14)

　　三、辯證法視域中的異化問題

　　為了明確地揭示資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)，特別是為了充分揭示這一現(xiàn)實(shí)本身充滿對(duì)立、沖突和矛盾的本質(zhì)，《歷史與階級(jí)意識(shí)》突出地指證了所謂“物化現(xiàn)象”，并對(duì)之進(jìn)行了尖銳的批判性分析——這一指證和分析后來以“異化問題”的提出而聞名于世，其影響所布，遍及西方整個(gè)思想界和知識(shí)界。從理論方面來說，盧卡奇在讀到馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》之前(該手稿發(fā)表于1932年)，便嘗試對(duì)這一主題作出馬克思主義的闡釋和發(fā)揮，可以說是卓有見地的。然而更為根本的是，無論是這一理論上的闡釋和發(fā)揮，還是它所具有的意義和影響，都是由特定的時(shí)代狀況來定向的。只要我們還記得，那是一個(gè)處在兩次世界大戰(zhàn)之間并且為十月革命所刺激的時(shí)代，就不難理解異化問題在多大程度上會(huì)成為哲學(xué)爭(zhēng)論的中心了。“重要的是，人的異化是我們時(shí)代的關(guān)鍵問題，并且無論資產(chǎn)階級(jí)還是無產(chǎn)階級(jí)的思想家，無論政治上和社會(huì)上的右派還是左派思想家都看到和承認(rèn)這一點(diǎn)。”(15)正如盧卡奇后來回顧時(shí)所說的那樣，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，異化問題是自馬克思以來第一次被當(dāng)作了對(duì)資本主義進(jìn)行革命批判的中心問題，而對(duì)問題的闡說又從方法論的根基處被追溯到黑格爾的辯證法;由于異化問題受到如此大的關(guān)注，以至于該書所犯的一個(gè)嚴(yán)重錯(cuò)誤——將異化混同于任何一種對(duì)象化(Vergegenstndlichung)——也極大地助長(zhǎng)了它的成功與影響。(16)

　　從理論史的方面來說，在黑格爾去世以后，他試圖通過其概念立場(chǎng)來調(diào)和理性與現(xiàn)實(shí)的哲學(xué)方案已經(jīng)開始動(dòng)搖了。黑格爾辯證法中依然具有生命力的東西不再是一切對(duì)立物的調(diào)和、和解，而是異化本身——即客觀事物同主觀精神相遇時(shí)的對(duì)立性和他在性。“歷史和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的整體不再表現(xiàn)為精神，而是處在它頑固的現(xiàn)實(shí)中，或者用一個(gè)日常的詞說，是處在它的不可理解性之中。可以想一下以下這些不可理解的現(xiàn)象，如貨幣、資本以及由馬克思提出的人的自我異化概念等。”(17)如果說異化問題在理論史中可以較為早出，那么，這一問題的廣泛醞釀恰恰是在兩次世界大戰(zhàn)之間進(jìn)行的。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》重新提出異化問題之后，隨著海德格爾《存在與時(shí)間》的問世(1927年)，它幾乎成為各種思想和爭(zhēng)論圍繞著旋轉(zhuǎn)的樞軸了。

　　由于馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》尚未發(fā)表，盧卡奇主要是根據(jù)《資本論》的提示來對(duì)異化問題作出闡述的。他指出，商品形式對(duì)整個(gè)社會(huì)的全面統(tǒng)治只有在現(xiàn)代資本主義社會(huì)中才真正出現(xiàn)，才使商品成為整個(gè)社會(huì)存在的普遍范疇;馬克思通過商品拜物教而對(duì)“物化的基本現(xiàn)象”所作描述的要點(diǎn)是：(1)商品形式把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì);(2)由于這種轉(zhuǎn)換，勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會(huì)的物;因此，(3)商品形式的奧秘在于：就其本身來說只是人們自己的一定的社會(huì)關(guān)系，卻在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。在這里得到表現(xiàn)的是一個(gè)“結(jié)構(gòu)性的事實(shí)”，它意味著：“由于這一事實(shí)，人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對(duì)立。”(18)正是從這一異化勞動(dòng)的觀點(diǎn)出發(fā)，盧卡奇不僅批判地分析了在資本主義生產(chǎn)中的勞動(dòng)分工、合理的機(jī)械化、勞動(dòng)過程的可計(jì)算性、工人活動(dòng)的直觀態(tài)度以及時(shí)間的空間化等等，而且批判地考察了“物的個(gè)性”的異化(毀滅一切物的真正的物性)、貨幣和資本的拜物教形態(tài)，以及建立在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)之上并具有同構(gòu)性質(zhì)的法律和國家(現(xiàn)代官僚制)，等等。

　　然而，物化(異化)不僅表現(xiàn)在客觀方面，而且表現(xiàn)在主觀方面。隨著資本主義實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的統(tǒng)一的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，它也產(chǎn)生出一個(gè)包括整個(gè)社會(huì)的統(tǒng)一的意識(shí)結(jié)構(gòu)。“近代批判哲學(xué)是從意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)中產(chǎn)生出來的。”(19)與生產(chǎn)過程的合理化相適應(yīng)，近代思想的基本特點(diǎn)乃是理性主義，而且是這樣一種形式體系的理性主義，它要求將一種形式塑造為普遍適用的范疇，從而成為認(rèn)識(shí)整個(gè)存在的普遍方法。“在這種情況下，非理性原則的必然相對(duì)性問題就取得了一種決定性的、溶化、瓦解整個(gè)體系的意義。”(20)這種情形在康德自在之物概念的奇特而矛盾的意義中最為明顯地表現(xiàn)出來。因此，從一個(gè)方面來說，由意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)所規(guī)定的知性科學(xué)之所以是形式主義的，不是因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代的知識(shí)界樂于接受敵視生活的“存在機(jī)械論”和“科學(xué)形式主義”，而是因?yàn)檫@種科學(xué)有其社會(huì)的根源、起因和必然性。從另一個(gè)方面來說，現(xiàn)代哲學(xué)同樣作為意識(shí)之物化結(jié)構(gòu)的思想理論表現(xiàn)，不能不從根本上陷入一種二律背反之中。這種二律背反較為切近地起因于該思想類型之純粹形式規(guī)定中理性和非理性的必然相對(duì)性，并表現(xiàn)為思維和存在、主體和客體、現(xiàn)象和本質(zhì)等一系列的二律背反，尤其突出地表現(xiàn)為自由和必然、唯意志論和宿命論的二律背反。(21)

　　因此，資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)之所以從根本上歸屬于“純規(guī)律的宿命論”和“純意向的倫理學(xué)”，庸俗馬克思主義之所以最終成為“經(jīng)濟(jì)宿命論”和“對(duì)社會(huì)主義的倫理改造”，是因?yàn)檫@樣的立場(chǎng)絕不是偶然的，而是切近地起源于意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)。這樣的物化結(jié)構(gòu)一方面要求世界在理論上采取“永恒自然規(guī)律”的形式，另一方面要求一種完全內(nèi)向的行動(dòng)，即在人本身的內(nèi)部改變世界(倫理學(xué))。意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)表明：康德的《純粹理性批判》和《實(shí)踐理性批判》在方法上具有“一種絕對(duì)必要的和不可避免的聯(lián)系”，而康德式哲學(xué)只要在意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)起作用的地方總會(huì)具有至高無上的地位。例如，雖然在理論上可以主張經(jīng)濟(jì)宿命論，但“任何一個(gè)這樣的‘馬克思主義者’一提出行動(dòng)問題，他就必然回到康德學(xué)派抽象的要求倫理學(xué)上去”(22)。這是因?yàn)橛顾遵R克思主義同樣從屬于意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)，而意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)本身包含著如此這般的二律背反。

　　位于匈牙利的盧卡奇銅像

　　四、階級(jí)意識(shí)與歷史運(yùn)動(dòng)的辯證法

　　為了從資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)這個(gè)徹底異化的世界中解放出來，一方面必須在思想上擺脫意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)，另一方面又必須在行動(dòng)上訴諸無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)，這兩個(gè)方面是內(nèi)在統(tǒng)一的——思想和行動(dòng)的統(tǒng)一，理論和實(shí)踐的統(tǒng)一。盧卡奇指出，在哲學(xué)上能夠真正引導(dǎo)并把握這種統(tǒng)一的，正是黑格爾和馬克思的辯證方法。黑格爾通過“實(shí)體即主體”的原理揭示了先前德國古典哲學(xué)的嚴(yán)重錯(cuò)誤和最終局限，但他只是通過概念立場(chǎng)和神秘的“主體—客體”瓦解了自由和必然、純意向的倫理學(xué)和純規(guī)律的宿命論之間的二律背反;而在馬克思那里，作為總體的主體乃是在歷史過程的現(xiàn)實(shí)中生成的無產(chǎn)階級(jí)，只有無產(chǎn)階級(jí)才能把現(xiàn)實(shí)作為總體來把握和“沖破”，才能借此確立理論和實(shí)踐、思想和行動(dòng)的真正統(tǒng)一。《歷史與階級(jí)意識(shí)》試圖表明：正是無產(chǎn)階級(jí)作為社會(huì)思想的主體，才從歷史的現(xiàn)實(shí)性方面打破了自由和必然、倫理學(xué)和宿命論之間的二律背反困境。

　　然而，無產(chǎn)階級(jí)并不是現(xiàn)成不變的東西，也不是按機(jī)械“規(guī)律”向前進(jìn)展的;毋寧說，無產(chǎn)階級(jí)同樣經(jīng)歷一個(gè)從“自在的”階級(jí)上升為“自為的”階級(jí)的辯證過程。在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級(jí)作為自為階級(jí)的確切標(biāo)志在于獲得它的自我意識(shí)，亦即獲得無產(chǎn)階級(jí)的“階級(jí)意識(shí)”;這種階級(jí)意識(shí)不是“純粹意識(shí)”，它的現(xiàn)實(shí)形態(tài)就是“黨”。一方面，只有在現(xiàn)實(shí)的階級(jí)斗爭(zhēng)中無產(chǎn)階級(jí)才能形成自己真正的階級(jí)意識(shí);另一方面，只有獲得了自己的階級(jí)意識(shí)，無產(chǎn)階級(jí)才能成為真正的即自為的階級(jí)。而這里，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有至關(guān)重要的，甚至是決定性的意義，因?yàn)橹挥羞@一階級(jí)意識(shí)才標(biāo)志著自為的無產(chǎn)階級(jí)，才顯示這一階級(jí)的真正本質(zhì)和真實(shí)形態(tài);并且只有在這一階級(jí)意識(shí)中才達(dá)成無產(chǎn)階級(jí)的理論和實(shí)踐的統(tǒng)一，才是其“解放斗爭(zhēng)的經(jīng)濟(jì)必然性辯證地變?yōu)樽杂傻牡胤?rdquo;(23)。

　　《歷史與階級(jí)意識(shí)》頗為詳盡地探討了階級(jí)意識(shí)的本質(zhì)與特征，其要點(diǎn)包括：(1)階級(jí)意識(shí)并不是組成階級(jí)的單個(gè)人所思想、所感覺的總和，也不是它們的平均值；(2)階級(jí)意識(shí)是與社會(huì)整體本質(zhì)相關(guān)聯(lián)的，它是取決于生產(chǎn)過程中典型地位的理性反應(yīng)，或“變成為意識(shí)的對(duì)階級(jí)歷史地位的感覺”；(3)作為總體的階級(jí)在歷史上的重要行動(dòng)“歸根結(jié)底”是由階級(jí)意識(shí)所決定，這意味著階級(jí)意識(shí)對(duì)于推動(dòng)并造成歷史的行動(dòng)具有關(guān)鍵意義。“最終決定每一場(chǎng)階級(jí)斗爭(zhēng)的問題，是什么階級(jí)在既定的時(shí)刻擁有這種能力，擁有這種階級(jí)意識(shí)。”(24)在盧卡奇看來，階級(jí)意識(shí)的形成對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)來說尤為重要但也尤為艱巨。因?yàn)闊o產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)不可能在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中自發(fā)地形成，大體說來，工人群眾的自發(fā)意識(shí)倒是從屬于資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)。一方面，在資本主義仍然內(nèi)部完全穩(wěn)定的時(shí)期，工人群眾在意識(shí)形態(tài)上會(huì)完全站在資本主義的立場(chǎng)上;另一方面，正如盧森堡所指出的，奪取政權(quán)必然是“早熟的”，亦即是在無產(chǎn)階級(jí)仍然承認(rèn)資本主義制度之合法性的意識(shí)形態(tài)下被迫奪取政權(quán)的。(25)然而，尤為嚴(yán)重的是：這種意識(shí)形態(tài)上的薄弱甚至在無產(chǎn)階級(jí)革命的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)前提已經(jīng)充分具備的情況下，仍然使得革命的趨向沒有能夠變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。盧卡奇把這種狀況稱為“無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)危機(jī)”。它一方面表現(xiàn)為資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)在客觀上的瀕危處境仍然可以在無產(chǎn)者的頭腦中保持其一如既往的穩(wěn)定性;另一方面則是資產(chǎn)階級(jí)化的工人黨和組織總是力圖使運(yùn)動(dòng)非政治化和原子化，從而使無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)停留在“相對(duì)資產(chǎn)階級(jí)化”的一定階段上。(26)

　　正是這種狀況(盧卡奇在他所處的時(shí)代中特別意識(shí)到的狀況)使得《歷史與階級(jí)意識(shí)》突出地強(qiáng)調(diào)階級(jí)意識(shí)的決定性作用和意義，強(qiáng)調(diào)意識(shí)形態(tài)在社會(huì)—歷史之總體中的重要地位。這種強(qiáng)調(diào)很明顯地訴諸辯證法及其批判的和革命的方面，訴諸無產(chǎn)階級(jí)及其階級(jí)意識(shí)的能動(dòng)性和主體性。在盧卡奇看來，歷史并不是自行造成的，而是通過有意識(shí)的人的行動(dòng)、通過階級(jí)斗爭(zhēng)的革命運(yùn)動(dòng)來為自己開辟道路;社會(huì)主義尤其不會(huì)“自動(dòng)地”、由經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自然規(guī)律性產(chǎn)生出來，就像無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)不可能在“直接既定的歷史現(xiàn)實(shí)”中得到發(fā)展一樣。在這樣的意義上，無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)必然是超越的——它超越既定事實(shí)的直接性，超越眼前利益的局限性，并且超越自身意識(shí)的自發(fā)性。對(duì)歷史唯物主義的這種激進(jìn)闡釋立即與第二國際的理論家形成尖銳對(duì)立：“庸俗馬克思主義者脫離了這一主要觀點(diǎn)，脫離了無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的——方法論的——起點(diǎn)，因此他們就使自己處在資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)水平。”(27)由于第二國際理論家在哲學(xué)上的宿命論、機(jī)械論以及由之而來的無為主義，他們就必然無視意識(shí)(包括階級(jí)意識(shí)和意識(shí)形態(tài))在階級(jí)斗爭(zhēng)中所具有的重大的和獨(dú)一無二的功能，就必然割斷把無產(chǎn)階級(jí)理論和無產(chǎn)階級(jí)行動(dòng)聯(lián)系起來的紐帶。在這一點(diǎn)上，西方馬克思主義的早期領(lǐng)袖步調(diào)一致地抨擊第二國際的庸俗馬克思主義：正像柯爾施駁斥其“對(duì)意識(shí)形態(tài)的先驗(yàn)蔑視”一樣，葛蘭西頗為深入地探討了所謂意識(shí)形態(tài)“權(quán)力”或意識(shí)形態(tài)“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”問題。

　　由于第一次世界大戰(zhàn)所造成的世界局勢(shì)，又由于十月革命的空前成功，盧卡奇似乎感覺到一個(gè)真正的歷史性轉(zhuǎn)折正在快速地醞釀和形成中;這一轉(zhuǎn)折所需的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)條件業(yè)已具備，全部問題取決于革命階級(jí)的決定性行動(dòng)，而這種行動(dòng)的主腦則在于無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。資本主義世界的“自然規(guī)律”只是導(dǎo)致一次次的危機(jī)，只是以盲目的力量沖向死亡;只有無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)才能使人類免遭災(zāi)禍，才能指出擺脫資本主義危機(jī)的出路。“換言之，當(dāng)最后的經(jīng)濟(jì)危機(jī)擊中資本主義時(shí)，革命的命運(yùn)(以及與此相關(guān)的人類的命運(yùn))要取決于無產(chǎn)階級(jí)在意識(shí)形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級(jí)意識(shí)。”(28)因此，歷史唯物主義的首要功能不是純粹的科學(xué)認(rèn)識(shí)，而是行動(dòng)，是使無產(chǎn)階級(jí)獲得其階級(jí)意識(shí)并行動(dòng)起來的武器;對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng)來說，理論和實(shí)踐是一致的，認(rèn)識(shí)不必過渡就將導(dǎo)致行動(dòng)。

　　五、《歷史與階級(jí)意識(shí)》對(duì)辯證法研究的理論得失

　　從前面的敘述中，我們對(duì)《歷史與階級(jí)意識(shí)》的主要內(nèi)容和基本觀點(diǎn)進(jìn)行了必要的梳理和探討，對(duì)其要義進(jìn)行了提煉和闡述。在馬克思主義(特別是其哲學(xué))的發(fā)展史上，毫無疑問，這是一部重要的劃時(shí)代著作。它標(biāo)志著由第二國際理論家所代表的、對(duì)馬克思主義的“正統(tǒng)”闡釋遭遇到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，并且標(biāo)志著“西方馬克思主義”理論在思想史意義上的真正開端。而所有這一切，又是和20世紀(jì)初葉西方資本主義世界所處的時(shí)代狀況密切相關(guān)的。

　　這部著作最重要的貢獻(xiàn)在于：它試圖從根本上和實(shí)質(zhì)上恢復(fù)辯證法在馬克思主義學(xué)說中的決定性地位。為此，盧卡奇不僅一力指陳馬克思主義的“正統(tǒng)”唯在于方法，以及方法對(duì)于一切觀點(diǎn)和原理來說的優(yōu)先地位;而且堅(jiān)決地以辯證法為基地同庸俗馬克思主義的機(jī)械論和宿命論、直觀唯物主義和實(shí)證主義展開全面論戰(zhàn)，并且把這一論戰(zhàn)擴(kuò)大和加深為對(duì)知性科學(xué)——“資產(chǎn)階級(jí)科學(xué)”——的形而上學(xué)本質(zhì)的批判。就此而言，盧卡奇不僅是正確的，而且是深刻的。當(dāng)“梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)”或者遺忘辯證法，或者把辯證法僅僅理解為形式方法時(shí)，馬克思學(xué)說之深入現(xiàn)實(shí)并把捉其實(shí)體性內(nèi)容的能力便喪失殆盡，并從而使這一學(xué)說本身跌落到抽象原則之外部反思的運(yùn)用中。這意味著庸俗馬克思主義全面地屈從于知性科學(xué)的形而上學(xué)本質(zhì)，亦即屈從于以資本主義世界為根基的現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)。

　　在盧卡奇看來，馬克思主義學(xué)說經(jīng)歷這樣的命運(yùn)并不是偶然的，它植根于現(xiàn)代世界本身之內(nèi)在矛盾的現(xiàn)實(shí)中。“資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反”不過是這種內(nèi)在矛盾的理論表現(xiàn)，因而維護(hù)這種二律背反(自由和必然、宿命論和純意向倫理學(xué)、抽象的經(jīng)驗(yàn)主義和同樣抽象的空想主義，等等)便成為現(xiàn)代社會(huì)及其意識(shí)形態(tài)的堅(jiān)強(qiáng)本能。正是由于這種本能，康德學(xué)派的哲學(xué)由于其基本性質(zhì)而始終被奉為楷式并受到推崇，以至于伯恩施坦甚至要用它來“補(bǔ)充”馬克思的學(xué)說;同樣是由于這種本能，黑格爾(其辯證法只不過是從概念立場(chǎng)上超越上述二律背反)就會(huì)一次次地被“當(dāng)作死狗來打”，正像馬克思在1873年便已經(jīng)提到過的那樣。

　　必須從這樣的原則高度上來理解和評(píng)價(jià)盧卡奇試圖恢復(fù)辯證法之批判性的努力，來把握他不遺余力地追溯馬克思學(xué)說之黑格爾淵源的工作。因?yàn)橹钡浇裉欤廊挥胁簧贌o頭腦者熱衷于使馬克思的學(xué)說直接銜接康德并得到康德式的解釋。這種解釋究竟意味著什么呢?它無非意味著在對(duì)馬克思主義的闡釋中徹底排除黑格爾，而這一排除又意味著排除辯證法，排除社會(huì)—歷史的本質(zhì)性及其全部實(shí)體性內(nèi)容。這樣一來，馬克思的學(xué)說當(dāng)然就在一個(gè)方面成為局限于外部反思的知性科學(xué)，而在另一個(gè)方面成為“倫理社會(huì)主義”了。正像前者從不真正涉及特定現(xiàn)實(shí)的具體內(nèi)容一樣，后者同樣是擺脫了一切社會(huì)—歷史內(nèi)容的單純“應(yīng)當(dāng)”，即純粹主觀的“道德命令”。這種理論狀況完全從屬于“資產(chǎn)階級(jí)思想的二律背反”，從屬于意識(shí)的物化結(jié)構(gòu)，從屬于現(xiàn)代性意識(shí)形態(tài)立足其上的物化(異化)的現(xiàn)實(shí)本身。盧卡奇堅(jiān)決而明確地揭示了這一點(diǎn)，這是他的重要功績(jī)。我們因此不再會(huì)把例如馬克思學(xué)說的淵源問題，僅僅看做是學(xué)術(shù)史內(nèi)部的、純屬個(gè)人意見分歧的問題;此間所包含的思想斗爭(zhēng)牽涉到馬克思學(xué)說的實(shí)質(zhì)，并且是有其社會(huì)—歷史根源的。

　　但是，在理解和闡述馬克思的唯物主義辯證法時(shí)，《歷史與階級(jí)意識(shí)》是存在偏差的——而且是很嚴(yán)重的偏差。這種偏差概括地說來包括以下幾點(diǎn)：第一，是“戴著黑格爾眼鏡”的；第二，是傾向于黑格爾哲學(xué)的主體方面即“自我意識(shí)”方面的；第三，整個(gè)偏差根源于本體論(ontology)基礎(chǔ)上的薄弱。例如，“總體的觀點(diǎn)”確實(shí)可以是黑格爾和馬克思共同的辯證觀點(diǎn)，但這個(gè)本應(yīng)叫做“實(shí)體的觀點(diǎn)”——社會(huì)—歷史之現(xiàn)實(shí)及其實(shí)體性內(nèi)容的具體化——卻只是作為“總體的觀點(diǎn)”在形式上得到強(qiáng)調(diào)(即總體對(duì)于各個(gè)部分無所不在的優(yōu)越性)。這樣一種形式上的強(qiáng)調(diào)使得關(guān)乎社會(huì)—歷史之實(shí)體性內(nèi)容的具體化顯得不再重要，而且也使得黑格爾和馬克思關(guān)于“實(shí)體”本身的根本分歧變得不再重要。這樣一來，馬克思辯證方法的本體論基礎(chǔ)的闡明就被疏忽和延宕了。因此，當(dāng)盧卡奇將“總體”在方法論上的核心地位與經(jīng)濟(jì)的優(yōu)先性對(duì)立起來時(shí)，“它意味著，馬克思主義世界觀的最重要的現(xiàn)實(shí)支柱不見了，從而，這種以最激進(jìn)的方式推斷馬克思主義根本革命內(nèi)涵的嘗試失去了真正的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”(29)。

　　更加重要的是，當(dāng)“總體”本身的本體論性質(zhì)被模糊和空疏化時(shí)，“自我意識(shí)”的無限制擴(kuò)張就成為不可避免的。如果說這種情形曾經(jīng)以不同的方式表現(xiàn)在費(fèi)希特哲學(xué)以及黑格爾以后的鮑威爾哲學(xué)中，那么，盧卡奇對(duì)無產(chǎn)階級(jí)之自我意識(shí)的突出強(qiáng)調(diào)同樣表現(xiàn)出這種主觀主義的趨向。就此而言，盧卡奇后來的自我批評(píng)不僅是正確的，而且是誠實(shí)的。《歷史與階級(jí)意識(shí)》的核心概念——“實(shí)踐”——被主觀化了，它是一種“抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念”;它表現(xiàn)為一種“夸張的高調(diào)”，毋寧說更接近于一種當(dāng)時(shí)流行于共產(chǎn)主義左派中的“以救世主自居的烏托邦主義”，接近于一種費(fèi)希特主義的行動(dòng)主義。(30)這樣一種主觀主義的實(shí)踐概念固然可以是非常激進(jìn)的和批判的，并且表現(xiàn)為對(duì)異化現(xiàn)實(shí)的堅(jiān)決拒斥和不妥協(xié)(就此而言，盧卡奇從來沒有像當(dāng)時(shí)以及今天的許多知識(shí)分子那樣，總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地懷有“對(duì)資本主義世界的敬畏”)，但這種批判和不妥協(xié)由于其單純的主觀性，由于缺乏真正的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)而終將歸于浪漫主義之空疏和虛弱的本質(zhì)，就像我們?cè)邗U威爾等“自由人”以及西方馬克思主義的末流中所能看到的那樣。

　　這樣一種被主觀化的實(shí)踐概念不僅影響到對(duì)階級(jí)意識(shí)的闡述，而且同對(duì)無產(chǎn)階級(jí)本身的哲學(xué)理解密切相關(guān)。《歷史與階級(jí)意識(shí)》試圖把《精神現(xiàn)象學(xué)》的邏輯—形而上學(xué)結(jié)構(gòu)顛倒過來，從而聲言無產(chǎn)階級(jí)在其階級(jí)意識(shí)中成為歷史上真正同一的“主體—客體”。但是，正如盧卡奇后來意識(shí)到的那樣，這種同一的“主體—客體”決不比黑格爾的形而上學(xué)構(gòu)造(即絕對(duì)者)更真實(shí)，因?yàn)楹诟駹?ldquo;健全的現(xiàn)實(shí)感”只是使“同一”作為一種哲學(xué)要求出現(xiàn)，而從未以具體的方式表明它已被達(dá)成。“因此，將無產(chǎn)階級(jí)看作真正人類歷史的同一的主體—客體并不是一種克服唯心主義體系的唯物主義實(shí)現(xiàn)，而是一種想比黑格爾更加黑格爾的嘗試，是大膽地凌駕于一切現(xiàn)實(shí)之上，在客觀上試圖超越大師本身。”(31)這樣一來，盧卡奇過度夸張的實(shí)踐概念便開始走向其反面，即“重新陷入唯心主義的直觀之中”。這種直觀與費(fèi)爾巴哈兩重性的直觀具有類似的構(gòu)造：一方面是高級(jí)的哲學(xué)直觀，它把無產(chǎn)階級(jí)設(shè)定為同一的主體—客體，把無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)設(shè)定為無需中介的直接的革命行動(dòng);另一方面則是普通的直觀，在這種直觀中，正像工人群眾常常把革命行動(dòng)不是看作一種解放而是看成一種負(fù)擔(dān)一樣，他們?cè)谒枷肷蠈?shí)際地從屬于資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)。《歷史與階級(jí)意識(shí)》未能真正克服這種矛盾，而只是在這兩重性的直觀中緊張地來回奔波。

　　問題的根本方面在于本體論的基礎(chǔ)，在于如何真正闡明馬克思辯證法的本體論基礎(chǔ)。就突出地強(qiáng)調(diào)馬克思學(xué)說的辯證法及其批判的和革命的方面而言，就立足于辯證法的能動(dòng)本質(zhì)而開展出對(duì)庸俗馬克思主義的多重批判而言，《歷史與階級(jí)意識(shí)》不僅是功勛卓著的，而且其影響所被也是成果豐碩的;但是這部著作卻仍然使馬克思辯證法的本體論基礎(chǔ)滯留于晦暗之中，確切些說，使之局限于主觀性的偏至之中。一個(gè)非常明顯的例證是：如果說馬克思的“實(shí)踐”綱領(lǐng)對(duì)于其辯證法的本體論基礎(chǔ)具有首要的和決定性的意義，那么，無論是第二國際的理論家還是盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》都在這一根本之點(diǎn)上陷于混亂。當(dāng)普列漢諾夫把馬克思的“實(shí)踐”綱領(lǐng)和費(fèi)爾巴哈的“實(shí)踐”說辭完全混為一談時(shí)，盧卡奇卻構(gòu)建了一種抽象的、唯心主義的實(shí)踐概念。這一事實(shí)不僅表明，《歷史與階級(jí)意識(shí)》在本體論上只是與第二國際的理論家處于外部對(duì)立之中;而且表明，馬克思學(xué)說的本體論基礎(chǔ)在上述兩種對(duì)立的闡釋方案中從中間“爆裂”了——它的一端立足于費(fèi)爾巴哈式的唯物主義，而另一端則趨向于黑格爾哲學(xué)中的“費(fèi)希特因素”，就像黑格爾去世以后“實(shí)體”和“自我意識(shí)”的再度分裂一樣。

　　在其后來的思想發(fā)展歷程中，盧卡奇很明確地意識(shí)到《歷史與階級(jí)意識(shí)》在理論上的某些弱點(diǎn)，而且也很明確地把這些弱點(diǎn)歸咎于本體論基礎(chǔ)上的缺陷。在該書1967年的新版序言中，盧卡奇明確表示：由于對(duì)“經(jīng)濟(jì)”做了過于狹隘的理解，由于偏仄地主張自然是一個(gè)社會(huì)范疇，致使作為社會(huì)與自然之間物質(zhì)變換的“勞動(dòng)”被遺忘了，致使“自然的本體論客觀性”被祛除了。因此，《歷史與階級(jí)意識(shí)》的突出特點(diǎn)就在于：“與作者的主觀意圖相反，它在客觀上代表了馬克思主義史內(nèi)部的一種傾向，這種傾向的所有各種表現(xiàn)形式，不論它們的哲學(xué)根源和政治影響是如何極不相同，也不論它們是愿意還是不愿意，都是反對(duì)馬克思主義的本體論的根基的。”(32)我們知道，盧卡奇后來在馬克思主義的本體論方面做了很多進(jìn)一步的研究，并就此撰寫了篇幅很大的《社會(huì)存在本體論》。無論如何，這是一個(gè)至關(guān)重要的領(lǐng)域，其間所包含的問題并未最終解決。因此，如果說馬克思主義的辯證法研究在今天的時(shí)代條件下已變得極為必要——已成為開啟思想的當(dāng)務(wù)之急，那么，對(duì)這一辯證法之本體論基礎(chǔ)的闡明將是一個(gè)決定性的關(guān)鍵，并理當(dāng)成為我們重啟馬克思主義辯證法研究的基本出發(fā)點(diǎn)。

　　《歷史與階級(jí)意識(shí)》距離我們已將近一個(gè)世紀(jì)了，但它的思想影響至今不僅依然存在，而且照樣發(fā)人深省。無論是這部書對(duì)辯證法研究的創(chuàng)見和優(yōu)點(diǎn)，還是其偏頗與不足，都構(gòu)成一份彌足珍貴的理論遺產(chǎn)。它把對(duì)現(xiàn)代世界的批判性意識(shí)有力地傳承給我們，把深入闡說馬克思主義方法的敏銳觀點(diǎn)和理論勇氣積極地啟示給我們，并且還把切中社會(huì)現(xiàn)實(shí)和把握當(dāng)今時(shí)代的思想任務(wù)莊嚴(yán)地托付給我們。

　　注釋：

　　①[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，杜章智等譯，商務(wù)印書館1992年版第48頁。

　　②《馬克思恩格斯選集》第2版第1卷第74頁。

　　③[德]梅林：《保衛(wèi)馬克思主義》，吉洪譯，人民出版社1982年版第156頁。

　　④[德]梅林：《保衛(wèi)馬克思主義》，第160-161頁。

　　⑤[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第54、55頁。

　　⑥[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第76頁。

　　⑦參看同上書，第50頁。

　　⑧同上書，第58頁。

　　⑨參看[德]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務(wù)印書館1980年版第295、300頁。

　　⑩[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第77頁。

　　(11)參看同上書，第268頁。

　　(12)同上書，第100頁。

　　(13)參看[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第58-59頁。

　　(14)參看[法]費(fèi)迪耶等：《晚期海德格爾的三天討論班紀(jì)要》，載《哲學(xué)譯叢》2001年第3期。

　　(15)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第17頁。

　　(16)參看同上書，第16-17、19頁。

　　(17)[德]伽達(dá)默爾：《哲學(xué)解釋學(xué)》，夏鎮(zhèn)平、宋建平譯，上海譯文出版社1994年版第114頁。

　　(18)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第147頁。

　　(19)同上書，第177頁。

　　(20)同上書，第181-182頁。

　　(21)參看同上書，第180-197頁。

　　(22)同上書，第90頁。

　　(23)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第95頁。

　　(24)同上書，第107頁。

　　(25)參看同上書，第349、354頁。

　　(26)參看同上書，第401-402頁。

　　(27)同上書，第127頁。

　　(28)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第129頁。

　　(29)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第11頁。

　　(30)參看同上書，第12-13頁。

　　(31)同上書，第18頁。

　　(32)[匈]盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，第10頁。

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