原文發(fā)表于法國《當(dāng)代馬克思》（Actue Marx）2009年第46期
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馬克思主義的政黨理論

Michael Löwy

趙超　摘譯

來源：《國外理論動態(tài)》2010年第8期

馬克思和恩格斯認(rèn)為，社會革命只能是勞動者的使命。1846-1848年間，他們開始思考共產(chǎn)黨在革命過程中的地位問題。他們認(rèn)為，共產(chǎn)黨或者革命者的作用并非如同各種空想社會主義流派所主張的那樣，僅停留在工人運(yùn)動的邊緣地帶，通過宣傳向人民宣揚(yáng)真理，而是應(yīng)當(dāng)密切地參與階級斗爭，幫助無產(chǎn)階級通過自己的歷史實(shí)踐找到革命的道路。此外，共產(chǎn)黨也不能發(fā)揮雅各布賓主義的領(lǐng)頭作用或者巴貝夫主義（或布朗基主義）密謀組織的作用，更不能自以為高高凌駕于人民群眾之上，代替人民群眾“搞革命”。

換言之，被統(tǒng)治階級的普遍利益不能被異化為一個(gè)高居人民群眾之上的“不朽的領(lǐng)袖”或者“開明的少數(shù)派”的形象。根據(jù)馬克思的實(shí)踐哲學(xué)，被壓迫者即勞動者傾向于通過他們的階級斗爭實(shí)踐來實(shí)現(xiàn)總體性。共產(chǎn)黨不是總體性的異化化身，而是作為工人運(yùn)動終極目標(biāo)的總體性和階級斗爭歷史進(jìn)程的每個(gè)組成階段之間的理論和實(shí)踐的調(diào)節(jié)者。

總而言之，馬克思的革命黨不是資產(chǎn)階級和空想社會主義者的“最高救世主”的繼承者；它是為解放而斗爭的被統(tǒng)治階級的先鋒隊(duì)，也是喚醒人民群眾并支持其斗爭行動的工具。它的作用不是代替或超越工人階級進(jìn)行行動，而是引導(dǎo)工人階級走向自我解放的道路，走向社會革命。

列寧的集中制

列寧在1900-1904年間關(guān)于俄國社會民主黨組織問題的著作——特別是《怎么辦？》（1902年）和《進(jìn)一步，退兩步》（1904年）——構(gòu)成了嚴(yán)密一致的整體，論述了社會主義運(yùn)動“集中制”的典型概念。

《怎么辦？》和《進(jìn)一步，退兩步》的組織概念的更為廣泛的理論依據(jù)是列寧對無產(chǎn)階級的階級意識的兩種形式所進(jìn)行的區(qū)分，這兩種形式的性質(zhì)和歷史根源各不相同：（1）階級意識的“自發(fā)”形式。該形式是從無產(chǎn)階級的早期斗爭中突然出現(xiàn)的，開始的時(shí)候呈現(xiàn)出一種激情澎湃的特點(diǎn)——“絕望和復(fù)仇的表現(xiàn)”，隨后在“工聯(lián)主義意識”中得到充分的發(fā)展。“工聯(lián)主義意識”是指確信必須結(jié)成工會，必須同工廠主斗爭，必須向政府爭取頒布對工人是必要的某些法律，等等。這些反抗構(gòu)成了在經(jīng)濟(jì)斗爭以及工人與工廠主之間關(guān)系的有限范圍內(nèi)，工人階級憑借自身力量應(yīng)該可以達(dá)到的最高意識水平。即使這種意識具有某種政治特點(diǎn)，它仍然與社會主義政治完全不相干，因?yàn)樗鼉H僅局限于司法—經(jīng)濟(jì)改良（罷工權(quán)、勞動保護(hù)法等）的斗爭中。（2）社會民主主義意識。這種意識不會自發(fā)地出現(xiàn)在工人運(yùn)動中，而是通過來自有產(chǎn)階級的社會主義知識分子“從外面”灌輸進(jìn)去的。這種意識只能通過反對無產(chǎn)階級的自發(fā)性和工聯(lián)傾向的思想斗爭使自身得到承認(rèn)，因?yàn)樽园l(fā)性和工聯(lián)傾向會導(dǎo)致無產(chǎn)階級受到資產(chǎn)階級思想體系的奴役。社會主義意識主要是無產(chǎn)階級利益與現(xiàn)存政治—社會體制之間根本對立的意識。社會主義意識不僅吸引工人階級對其自身的注意，也吸引他們對各階級之間關(guān)系的注意，對整個(gè)階級社會的注意，將每個(gè)特殊的事件插入資本主義剝削的整體畫面中。列寧正是從對無產(chǎn)階級的階級意識結(jié)構(gòu)的分析出發(fā)，構(gòu)建了他的政黨理論，打算用組織的術(shù)語將意識的不同等級制度化。

首先，列寧在政黨與階級、先鋒組織與群眾運(yùn)動、無產(chǎn)階級中的自覺的少數(shù)派與猶豫的多數(shù)派之間劃分了明確的界限，同時(shí)還力圖在兩部分之間建立某些聯(lián)系。在《進(jìn)一步，退兩步》中，他建議根據(jù)組織程度和自覺程度劃分5個(gè)等級。黨內(nèi)：（1）革命家組織（職業(yè)）；（2）工人組織（革命者）。黨外：（3）靠近黨的工人組織；（4）不靠近黨但是受黨監(jiān)督和領(lǐng)導(dǎo)的工人組織；（5）在階級斗爭的重大事件中服從社會民主黨領(lǐng)導(dǎo)的工人階級的非組織分子。

列寧通過制定以下規(guī)定，將構(gòu)成黨與群眾之間關(guān)系形式的原則應(yīng)用于革命家組織的內(nèi)部結(jié)構(gòu)：（1）社會民主黨斗爭的政治內(nèi)容及其行動的必要的秘密性要求革命家的組織包括“以革命活動為職業(yè)的人”，這與適應(yīng)經(jīng)濟(jì)斗爭的大型組織截然相反，這些大型組織必須盡可能地?cái)U(kuò)大規(guī)模；（2）基于同樣的原因，不可能賦予黨一種“民主的”特點(diǎn)（選舉、監(jiān)督領(lǐng)導(dǎo)人等）。黨的結(jié)構(gòu)必須是“官僚的”、集中的，建立在“自上而下”的建黨原則之上。民主主義、自治主義以及“自下而上”的組織原則都是社會民主黨內(nèi)機(jī)會主義的固有屬性；（3）因此，黨的領(lǐng)導(dǎo)必須掌握在“堅(jiān)定剛毅”、“在長期實(shí)踐中得到職業(yè)訓(xùn)練和教育”的領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)手中。工人階級最壞的敵人是蠱惑家，他們散布對領(lǐng)導(dǎo)人的不信任并激發(fā)群眾的“劣根性和虛榮心”；（4）最后，必須用鐵的紀(jì)律規(guī)范黨內(nèi)生活。工人們可以自然地通過“工廠鍛煉”得到這種紀(jì)律，但是由于其生存環(huán)境而傾向于無政府狀態(tài)的小資產(chǎn)階級卻力圖逃避這種紀(jì)律。面對社會民主黨內(nèi)在組織問題上指責(zé)列寧為“雅各布賓主義”的對手，列寧回應(yīng)道，革命家的社會民主黨只不過是與無產(chǎn)階級組織不可分離的雅各布賓派。

無疑，列寧在1902-1904年這段時(shí)期內(nèi)的著作可以被視為結(jié)構(gòu)一致、條理清晰的整體，應(yīng)當(dāng)前后結(jié)合起來研究。然而，這些著作果真如同列寧的許多支持者和對手所主張的那樣，是“布爾什維克主義的精華”或者“列寧主義的完整表述”嗎？

在“斯大林”時(shí)期，《怎么辦？》作為列寧關(guān)于組織問題最具權(quán)威的言論，被翻譯成多種語言并在整個(gè)國際共產(chǎn)主義運(yùn)動中廣為傳播。但是，1921年，列寧認(rèn)為對這一著作的翻譯不甚理想，要求在用除俄語之外的語言出版這部著作時(shí)至少要附帶“好的注釋”，“以避免錯(cuò)誤的應(yīng)用”！

自1907年起，在新的序言中，列寧對這一著作表達(dá)出一些保留意見，強(qiáng)調(diào)其中有些表述多少有些不靈活或者不準(zhǔn)確，因此不能將這“同一定的歷史背景、同那個(gè)在我們黨的發(fā)展中早已成為過去的一定時(shí)期分開考慮”，另外，這一著作“是用論戰(zhàn)方式來糾正‘經(jīng)濟(jì)主義’，因此離開小冊子的這個(gè)任務(wù)來看它的內(nèi)容是不對的”。除此之外，列寧表示從來沒有考慮過將他“在《怎么辦？》中所作的表述當(dāng)作一種構(gòu)成特殊原則的‘綱領(lǐng)性’的東西”。他提出，這些做法符合社會民主黨被局限在“活動小組”的狹小框架內(nèi)的時(shí)期，“只有吸收無產(chǎn)階級分子來擴(kuò)大黨，并且同公開的群眾活動結(jié)合起來，才能消除過去遺留下來的一切不適合當(dāng)前任務(wù)的小組習(xí)氣的痕跡。布爾什維克曾在1905年1月的《新生活報(bào)》上宣布，一旦有了公開活動的條件就立即向工人政黨的民主組織過渡，這個(gè)過渡實(shí)質(zhì)上就是同舊日小組習(xí)氣中的過時(shí)的東西斷然決裂”。

很顯然，列寧1904年與1907年的論斷的深刻變化是同在這兩個(gè)年份間發(fā)生的一個(gè)歷史事件緊密相關(guān)的，這次事件顯示出俄國工人群眾非凡的政治首創(chuàng)精神：1905-1906年革命。為證明這一點(diǎn)，只需閱讀列寧在1905年的著作。這些著作勾畫出工人運(yùn)動和社會民主黨的新前景，列寧當(dāng)時(shí)的想法與盧森堡的想法相差不遠(yuǎn)。

首先，列寧不再說“從外面灌輸”的意識，而是說群眾通過自己實(shí)踐、自己具體的革命經(jīng)驗(yàn)而實(shí)現(xiàn)的自覺。1905年底，他斷言：“工人階級本能地、自發(fā)地傾向社會民主主義，而社會民主黨十多年來做了不少工作把這種自發(fā)性變?yōu)樽杂X性。”此刻，他在新的光照下看清了領(lǐng)袖與階級之間的關(guān)系，在1906年評論莫斯科起義（1905年12月）時(shí)指出，無產(chǎn)階級先于他們的領(lǐng)袖覺察到斗爭客觀條件的改變以及隨后由罷工向起義轉(zhuǎn)變的必要性，實(shí)踐總是走在理論的前面。

于是，列寧產(chǎn)生了黨與群眾之間關(guān)系的新觀念，堅(jiān)決主張強(qiáng)調(diào)群眾自身首創(chuàng)精神的決定作用：“現(xiàn)在，工人將要發(fā)揮出的巨大首創(chuàng)精神，是我們昨天的地下工作者和‘小組活動家’所不敢設(shè)想的。”正是基于這個(gè)原因，他提出，將工人代表蘇維埃轉(zhuǎn)變成革命的政治中心、臨時(shí)革命政府。他圍繞以下中心主題，起草了一份未來政府的公開聲明：“我們沒有脫離革命的人民，我們的每一個(gè)步驟、每一項(xiàng)決定都交給他們?nèi)彾ǎ覀兺耆徒^對依靠來自勞動人民群眾的自由的倡議。”

最后，“新派別”也表現(xiàn)出黨的內(nèi)部組織程度，黨接受了革命工人群眾的加入。黨的第四次代表大會召開，列寧要求批準(zhǔn)新的工人黨員作為代表，與老“委員會”的代表一同參加會議。此外，他在召開第四次代表大會的決議中看到“在黨組織內(nèi)充分實(shí)現(xiàn)民主原則的一項(xiàng)決定性步驟”。

羅莎·盧森堡的“自發(fā)主義”

盧森堡在1903-1904年的德國社會民主黨理論刊物《新時(shí)代》上發(fā)表文章并在1906年的小冊子《群眾罷工、黨和工會》中闡述了她的組織理論，徹底反對列寧1905年以前提出的集中制，堅(jiān)決主張由群眾自己發(fā)揚(yáng)革命首創(chuàng)精神，對于政權(quán)集中在黨的領(lǐng)導(dǎo)核心手中持保留意見。

盧森堡認(rèn)為，工人群眾的自覺過程更多來自革命斗爭的經(jīng)驗(yàn)以及無產(chǎn)階級直接和自主的行動，這遠(yuǎn)比黨的宣傳冊和傳單的作用大得多：俄國的專制主義必須由無產(chǎn)階級推翻，但是，為此無產(chǎn)階級需要高水平的政治教育、階級意識和組織意識，而所有這些條件只能源自革命過程中真切的政治鍛煉和斗爭。“一月份在彼得堡事件的強(qiáng)大推動下突然爆發(fā)的無產(chǎn)階級的全面起義，對外部來說是向?qū)Ｖ浦髁x進(jìn)行革命宣戰(zhàn)的一次政治行動。但正是這第一次普遍的直接階級行動本身，由于它像電擊一樣首次喚起了億萬無產(chǎn)者的階級感情和階級覺悟，因而它反過來對內(nèi)部所起的作用就更加強(qiáng)大。”在這里，盧森堡表現(xiàn)為馬克思革命理論的堅(jiān)定信奉者：“外在”的“環(huán)境”和“內(nèi)在”的階級意識正是在群眾的革命實(shí)踐中同時(shí)發(fā)生變化的。革命意識只能在“實(shí)踐”運(yùn)動的過程中得以傳播，人類的“大量”變化只能在革命中發(fā)生。實(shí)踐的范疇使盧森堡跳出了德國社會民主黨在伯恩施坦抽象的道德主義和考茨基機(jī)械的經(jīng)濟(jì)主義之間左右為難的困境。同時(shí)，實(shí)踐的辯證法令她超越了以《愛爾福特綱領(lǐng)》為代表的傳統(tǒng)二元論，即在作為“最低綱領(lǐng)”的改良和作為“最終目標(biāo)”的革命之間的二元論。通過1906年（反對工聯(lián)官僚主義）和1910年（反對考茨基）提出的群眾罷工戰(zhàn)略，盧森堡明確地找到了一條能夠?qū)⒔?jīng)濟(jì)斗爭或?yàn)闋幦∑者x的斗爭轉(zhuǎn)變?yōu)槿罕姼锩\(yùn)動的道路。

此外，盧森堡還認(rèn)為，在工人群眾的激進(jìn)起義過程中，想要在（工聯(lián)主義的）經(jīng)濟(jì)斗爭和（社會民主主義的）政治斗爭之間進(jìn)行劃分的“過分簡單的學(xué)究氣”消失了：這兩類斗爭變成了階級斗爭的兩個(gè)方面，工會與社會黨之間人為的限制被取消。因此，盧森堡拒絕將“工聯(lián)主義意識”和“社會民主主義意識”對立起來，建議區(qū)分潛在的理論意識和實(shí)踐行動意識，前者在小資產(chǎn)階級議會制的統(tǒng)治時(shí)期具有工人運(yùn)動的特點(diǎn)，后者出現(xiàn)在革命過程中，當(dāng)人民群眾自己（而不只是黨的代表和領(lǐng)袖）登上歷史舞臺，直接在實(shí)踐中使“思想教育”具體化。正是由于這種實(shí)踐行動意識，缺乏組織的落后階層在革命斗爭時(shí)期成為最激進(jìn)的分子，而不是落在后面的分子。

顯然，這種階級意識理論促使一種關(guān)于黨與群眾關(guān)系的思想形成，該思想與《怎么辦？》和《進(jìn)一步，退兩步》中所闡述的思想非常不同。盧森堡反對機(jī)會主義的議會制傾向，這種傾向主張抹去黨和無組織的人民階層之間的所有差別，“將無產(chǎn)階級積極的、自覺的精英淹沒在作為‘選舉主體’的萎靡不振的群眾中”。她拒絕在社會主義核心和無產(chǎn)階級的周圍階層之間豎起密不透風(fēng)的隔板，前者由黨牢牢地框起來，后者“在階級斗爭中已經(jīng)得到鍛煉，階級意識與日俱增”。

基于該原因，盧森堡批判那些她認(rèn)為在階級斗爭中高估了組織的作用并以此為基礎(chǔ)確定政治策略的人，這些人往往同時(shí)還會低估尚未組織起來的無產(chǎn)階級的政治成熟度，也忘記了“大規(guī)模階級斗爭風(fēng)暴”的教育作用。在這種斗爭風(fēng)暴中，社會主義思想將會超出組織清單或平靜時(shí)期選舉統(tǒng)計(jì)的限制。這顯然并不意味著有覺悟的先鋒隊(duì)必須袖手旁觀地等待革命運(yùn)動的“自發(fā)”到來。相反，先鋒隊(duì)的作用確切地說是趕在事物發(fā)展之前尋求加快發(fā)展。最后，用一句話概括她的組織理論并回應(yīng)列寧將社會民主黨比作無產(chǎn)階級組織不可分離的雅各布賓派這一著名比喻，盧森堡宣稱：“事實(shí)上，社會民主黨并不與工人階級的組織相關(guān)，它是工人階級自己的運(yùn)動。”

除此之外，盧森堡認(rèn)為，社會民主黨以消除“領(lǐng)袖”與“被領(lǐng)導(dǎo)的群眾”之間、有經(jīng)驗(yàn)的“首領(lǐng)”與萎靡不振的“盲目群體”之間的反題為己任，該反題是所有階級統(tǒng)治的歷史依據(jù)。群眾自己產(chǎn)生的明確的意識是社會主義行動必不可少的歷史條件，就如同群眾意識過去曾是統(tǒng)治階級的行動條件一樣。因此，領(lǐng)袖的作用必須脫去“首領(lǐng)”的身份，將領(lǐng)袖變成群眾，變成群眾自覺行動的執(zhí)行機(jī)構(gòu)。總之，賦予領(lǐng)袖作用的唯一“主題”是革命工人階級的集體“自我”。

從這些前提出發(fā)，盧森堡拒絕接受列寧在《進(jìn)一步，退兩步》中提出的被她稱為“極端的集中主義”的觀點(diǎn)。她認(rèn)為，這種集中制披上了“雅各布賓－布朗基主義”的外衣，會逐漸將中央委員會變成黨的唯一有效核心。受到“夜間警衛(wèi)”這種貧乏精神的浸透，領(lǐng)導(dǎo)核心更愿意監(jiān)督和管理群眾運(yùn)動，而不是發(fā)展和豐富這種運(yùn)動。她用社會主義集中制反對這種極端的集中主義，后者適用于謀反分子的組織，而前者只不過是一種“自我集中制”：黨內(nèi)大多數(shù)人的統(tǒng)治，先鋒隊(duì)的意志的強(qiáng)制性綜合，反對民族、宗教或職業(yè)上的地方主義。對于在“工廠鍛煉”中形成的紀(jì)律，列寧認(rèn)為這種紀(jì)律可以使無產(chǎn)階級自然地適應(yīng)黨的紀(jì)律，而盧森堡認(rèn)為這只會使受壓迫階級更好地被馴服。盧森堡不同意社會民主黨隨意地進(jìn)行自我約束，她認(rèn)為工人階級只有徹底清除在資本主義社會中被迫形成的順從和奴役習(xí)慣，才能實(shí)現(xiàn)自我約束。

總而言之，盡管盧森堡確實(shí)低估了組織在革命斗爭中的作用，但是她并沒有像一些“盧森堡主義者”所言，將群眾的自發(fā)性提升為絕對和抽象的原則。甚至在最能體現(xiàn)“自發(fā)主義”的著作《群眾罷工、黨和工會》（1906年）中，她承認(rèn)了社會黨必須掌握群眾罷工的“政治領(lǐng)導(dǎo)”，這意味著“為斗爭制定口號，給斗爭指出方向”，“安排政治斗爭的策略”，等等；她還承認(rèn)，社會主義組織是“領(lǐng)導(dǎo)全體勞動人民的先鋒隊(duì)，工人運(yùn)動的政治明確性、力量、統(tǒng)一也確實(shí)是來源于這個(gè)組織”。還要補(bǔ)充一點(diǎn)，羅莎·盧森堡所領(lǐng)導(dǎo)的波蘭組織（波蘭王國社會民主黨）具有密謀和革命的特點(diǎn)，比德國社會民主黨更像布爾什維克黨。

1919年1月的失敗明確地表明自發(fā)主義的局限性以及強(qiáng)大的革命先鋒隊(duì)的重要性。可能盧森堡在1919年所寫的最后幾篇文章中已經(jīng)意識到了這一點(diǎn)，因?yàn)檫@一次她強(qiáng)調(diào)：“群眾需要明確的領(lǐng)導(dǎo)和果敢的領(lǐng)袖。”

葛蘭西：從工人委員會到馬基雅維利式的政治家

葛蘭西關(guān)于組織問題的思想在1919年和1934年之間發(fā)生了深刻而徹底的變化，幾乎可以說是“思想的決裂”。意大利共產(chǎn)黨成立（1921）之前的幾年內(nèi)，葛蘭西在意大利社會黨的中央機(jī)關(guān)報(bào)《前進(jìn)報(bào)》皮埃蒙特版和意大利社會黨共產(chǎn)主義派的周報(bào)《新秩序》上發(fā)表了幾篇文章，提出了組織問題，與“盧森堡主義者”的觀點(diǎn)頗為接近，而1933-1934年在獄中撰寫的札記則超出了“雅各布賓－布朗基主義”的范圍，直接達(dá)到馬基雅維利式的程度。一些跡象清楚地表明，這種思想上的變化源自共產(chǎn)主義工人運(yùn)動在這15年內(nèi)在世界各地特別是在意大利所發(fā)生的深刻變化。

首先，為了理解葛蘭西在1919-1920年這段時(shí)期內(nèi)的著作中暗含的“自發(fā)主義”，必須將這些著作置于其歷史社會的背景之下：（1）“一戰(zhàn)”后，在蘇維埃革命的影響下，隨著罷工運(yùn)動、社會革命和共產(chǎn)主義起義（1919年的德國和匈牙利）的不斷出現(xiàn)，整個(gè)歐洲大陸的工人運(yùn)動進(jìn)入了“群眾飛躍”的時(shí)期。（2）特別是在意大利，無產(chǎn)階級群眾表現(xiàn)出比工聯(lián)領(lǐng)導(dǎo)或社會黨領(lǐng)導(dǎo)更具有首創(chuàng)精神和戰(zhàn)斗性。在都靈，在葛蘭西直接經(jīng)歷和參與的歷史運(yùn)動過程中，起義工人占領(lǐng)工廠并自發(fā)地組織工人委員會。（3）受“中間派”分子支配的黨的領(lǐng)導(dǎo)層與群眾的革命程度相比非常落后：在都靈大罷工期間，黨的領(lǐng)導(dǎo)層拒絕全面支持運(yùn)動，將運(yùn)動嚴(yán)厲地批判為“無政府主義的偏向”。就像1904年的盧森堡一樣，葛蘭西面對的是一個(gè)表面上的革命黨——意大利社會黨自稱“第三國際的支部”，但是該黨內(nèi)部受到議會制和改良主義的侵蝕。

因此，葛蘭西在1919-1920年的文章中使用非常接近斯巴達(dá)克同盟的綱領(lǐng)用語，并將盧森堡作為除馬克思和列寧之外啟發(fā)他根本信念的另一位重要思想家：共產(chǎn)主義革命只能通過群眾實(shí)現(xiàn)，而不是某位黨的總書記或共和國總統(tǒng)借助政令實(shí)現(xiàn)的。像盧森堡一樣，葛蘭西認(rèn)為正是自發(fā)的、不可遏制的勞動群眾的運(yùn)動展現(xiàn)了歷史發(fā)展的確切意義。這些運(yùn)動是在工廠的黑暗和群眾的覺醒中秘密準(zhǔn)備起來的，群眾的精神自主和歷史首創(chuàng)精神在這個(gè)過程中逐漸形成。

在意大利，1919-1920年的工人委員會是無產(chǎn)階級革命自發(fā)性的歷史表現(xiàn)。在工人委員會中，勞動者受到了社會管理方面的訓(xùn)練，為工人國家的自治政府做準(zhǔn)備。因此，群眾的政治權(quán)力、引導(dǎo)運(yùn)動的權(quán)力必須歸屬群眾自己的代表機(jī)構(gòu)——委員會和委員會體系，而組織的技術(shù)人員（也就是不能免職的專家）必須局限于純粹的管理職能，不能涉及任何政治權(quán)力。

在這種情況下，黨應(yīng)該發(fā)揮怎樣的作用呢？葛蘭西認(rèn)為，黨不應(yīng)力圖機(jī)械地將運(yùn)動限制在其組織的狹小框架內(nèi)：它可能會不知不覺地變成一個(gè)保守的機(jī)關(guān)，眼看著革命過程掙脫了它的監(jiān)督和影響。在工廠委員會的具體情況中，黨和工會不能裝出一副監(jiān)護(hù)人或者從這些新的機(jī)構(gòu)中組建起來的統(tǒng)治階層的樣子。恰恰相反，黨必須成為“工人從執(zhí)行者變?yōu)槌珜?dǎo)者這一內(nèi)心解放的過程”的工具。總之，共產(chǎn)黨不能成為空論家、“小馬基雅維利”的集合，也不能成為利用群眾以試圖對法國的雅各布賓派進(jìn)行英雄式模仿的政黨，而應(yīng)該是想要通過自己的方式、采取自治的方法實(shí)現(xiàn)自我解放的群眾的政黨。

黨與群眾的這種關(guān)系結(jié)構(gòu)反應(yīng)出黨的內(nèi)部組織的水平，葛蘭西認(rèn)為它應(yīng)該是“自下而上”的：在每個(gè)工廠（都靈），都有一個(gè)帶著自己領(lǐng)導(dǎo)班子的共產(chǎn)主義常設(shè)小組。一些獨(dú)立的小組根據(jù)所在工廠的地理位置聚集在一起，在黨支部內(nèi)部成立領(lǐng)導(dǎo)委員會。

在1927-1935年這段時(shí)期內(nèi)，歐洲的工人運(yùn)動無論是在與對手的力量關(guān)系上還是在本身的結(jié)構(gòu)上，均受到了激進(jìn)變革的不良影響。（1）革命運(yùn)動的普遍衰退、群眾的政治停滯、共產(chǎn)主義的反復(fù)失敗，這些使得領(lǐng)導(dǎo)人中出現(xiàn)對黨和“領(lǐng)袖”給予極度重視的傾向。（2）在意大利和德國，工人黨的失敗與法西斯掌權(quán)同時(shí)發(fā)生，法西斯在城市和農(nóng)村均得到了政治上落后的大量平民階層的支持。在某些社會民主黨知識分子（卡爾·曼海姆、埃里希·弗洛姆）中出現(xiàn)了對“非理性傾向”的強(qiáng)烈不滿和極大懷疑，同時(shí)，在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人中出現(xiàn)了對黨的機(jī)構(gòu)的反省和“領(lǐng)袖”對“群眾”權(quán)力的加強(qiáng)。（3）最后，在這個(gè)時(shí)期內(nèi)（1927-1935），共產(chǎn)主義運(yùn)動開始了內(nèi)部官僚主義化進(jìn)程——“斯大林主義”，該進(jìn)程隨著莫斯科訴訟案和對布爾什維克老領(lǐng)導(dǎo)層的清洗于1935年達(dá)到了頂點(diǎn)。我們認(rèn)為，這三個(gè)重大事件——群眾的后退、法西斯的成功和斯大林主義的發(fā)展——成為理解葛蘭西政治思想變化的關(guān)鍵。

1933年的葛蘭西認(rèn)為，黨必須發(fā)揮“現(xiàn)代君主”的作用，也就是馬基雅維利和雅各布賓派傳統(tǒng)的合法繼承者。由此，黨在意識上處于神話或絕對命令的地位，成為確定什么有用什么有害、什么高尚什么邪惡的參考點(diǎn)。黨最終具有了“進(jìn)步的警察職能”。換言之，“如果從存在著領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者以及治理者和被治理者這一原則出發(fā)，那么，毫無疑問，到現(xiàn)在為止‘黨’是培養(yǎng)領(lǐng)導(dǎo)者和鍛煉領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的最便利的手段”。

在他眼中，革命黨的內(nèi)部組織順應(yīng)民主集中制的原則，民主集中制被定義為“將源自群眾根基的因素持續(xù)嵌入領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)的穩(wěn)固結(jié)構(gòu)中”。這意味著一個(gè)界限分明的內(nèi)部等級制度：最底層是“貢獻(xiàn)并不在于拿出創(chuàng)造精神或高度組織精神，而在于他們的紀(jì)律性和忠實(shí)”的普通人群體；最頂層是“具有強(qiáng)大的聯(lián)系力量——集中的、有紀(jì)律的甚至發(fā)明的力量”的領(lǐng)導(dǎo)集體；兩者之間，則是銜接兩個(gè)極端的中間要素。然而，需要補(bǔ)充的是，葛蘭西對于這樣一個(gè)組織綱領(lǐng)的危險(xiǎn)性并非渾然不知。他對“官僚主義集中制”、領(lǐng)導(dǎo)人官僚的保守主義習(xí)慣以及對黨異化的拜物教這三者的批判，暗示著《關(guān)于馬基雅維利的政治學(xué)的札記》的作者與《新秩序》的作者之間具有某種連續(xù)性。

盧卡奇的政黨理論

盧卡奇在庫恩·貝拉的短暫的匈牙利蘇維埃共和國（3-7月）中擔(dān)任人民委員的親身經(jīng)歷，可能令他萌生了對辯證地超越自發(fā)主義和宗派主義的理論進(jìn)行綜述的想法。在這段革命經(jīng)歷中，工人階級的自發(fā)的革命毅力表現(xiàn)出巨大的力量，但是它的迅速失敗表明，“盡管工人階級的革命自發(fā)性是以無產(chǎn)者的革命為基礎(chǔ)的，但是我們不能將無產(chǎn)階級專政建立在這一唯一的力量上”。

此外，俄國十月革命勝利和1919年1月斯巴達(dá)克團(tuán)起義失敗后，非常有必要對革命過程中經(jīng)受決定性考驗(yàn)的組織理論進(jìn)行一次思想總結(jié)。在這樣的歷史形勢下，這種總結(jié)對“盧森堡主義”是非常不利的。然而，盧卡奇的《歷史與階級意識》寫于轉(zhuǎn)型時(shí)期（1919-1922），在這段時(shí)期內(nèi)德國的形勢還比較具有潛在的革命性，“盧森堡主義”還是歐洲共產(chǎn)主義運(yùn)動中比較強(qiáng)大的一派。需要補(bǔ)充的是，盧卡奇當(dāng)時(shí)生活在德國，該派別在德國的影響力很大。這就很好理解為什么《歷史與階級意識》盡管有所保留，但仍深受盧森堡思想的浸透。

盧卡奇認(rèn)為，盧森堡主義的自發(fā)主義的根本錯(cuò)誤，一方面在于深信無產(chǎn)階級的自覺是對潛在內(nèi)容的簡單實(shí)現(xiàn)，另一方面在于忘記了資產(chǎn)階級思想體系的影響，正是由于這種影響，即使是在最糟的經(jīng)濟(jì)危機(jī)發(fā)生時(shí)，工人階級的一些階層政治上仍然落后。群眾的自發(fā)行動是經(jīng)濟(jì)規(guī)律的心理表現(xiàn)，但是真正的階級意識并不是客觀危機(jī)自然而然的產(chǎn)物。

于是，他引入對工人的“心理意識”和真正的“無產(chǎn)階級的階級意識”的區(qū)分，這是《歷史與階級意識》的核心論題之一。前者是指群眾實(shí)際有效的、全憑經(jīng)驗(yàn)的想法，從心理上可以進(jìn)行表述和解釋，后者是指對階級歷史形勢的有意識的見解。這種真正的階級意識并不是階級成員想法的總和或平均，而是一種“客觀的可能性”：可以給予這個(gè)階級的最適當(dāng)?shù)睦硇苑磻?yīng)，也就是這個(gè)階級如果能夠把握歷史形勢的總體性而會具有的意識。

然而，被“給予”的階級意識并不是一個(gè)先驗(yàn)的整體，一種絕對的價(jià)值觀，在思想的世界中漂浮不定；相反，這種意識具有具體的、革命性的歷史形象：共產(chǎn)黨。因此，盧卡奇認(rèn)為，共產(chǎn)黨是階級意識的組織形式，這種階級意識作為意識和革命行動最有客觀可能的載體，在理論和實(shí)踐之間、人類和歷史之間發(fā)揮著媒介作用。在關(guān)于黨和大規(guī)模無組織的群眾之間關(guān)系的討論中，尤其必須避免資產(chǎn)階級歷史觀的特有傾向，即將真正的歷史進(jìn)程與群眾的演變割裂開來。無論是黨的宗派主義還是自發(fā)主義都陷入了這樣的錯(cuò)誤中，因?yàn)樗鼈冊谔岢觥胺礄C(jī)會主義的恐怖主義”這一不確實(shí)的困境的同時(shí)，卻處于“意志主義或法西斯主義”的資產(chǎn)階級困境中。

宗派主義過高地評價(jià)了革命過程中的組織作用，傾向于用黨代替群眾（同布朗基主義者一樣），并將黨與群眾之間在歷史上必要的組織區(qū)分視為長期分裂。因此，宗派主義人為地將在生活和階級演變中的“正確的”階級意識分離出來。而自發(fā)主義則低估了組織因素的重要性，將無產(chǎn)階級的階級意識和群眾一時(shí)的情緒置于同一水平，把真正的意識層級拉至最低水平——或者最多拉至平均水平。因此，自發(fā)主義拒絕將這些層級的統(tǒng)一過程提高到盡可能高的水平。

盧卡奇認(rèn)為，組織問題的辯證的解決辦法在于黨和無組織的群眾之間進(jìn)行積極的相互作用，這可以超越反對“群眾自治”的“黨的雅各布賓主義”這一方案。階級意識的發(fā)展進(jìn)程將會促進(jìn)這種相互作用的結(jié)構(gòu)的形成。換言之，共產(chǎn)黨和階級之間的組織劃分源自無產(chǎn)者在意識問題上的異質(zhì)性，但是這種劃分可能只是整個(gè)階級意識統(tǒng)一的辯證過程中的一個(gè)環(huán)節(jié)。從促進(jìn)革命意識自覺進(jìn)程的意義上看，先鋒隊(duì)組織的自治可能會是使最高的客觀可能性和平均的有效意識水平兩者相等的方法。

從共產(chǎn)黨的內(nèi)部結(jié)構(gòu)這一角度進(jìn)行考慮時(shí)，盧卡奇再次努力避免官僚主義集中制和極端“自治主義”的物化方案。盡管他強(qiáng)調(diào)革命首創(chuàng)精神的能力必須以高度集權(quán)和勞動的進(jìn)一步劃分為前提，但是他也指出了官僚主義化的危險(xiǎn)，公務(wù)人員封閉的等級制度與抱有一定冷淡態(tài)度的消極黨員之間的對抗就是這類危險(xiǎn)的體現(xiàn)，在這里，盲目的信賴與冷漠無情摻雜在一起。總之，盧卡奇強(qiáng)調(diào)黨員的意愿與黨的中央領(lǐng)導(dǎo)層的意愿之間進(jìn)行具體的相互作用的重要性。由于這種關(guān)系，從小資產(chǎn)階級那里遺留下來的積極的領(lǐng)袖與消極的群眾之間的對抗可能就會消失。

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