這是我多年來學習馬克思主義的心得體會。

　　隨著冷戰(zhàn)的結束及和平與發(fā)展和社會主義現代化建設的實踐，特別是蘇東社會主義的解體，歷史向馬克思主義提出了新的理論要求和挑戰(zhàn)。與此同時，在我國的思想界和理論界出現了關于馬克思主義和社會主義理論及歷史是非的探討和爭論。

　　本人自幼年起便感興趣于馬克思主義的思考，現把我學習馬克思主義的心得體會整理成文，希望能對此有所裨益。

　　我認為，馬克思主義最基本的東西就是唯物辯證法。

　　在時代變化和社會主義轉型的年代，我們必須要從根本上，即以馬克思主義的基本理論也即唯物辯證法，來重新思考社會主義和馬克思主義。新的時代課題必須重新回到基本理論基點上，而不是停留在過去馬克思用唯物辯證法創(chuàng)建的無產階級和社會主義革命理論的結論上。否則，就總是跳不出原有的舊框框，就很難實現馬克思主義的理論創(chuàng)新和解決新的時代課題。

　　唯物辯證法即自然界、人類社會和人們思維活動這個客觀世界運動的總規(guī)律。這決定了唯物辯證法和馬克思主義是隨同客觀世界一起發(fā)展變化的。而馬克思主義則是唯物辯證法的時代表現，是我們時代精神力量與物質力量的一致，是認識世界與改造世界的有效武器。

　　當今世界社會經濟和現代科學技術的巨大發(fā)展，及具有幾千年文明史的我們民族的偉大復興，為人們認識和運用馬克思主義及其唯物辯證法提供了前所未有的歷史機遇和條件，展現了馬克思主義發(fā)展的無限前景。除了客觀條件之外，這里決定的因素，是對自我的認識和把握。

　　一、我的馬克思主義情結

　　解放前，我出生在冀東一個破落的農商家庭。幼年喪父，同時外祖父家也由殷實的書生人家走向衰敗。這種家世，激發(fā)了我改變家庭現狀、恢復歷史榮耀的強烈的家族責任感。兩個家庭的歷史告訴我：發(fā)家靠農業(yè)不行，沒有健康的體魄和駕馭世事的本領更不行。而且，必須要和迷信和無知做斗爭。這就不是搞什么實業(yè)的問題，而是首先要解決對世界和對自身的認識，要通曉科學。先決條件就是要讀書。這就把我引向了使中國和世界發(fā)生了翻天覆地變化的馬克思主義，而擯棄了“讀書無用”的一般農家俗見。我認為，問題不是要不要讀書，而是讀什么書和怎樣讀書的問題。

　　鑒于祖輩們迂腐的讀書教訓及馬克思主義與時代和具體實踐相結合的原則，我認為，在解放后的新中國，馬克思主義基本原理與經濟建設，首先是與自然科學的結合，應當是基本的和核心的內容。另一方面，當時對馬克思主義的教條主義和經驗主義傾向也已日漸顯現。歷史表明，自然科學對馬克思主義基本原理具有重要的奠基和實證作用。因此，我選擇了工業(yè)大學作為問鼎馬克思主義的道路，因為它顯然又比單純自然科學多了一層為馬克思主義所需要的理論與實際相結合的基本能力訓練。而社會科學則太偏于空洞和教條，是必須擯棄的。

　　在數理化的學習中，具體與一般、數量與質量和同一體中相反相成的兩個方面并存的事實，特別是高等數學中極限概念的引入，使我對自然科學及唯物論和辯證法產生了極其濃厚的興趣。這就更加堅定了我的信念。六十年代初，中國社會階級斗爭和“防修反修”的調子空前高漲。同時，按著馬克思主義辯證唯物主義和歷史唯物主義基本原理的邏輯順序，我也開始把注意力轉向了社會實踐，尤其對“無產階級專政下繼續(xù)革命的理論”和“文化大革命”給予了特別的關注。

　　“文化大革命”初期，我當時認為這是毛澤東為解決革命向建設轉變的馬克思主義的基本理論問題，是用實踐批判業(yè)已顯現的教條主義和經驗主義，以與國際國內的“修正主義”劃清界限，最終解決中國的社會主義和當代國際共產主義運動的歷史課題。然而，“文化大革命”的進展愈來愈出乎我的意料：群眾運動變成了運動群眾；自我教育變成了少數人意志的役使；社會上則是無政府主義和社會渣滓泛濫；檢驗是非的標準竟是觀念性的東西；“一分為二”還有特別例外------，這給人留下了許多困惑。

　　鄧小平的改革開放和務實路線重新喚起了我的理論興趣。這種巨大的變化，使人不能不思考：應當怎樣解釋馬克思主義和國際共產主義運動？怎樣理解中國共產黨和中國近現代史？我不得不又重新回到馬克思主義的理論思考。但它卻使我陷入了深深的自身矛盾之中。我第一次發(fā)覺我的馬克思主義原始出發(fā)點的極端嚴重性，因為，我是基于個人和家庭問題而去找馬克思的。這就是全部問題的癥結所在。自此，我新的生命誕生了。

　　我們這一代人，經歷了新舊兩個中國的變化和改革開放。這種社會存在與為個人家庭攀登的反差，加之馬克思主義的混亂，使我很難自拔于自身矛盾之中。撥亂反正和改革開放還了發(fā)展以本來面目，才使我得以撥開云霧見晴天。立場問題確實是最根本的問題，它的破解是我今天全部思想認識的基礎，是對我的徹底解放。這時，我才實現了主觀與客觀和個人與社會的統(tǒng)一；唯物辯證法、真理和馬克思主義一起被體悟了。原來，為他人、為社會竟是它們三者的總開關，是做人的根本。我終于與馬克思主義走到一起了。

　　二、正確認識自己是打開真理和馬克思主義大門的金鑰匙

　　真理和馬克思主義的問題，集中到一點，就是唯物辯證法的問題。而唯物辯證法的本質，就是既是主體又是客體的人參與的客觀物質世界的運動。這就存在一個客觀規(guī)律與人的主觀能動性之間的關系，即通常人們所說的主觀與客觀的關系問題。我們知道，規(guī)律是不能創(chuàng)造的，但是可以掌控和利用的，這就是人的主觀能動性在客觀世界中的作用，它決定了人在唯物辯證法中的地位。人的主觀能動性是一種巨大的精神力量。然而這種作用不是無條件的，它取決于人們怎樣處理主觀與客觀世界和社會歷史的關系，搞不好還會適得其反。這里就存在一個分寸問題。大家知道，半殖民地半封建的落后的舊中國之有今天，改革開放前的挫折，以及王明和陳獨秀們的錯誤，都是由于這個分寸或適中、或超前、或滯后而導致的截然不同的后果。所以，人在唯物辯證法中的地位，或者說能否擺正自己在社會和客觀世界中的位置，也即能否正確認識自己，是一個十分重要的問題，是唯物辯證法的首要問題。

　　人在唯物辯證法中的地位問題即通常所說的立場和世界觀的問題，其關鍵是公心還是私心的問題。因為唯物辯證法是客觀規(guī)律的反映，是不以人的主觀意志為轉移的，而真理和唯物辯證法又總是通過個體人來表現的。所以，有了私心，摻雜了個人利害關系，唯物辯證法的客觀軌道就要被扭曲，真理或正確認識就不復存在。馬克思主義從一誕生就是為公眾、為階級的，這是馬克思主義與唯物辯證法的本質性共同點。唯物辯證法集中表現為主觀與客觀或人與歷史的互動；馬克思主義則將其社會化為勞動大眾認識世界與改造世界和精神力量與物質力量的一致和轉化。二者從歷史源頭上，只有微觀與宏觀之別。正是由于這樣的原因，在一定的社會歷史條件下，馬克思主義與唯物辯證法同時誕生了。馬克思主義催生了唯物辯證法；唯物辯證法則印證和培育馬克思主義。馬克思主義不過是打上階級社會時代烙印的唯物辯證法；而唯物辯證法則是馬克思主義和真理的基本表現形式。或者說：馬克思主義是唯物辯證法的時代表現；唯物辯證法是馬克思主義不變的內涵，馬克思主義將隨著階級社會的消亡而完全歸隱于唯物辯證法。

　　正確認識自己，即解決立場和世界觀的問題，是人們在實踐中學習和接受馬克思主義的最根本和最關鍵的問題。這個問題雖然并不陌生，但要真正認識它、實現它、體驗到它在一個人生命中的地位和作用，則是只有當其切實感覺到不徹底改變和革除舊我，便會使自己瀕于窒息而難于發(fā)展時，才肯于就范，才肯于由不自愿到自愿、由不自覺到自覺。這樣，他才會感覺到：為社會、為他人是人們自身生存和發(fā)展的條件，是生命發(fā)展的需要和社會自身的內在規(guī)律，而不是外面強加的。于是，一個偉大而平凡的真理就這樣被發(fā)現了。這個閘門一經被打開，唯物辯證法、真理和馬克思主義的大門就一起向人們敞開了。實踐表明，只有認識和戰(zhàn)勝自己，才有可能理解他人、理解社會和歷史，以及各種觀念形態(tài)，也才有可能樹立自己崇高而樸實的人生目的。事實上，人類從來就不是簡單自私的物欲動物。人對自我的認識和改變，也像客觀世界的發(fā)展變化一樣，應當是持續(xù)不斷的，而不是可以停頓的，這是人生最可寶貴的品格。

　　關于認識自己，這里有一個自覺與不自覺或充分意識與不充分意識的問題。有些人有一種似是天生的樸素的公眾意識，但往往難于經受歷史的考驗，因為它還處于自在狀態(tài)。只有自覺到自我與唯物辯證法的關系，即清醒地意識到個人在社會、群體，乃至世界和歷史時代中的位置，并始終如一，才有可能成為一個真正的、徹底的唯物主義者，才能終生實踐唯物辯證法。鑒于舊中國社會及其科學文化的歷史局限性，及民族民主解放的戰(zhàn)亂，老一代無產階級革命家在這方面解決的并不是很完美，或很難解決；建國后，又由于鞏固政權的繁重及“左”傾錯誤，以唯物辯證法為中心的補課和教育沒有被及時提到日程上來。這就反而使“左”傾錯誤得以繼續(xù)和發(fā)展。歷史告誡我們：不真正弄通唯物辯證法及自我與它的關系，是不可能始終擺正自己在客觀世界和人民群眾中的位置的，而不管有多么美好善良的主觀愿望。應當說，我們在這方面的教訓是非常深刻的。這對我們也是一個重大的歷史啟示，是一筆寶貴的精神財富，是指引我們今后立于不敗之地、不走或少走彎路的第一指針。

　　三、唯物辯證法是真理和馬克思主義的核心

　　所謂真理，即客觀的、無私心參與的觀念形態(tài)。唯物辯證法正是這樣的，它是客觀的，又是以人的公心為軸心的。而馬克思主義之階級解放和實現人類共產主義美好社會的目標和使命，最是大公無私的。而且，它同唯物辯證法一樣，也是對自然界、人類社會和人們的思維這些最一般的客觀規(guī)律的概括。只是，馬克思主義是從革命的目的出發(fā)，而辯證法最初則多是對自在世界的闡釋。一方是，馬克思主義使辯證法以全體勞動群眾認識世界與改造世界相一致和精神力量與物質力量相互轉化的面目呈現于世；另一方是，馬克思主義也被建筑在了唯物辯證法的客觀真理之上，使馬克思主義與唯物辯證法在特定的歷史條件下成了天然的契合，攜手走向了科學。事情就是這樣的：馬克思主義改造和革命化了辯證法，唯物辯證法則成了馬克思主義的核心，成了馬克思主義和真理的根據。可以說，馬克思主義與唯物辯證法二者是相互補充、相依為命的。難道不是這樣嗎？我們能把馬克思主義與唯物辯證法相分離嗎？

　　當人們感悟到唯物辯證法的時候，馬克思主義和真理也就同時被感悟了，因為它們三者同樣都是客觀事實與公心的問題，是完全一致的。然而，馬克思主義所涉及的空間范圍和歷史跨度大，利害關系也長遠、深刻，涉及面廣，這就顯得空泛、抽象，不但一時難于弄通，而且短時間也難于判斷它的對錯正誤。真理也是如此。而唯物辯證法則來得較為具體、細微，與人的生命關系更直接、更貼近。這就使得唯物辯證法不但有助于對馬克思主義的理解，而且可以對馬克思主義的歷史過程及未來走向實行審驗、修正和前瞻。可以說，唯物辯證法就是馬克思主義和真理的細胞，是試金石、檢驗員，是酵母，是核心。盡管是馬克思主義催生了唯物辯證法，但卻是唯物辯證法給了馬克思主義以永恒的生命，直至它們合而為一，即馬克思主義將隨其階級解放歷史使命的完成而歸于消退。唯有唯物辯證法才是永恒的，并且，它將代替馬克思主義把認識世界與改造世界和精神力量與物質力量運轉的社會歷史運動持續(xù)到永遠。馬克思主義與唯物辯證法在本質上是完全一致的。

　　唯物辯證法的失誤是根本的失誤，是“左”傾錯誤的認識根源。唯物辯證法說到底就是客觀物質世界及其運動在我們頭腦中的映像，拋開實體或把實體肢解，映像自然就不會真實或成為不可能。“左”傾錯誤，既無視中國社會經濟狀況的改變，更無視世界歷史時代的現實，將完整的、復雜的社會和世界主觀地、僵化地抽象為單一的階級和階級斗爭，這就完全脫離了客觀實際。在這樣的基礎上，機械地、空洞地高喊改造世界觀，就不可避免地從階級斗爭這個入口陷入唯心論和形而上學。大搞意識形態(tài)領域里的階級斗爭，直至“文化大革命”，乃至形成“無產階級專政下繼續(xù)革命的理論”，就成為必然的了。脫離實體的“辯證法”陷入唯心論是注定無疑的，盡管我們一貫提倡唯物論、辯證法，反對唯心論和形而上學。我們多年來就是深陷于這個自己為自己設置的怪圈子里而不能自拔。這是多么沉痛的歷史教訓啊！這就是“左”傾錯誤過分夸大人和人的主觀能動性的作用，而脫離實際所導致的必然背離唯物辯證法的結果。世界上不存在絕對頂尖的個人和永遠不過時的經驗。這不禁使我們想到：淡薄名利，低調做人，學而不倦，樂為人徒，自己生存更要為社會和他人謀利益，此應為人生永恒之道。

　　唯物辯證法的基本運動形式表現為人與歷史或主觀與客觀的有機互動，而不是分離。對此，在我們黨的革命歷史上曾經有過兩種相反相成的錯誤傾向，集中表現在對生產力與生產關系和經濟基礎與上層建筑這兩對矛盾的理解上。一種傾向是強調生產力，另一種傾向是強調生產關系，即一個強調客觀，一個強調主觀，其實質都是把人與歷史或主觀與客觀相分離。我們知道，人在客觀世界中的既是主體又是客體的這種特性，決定了人與歷史或主觀與客觀的不可分離，否則，就勢必背離唯物辯證法。強調生產力的一方，把唯物辯證法機械化、形而上學化，實質是取消了唯物辯證法；強調生產關系的一方，則把唯物辯證法主觀化、意志化，搞“精神萬能”，同樣也褻瀆了唯物辯證法，都給革命事業(yè)造成了嚴重損失。這是從反面證明唯物辯證法是馬克思主義核心的一個典型例證。歷史反復告誡我們：只有終生忠實于理論和歷史，不間斷地深化認識，嚴于解剖和修正自己，才有可能始終堅持唯物辯證法。而不管是誰，只要脫離唯物辯證法這個核心，就會無例外地陷入對馬克思主義的茫然。

　　四、唯物辯證法與做人好比是真理和馬克思主義這部車子的兩個輪子

　　唯物辯證法與做人是馬克思主義和真理兩個相互聯(lián)結而不可分割的方面。唯物辯證法以公心為軸心，反過來，公心又要由唯物辯證法來升華。唯物辯證法是在人們對真理的追求中，自在的人生走到極至，即發(fā)覺個人意愿走投無路時而被發(fā)現的，以致它竟使唯物辯證法在剎那間變得異乎尋常的簡單。公心開啟了唯物辯證法。我們看到，那些為公眾、為正義事業(yè)置生死于度外的英雄豪杰，其建功立業(yè)和制勝的方略往往是同時存在的。這也證明了公心與方法之間的關系。當然，不怕死并不就等于成功和方法，那還只是唯物辯證法的前提和條件。唯物辯證法還需要有對社會歷史和客觀世事的確切把握，而且人的公心也不是無中生有和不會改變的。樸素的公心需要唯物辯證法來引發(fā)、升華和保持。做人與唯物辯證法之間是一種良性的互動機制。只有既堅持公心做人，又不斷通過深化認識來提高唯物辯證法的水平，才會獲得事業(yè)和個人發(fā)展的雙贏。一個是唯物辯證法，一個是做人，它們二者的一致可以說是正義戰(zhàn)勝邪惡、真誠戰(zhàn)勝虛偽的根據，是我們找到的人生制勝的法寶，是真理和馬克思主義這部車子的兩個輪子。兩個輪子互依互存，缺一不可。

　　人們一經認識到公心是唯物辯證法的關鍵，就自然擴展到真理和馬克思主義，就勢必形成自己科學的思想理論體系。反過來,又必然產生對自我的自覺約束和更高要求。這樣，唯物辯證法與做人之間互動的良性循環(huán)就開始自覺運轉，使做人和思想理論都進入一個新階段。這是一個質的變化，是一次升華，是自己的思想和行為開始由盲目向自覺的轉變。所以，可以這樣說：公心是做人和唯物辯證法的共同關節(jié)。當然，“公”與“私”也是對立統(tǒng)一的。“私”是基礎，“公”是目的，“私”包含在“公”之中；“公”是“私”的發(fā)展和繼續(xù)，“公”為“私”提供了生存條件，“私”則應為“公”做出自己的犧牲。世界上本來就不存在絕對的和單一的東西，事物都是矛盾的存在和運動。做人與唯物辯證法也是這樣相互依存和相互制約的。假如人們感觸到了這種關系，卻只要唯物辯證法，而不再嚴格約束和要求自己；或者只憑自己樸素善良的主觀愿望，而不注重唯物辯證法的修養(yǎng)，是都不會使真理和馬克思主義這部車子正常運轉的。

　　已經知道，對生產力與生產關系和經濟基礎與上層建筑這兩對矛盾認識的偏差，不管是哪一種傾向，都表現為不能正確理解和處理主觀與客觀或人與歷史的關系。強調生產力的一方，分割和僵化客觀歷史，而無視世界整體和人的主觀能動性的作用，這就直接背離了唯物辯證法；強調生產關系的一方，過分夸大人和人的主觀能動性的作用，而置客觀和歷史于不適當的位置，這就是建國后的“左”傾錯誤，根源就在于擺不正自己的位置，不能正確對待自己，即主要是從做人方面導致了唯物辯證法的不成立。兩種情形，無論是分割僵化歷史、無視人的作用而直接背離唯物辯證法；還是無視歷史、夸大人的作用而因做人出現問題導致唯物辯證法的不成立，都同樣是背離了馬克思主義。這也就無可爭辯地從反面證明：馬克思主義和真理這部車子必須是做人和唯物辯證法這兩個輪子，而絕不能缺少一個。唯物辯證法以公心為樞紐；公心則須以唯物辯證法來升華和完善，否則，真理和馬克思主義便無從談起或不能持久。歷史事實就是這樣嚴正地告誡我們的。

　　怎樣使兩個輪子持續(xù)不停地運轉呢？我覺得應當做到以下幾點：一是在實踐上，要開放，要廣泛參與，要面向世界，面向未來，要拓寬視野，不要把自己封閉在狹小的圈子里自稱老大；二是在科學文化上 ，要盡多地涉獵，包括自然科學、社會科學，歷史、藝術、宗教，等等，博學才能比較、才能鑒別、才易于概括；三是在學習態(tài)度上要做到“不唯書，不唯上，只唯實”，這是陳云同志的經驗，很中肯；四是在世界觀和人生觀上，要把自己看得輕微些，不要只為自己生存，要始終不逾地堅持對真理的追求。這樣，時間長了，真理就會找上門來，想躲也躲不過。很難把做人與唯物辯證法分開，但歸根到底做人是第一位的。堂堂做人不但可以接近真理，而且可以升華真理，即走向唯物辯證法。不懂得如何做人，很難設想唯物辯證法；反之，沒有唯物辯證法也不可能有成功的人生，至少是公心蒙昧，或不能持久。我們就是要堅持馬克思主義和真理這部車子的兩個輪子，而不是一個。

　　五、馬克思主義是唯物辯證法和真理的時代表現

　　馬克思主義從她誕生那一天起，就宣稱自己不但認識世界，而且重要的在于改造世界。所以，她一經問世，就將自己寄予于一種相應的物質力量載體，這就是被剝削被壓迫的全體勞動群眾，首先是產業(yè)工人階級。一百多年來，在她的指引下，工人階級和勞動群眾的翻身解放和世界民族民主解放運動都取得了偉大的勝利：殖民主義在全世界被瓦解，社會主義事業(yè)正在向縱深發(fā)展。歷史完全證明了馬克思主義關于認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量相互轉化的科學和成功；而且，這也正與唯物辯證法的人與歷史和主觀與客觀的基本運動形式相一致。事實上，馬克思主義就是與自然辯證法相互補充、相互印證地構建了唯物辯證法。自然辯證法是唯物辯證法的原型。所以可以這樣說，唯物辯證法來自微觀，馬克思主義則從宏觀起始；一個發(fā)端于自然界，一個則直入人類社會歷史，二者構成了一個完整的客觀物質世界運動法則。只是，唯物辯證法是真理的基本形式；馬克思主義則是唯物辯證法在特定社會歷史時代的特定表現，二者是殊途同歸的，本質是一致的。

　　馬克思主義唯物辯證法的本質特征歸結一句話就是：馬克思主義是改造世界的精神力量，其物質力量就是馬克思主義理論的社會實踐主體。在資本主義初期，她的實踐主體即物質力量是工人階級和全世界被剝削被奴役的國家和民族，其任務是反壓迫、反剝削、求解放、爭自由；在和平與發(fā)展和社會主義建設時期，實踐主體則是全體人民群眾和全世界一切愛好和平的國家和民族，具體目標是建設和享受現代物質文化生活，為社會主義社會的成熟和發(fā)展創(chuàng)造條件。這表明：馬克思主義和它的唯物辯證法一樣，是始終與社會歷史時代發(fā)展相一致的，包括它的具體內容和形式，都是與唯物辯證法一起隨社會歷史的發(fā)展變化而變化的。馬克思主義和它的唯物辯證法唯一不變的，就是認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量的相互轉化這個辨證的本質特征。當著階級和階級斗爭消亡的時候，馬克思主義作為一定歷史發(fā)展階段產物的特定職能消失了，但被馬克思主義改造的辯證法即唯物辯證法卻是始終如一的。這就是說，馬克思主義只是唯物辯證法和真理的特定歷史時代表達。

　　已經知道，唯物辯證法就是客觀物質世界及其作為特殊物種的人參與于其中的宇宙和社會的永恒運動，它本來是沒有階級性的，是樸素的和自然的。階級和階級斗爭是社會生產力發(fā)展到一定階段的產物。馬克思主義作為科學的方法論、作為認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量相互轉化的理論武器，作為相應歷史發(fā)展階段的觀念反映，她理所當然地首先就是階級和階級斗爭的。但是，正像馬克思主義早就宣稱的，隨著社會生產力的發(fā)展，階級和階級斗爭也行將消亡，關于階級和階級斗爭的內容和形式也就自然從馬克思主義唯物辯證法中消失。馬克思主義絕不是像一些人所宣傳的那樣，是什么無情的、取締個人自由的苦行僧式的宗教教條。事實已經證明：在今天和平與發(fā)展和社會主義現代化建設的年代，馬克思主義已經表達為以經濟建設為中心，以人為本，科學發(fā)展，和諧世界，奔向小康，等等這些人類生存和發(fā)展的基本的和共同的要求。馬克思主義誕生的目的和動機及唯物辯證法的本質特征決定了，馬克思主義將永遠與歷史、與人的生存和發(fā)展相一致。

　　在過去的一切階級社會里，有產階級掌握科學文化特權，他們的知識和才能不可能賦予被剝削被壓迫階級，相反只能是用以對其進行奴役和愚弄，致使科學文化長期處于死寂和停滯狀態(tài)，怎么會設想它與勞動階級一起認識世界與改造世界呢？只是出現了代表工人階級和勞動群眾利益和要求的馬克思主義，才實現了認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量相互轉化的社會歷史運動。這是人類認識史和社會發(fā)展史上的一次偉大的革命，它使精神力量找到了歷史的主人，使歷史的主人找到了自己的理論武器，也從此使辯證法成為了科學。歷史表明：認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量相互轉化的實質，就是全人類所創(chuàng)造的科學文化與勞動的結合，這是人類文明和社會進步永恒的樞紐和杠桿。這也就決定了馬克思主義及其唯物辯證法的發(fā)展和創(chuàng)新的天性。這里沒有止息、虛偽和絕對。迄今為止，我們還沒有看到世界上有一種別的什么理論能像馬克思主義那樣實行這種結合，成為勞動群眾與他們自己所創(chuàng)造的科學文化于一體的如此巨大的、改天換地的社會歷史力量。

　　六、“左”傾錯誤的全部問題在唯物辯證法的不徹底和沒有擺正自己的位置

　　按著馬克思主義的一般原理，經濟社會建設和民主革命戰(zhàn)爭在內容和方法上肯定應當是不同的。針對中國的具體國情，經濟社會建設應當是把基本著眼點轉移到科學文化教育和經濟生產上來，是從自然科學到社會和人們的思想文化素質全面地、自主地發(fā)展，而不應當再是單純的社會革命和舶來理論。解放了的新中國極需要補課。然而，我們沒有這樣做。相反，反右、大躍進、人民公社和批彭德懷，盡是一些極“左”的主觀行為。到“文化大革命”，則取締黨組織，毛澤東思想實際是毛澤東個人成了衡量是非的標準。意識形態(tài)領域里的無產階級專政和大批“唯生產力論”，搞得人人自衛(wèi)、無所適從，經濟生產一片凋敝。究其原因，根本問題就是違背了唯物辯證法，在客觀實際和做人這兩個唯物辯證法的要素上都出了問題。對勝利的盲目令我們脫離了實際，使我們對自己在社會歷史中的地位產生了動搖，接踵而來的就必然是唯心論。個人位置搞錯了，唯心論來了，就不可能有唯物辯證法了，路線也就從根本上不可能是對的了。唯物辯證法和做人這兩個問題，相互聯(lián)系和相互作用地使我們的“左”傾錯誤發(fā)展到了極至。所以可以說：建國以來路線的失誤就是唯物辯證法的失誤。

　　唯物辯證法的不徹底與擺不正自己的位置實際是同一個問題，這就是人的問題。所以，唯物辯證法的存在與否將最終取決于人們對自己生命問題的認識和處理，即是否始終不逾地將自己納入客觀世界。這就要求我們，該做出犧牲時，必須做出犧牲；貪生怕死和個人利益第一，不可能有唯物辯證法的徹底。這是最根本的。其次，就是歷史，它是包括人在內的唯物辯證法的母體，拋離了它就如同取締母親還要生育孩子一樣，是不可想象的。客觀歷史與人類主體之間的互動是唯物辯證法的基本運動形式。所以，唯物辯證法，既不能沒有歷史，也不能沒有人，它們是唯物辯證法兩個缺一不可的要素。但是，對于任何個人來說，是必須要有公心，而絕不能是私心。這就是說，必須要擺正自己在客觀世界和社會歷史中的位置。沒有這一點，就不可能有或不可能徹底有唯物辯證法。“左”傾錯誤及其唯心論從根本上來講，就是沒有擺正自己的位置，或者私心萌動，因此也就背離了唯物辯證法，而不管你主觀上多么喜歡唯物論、辯證法。強意識流和閉塞也會使人陷于僵化而失聰。無論客觀存在怎樣，必須承認唯物辯證法的不徹底與沒有擺正自己的位置，這是釀成“左”傾錯誤及其唯心論的主觀的或理論的根源。　　

　　中國革命是在落后的半殖民地半封建的社會歷史條件下進行的，革命理論和模式主要都是從外國學來的。當然，反奴役，反壓迫，求生存，爭自由，這是沒有時空界限的。然而，革命和發(fā)展的進程都必須要與本國本地的社會發(fā)展狀況和本民族的科學文化素質相適應，思想和社會都要有自己的歷史發(fā)展。當時的中國社會，可以說還不具備自身滋生馬克思主義的科學文化和社會經濟條件，這就給我們全面接受馬克思主義基本原理留下了先天的缺憾。革命勝利之后，本來應當在經濟社會和科學文化教育的建設中進行馬克思主義基本原理的補課。然而，我們沒有充分意識到這些。相反，我們自滿了，不但對歷史補課問題不以為然，而且無視變化了的歷史時代和社會條件，把經驗當成了理論，過分夸大了人的主觀能動性的作用。這就不但脫離了中國的歷史實際，而且脫離了中國和世界的社會時代實際。應當說，我們的彎路和失誤即“左”傾錯誤，其主觀方面的原因當然是根本的、第一的，但客觀的即社會歷史方面的因素也是不能忽視的。必須承認，半殖民地半封建的落后的舊中國社會，及漫長的中國封建社會歷史和思想文化影響，是一個時期我們馬克思主義唯物辯證法疲軟的客觀的歷史存在。

　　具有兩千多年封建帝國的中國歷史，決定了它的文化的保守、脫世和封閉、孤傲的特性。這與馬克思主義唯物辯證法是格格不入的，因為馬克思主義唯物辯證法的基本特點，是社會思想文化與全體勞動群眾相結合即人民大眾共同認識世界和改造世界。而封建帝國不需要人民大眾有知識有文化，不需要平等和開放，缺乏甚至不需要進取，因為它是頂尖的帝王。這種傳統(tǒng)的思想文化和歷史影響，非是幾次社會革命就能解決的，而是必須要經歷相當長歷史時期現代科學文化和社會化大生產的洗練和夯實，即必須是經歷社會和思想文化的自主的、歷史的發(fā)展。發(fā)展是自主的，而不是輸入的；是全方位的，而不是單一方面的；是歷史的，而不是權宜的。我們的彎路和失誤，我們對于馬克思主義唯物辯證法的背離，從根本上來說，正是基于根深蒂固的中國封建的社會歷史及其思想文化影響。這對“左”傾錯誤的某些個人來說也許是可以原諒的，但對發(fā)展來講則是不能敷衍塞責的。必須正視我們這個歷史悠久的封建帝國的文化存在。一些人無視于此，而對錯誤和失誤一味追究個人責任，這就從另一個角度表現了對馬克思主義唯物辯證法的欠缺。無論是唯物辯證法的不徹底或個人位置的不當，都同樣不能不說與封建社會歷史文化有著千絲萬縷的、源遠流長的潛在聯(lián)系。

　　七、形形色色的自由主義和文化保守主義可以休矣

　　隨著歷史時代的發(fā)展、社會主義的轉型和現代化建設，以及馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新，在我們的思想界和理論界出現了一些非馬克思主義思潮向馬克思主義提出了挑戰(zhàn)。其中，最具代表性的是形形色色的自由主義和儒學主義。從海內到海外，它利用各種現代傳媒手段，紛紛登臺表演，大肆炒作。他們或主張全盤西化，或提出用儒學代替馬克思主義，等等，名目繁多，其要害都是否定馬克思主義，否定中國共產黨及其歷史。這正表明馬克思主義在經歷一場歷史性的創(chuàng)新。舊事物和舊勢力總是不肯自動推出歷史舞臺，總是伺機頑強地表現他們自己，這是不足為怪的。歷史已經證明：真理從來就是與謬誤相伴而行，在爭論中發(fā)展起來的。矛盾是一切客觀事物的生命，同樣也是真理自身的生命。毫無疑義，作為社會歷史、自然界和人類認識客觀規(guī)律反映的馬克思主義科學，在這場爭論中獲得的只有新生。因為迄今為止我們還沒有看到任何一種理論，可以如此深刻地改變世界、如此廣泛地掌握勞動群眾和如此久遠地經得起歷史的考驗。自由主義虛偽的外衣早已被歷史識破；儒學，這個幾千年專制統(tǒng)治的衛(wèi)道士又有什么資格取代馬克思主義？

　　自由主義的要害在西化，即照搬西方資本主義的社會模式；儒學主義則是打著中國傳統(tǒng)民族文化的旗號，妄圖用儒學代替馬克思主義。這簡直是在戲弄歷史。世界各國各民族，鑒于其生息地域和發(fā)展軌跡的不同，既不可能要求它們都是同一個發(fā)展模式，也不能要求它們同時都處于同一個發(fā)展階段上。世界歷史表明，各國各地區(qū)各民族是參差不齊、而又相互作用的呈波浪式發(fā)展的。世界歷史上很少有或從來沒有一個國家完全重復另一個國家發(fā)展的先例，也沒有任何一個國家永遠處于世界的頂巔；相反，倒常常有后來居上，后進壓過先進的事例。西化，就是不分時空地讓處于不同地域和不同發(fā)展階段的國家和地區(qū)都重復同一個發(fā)展模式和道路。這既不符合世界歷史發(fā)展的事實，也與唯物辯證法的對立統(tǒng)一規(guī)律相背離，且不說西方是否是永遠的、無條件的優(yōu)越。至于那些讓我們回到兩千多年以前的封建遺老遺少們，則更是對歷史的“天才”嘲弄。難道歷史是可以復返的嗎？實在幼稚可笑至極！如果說孔孟之道使中國在封建社會延誤兩千多年至最后落后挨打不計，難道現代科學技術裝備起來的現代世界反倒要用數千年前的封建帝國文化來治理嗎？如果說這些論調不是在馬克思主義和社會主義的轉型面前另有他圖，至少也是頭腦的貧乏和無奈，是迂腐者的自作聰明和不負責任。

　　自由是所有人，當然也包括工人階級和全體勞動大眾的共同追求。但是，在階級社會里，自由是有階級性的。工人階級和勞動群眾所追求的自由首先是勞動的自由、生存的自由，其次是受教育和發(fā)展的自由，在本質上是認識世界和改造世界的自由。資產階級所要求的自由是什么呢？是少數有錢人的自由，是他們統(tǒng)治和剝削工人階級和勞動群眾的自由，是在他們中間選擇由誰做他們最高政治代表的自由。現在，資產階級自由已經不具有它提出初期時的欺騙性，工人階級和勞動群眾爭取自己自由的政治覺悟已經今非昔比，馬克思主義對自由的階級性的揭示早已深入人心。今天，資產階級趁馬克思主義的歷史階段性創(chuàng)新，重又拉起這桿破旗，為他們的亡靈招魂。說到底，資產階級的自由主義，就是要用少數人的表演和享受來代替全體勞動大眾認識世界和改造世界的人類社會運動。這是所有有產階級的共同特點，為了他們共同的利益，他們是不愿意讓勞動群眾獲得與他們同等的自由的。誠然，在社會主義的一定發(fā)展階段，自由確實超越了勞動人民所允許的限度，但這與用自由主義代替馬克思主義是性質根本不同的兩回事。

　　中國的儒學即孔孟之道，發(fā)端于春秋戰(zhàn)國時代的奴隸社會，盛行于兩千多年的封建社會，可以說，它是完全為帝國、為剝削階級服務的。它在本質上，就是愚民、治人，而決不可能是惠人、開智。其滿口的仁義道德，不過是愚弄普通百姓、維系其統(tǒng)治的表面文章，甚至在他們相互傾扎的統(tǒng)治階級內部都難于行得通。孔孟之道竟把中國的封建社會拖長兩千多年，以至使具有五千多年歷史的文明古國，在近代竟至跌落到任人宰割、國破家亡的半殖民地半封建社會。難怪作為中國近代史開端的“五四”新文化運動，以打倒孔家店為旗幟。歷史證明并將繼續(xù)證明，中國人民要解放，要實現現代化，必須始終不忘清算孔孟之道這個封建帝國的衛(wèi)道士。當然，它作為中國的文化，作為中國的歷史，是有其研究借鑒的價值的。然而,學術研究與現實政治性質是完全不同的。繁榮中國傳統(tǒng)民族文化只能是有利于而絕不是否定馬克思主義，并且，也只有在馬克思主義的原則之下。馬克思主義從本質上講，她不是舶來的，她是全人類所共同創(chuàng)造的先進的科學文化與具體的歷史時代和社會實踐的結合，中國當然名列其中。

　　八、我們的出路只能是馬克思主義的理論創(chuàng)新

　　馬克思主義的唯物辯證法是辯證法歷史發(fā)展的產物。馬克思剝去了黑格爾唯心主義的外衣，取其辯證法的合理內核，并吸取了費爾巴哈的唯物主義，在當時資本主義和工人運動的歷史條件下，創(chuàng)建了以唯物辯證法為核心的辯證唯物主義和歷史唯物主義這一馬克思主義的基本原理。事實上，唯物辯證法早在中國古代文化里就有萌芽，例如老子的《道德經》，不過限于歷史條件還不可能形成系統(tǒng)和科學，但它說明唯物辯證法是客觀的、普遍存在的。近代資本主義大生產和工人運動是馬克思主義唯物辯證法產生的根本條件，并隨著工人運動和民族民主解放運動而不斷發(fā)展和完善。在她誕生的一個多世紀里，社會主義事業(yè)和反殖民主義斗爭取得了偉大的勝利。今天，世界被少數資本主義列強稱霸的局面已經被世界各國各民族的政治經濟多元化所取代；中國特色的社會主義實踐和馬克思主義中國化最新成果在全世界產生著越來越廣泛和深刻的影響；這種新的世界政治經濟格局和日新月異的現代科學技術的發(fā)展，為人們認識和接受馬克思主義提供了比以往任何時代都不可比擬的機遇和條件。這就表明：馬克思主義不但是歷史的和成功的，而且是潛在無限發(fā)展生機的。

　　唯物辯證法的客觀物質世界運動規(guī)律反映的本質，決定了它必然隨著當今世界科學技術的進步和經濟社會的史無前例的發(fā)展而相應地發(fā)展變化。我們知道，馬克思主義誕生初期，是工人階級與資本家階級的斗爭；接著，便是全世界被壓迫被剝削民族和國家與帝國主義和殖民主義的斗爭。這時，唯物辯證法主要表現為主觀意識與階級和社會解放的結合。今天，和平與發(fā)展成為世界的主流；社會主義事業(yè)進入了現代化建設的新時期；信息革命、世界經濟一體化和爆炸性的科學技術進步成為我們時代的重要特征，這些使得歷史形成了一個地球人共同擁抱宇宙和整個人類社會的新時代。和平發(fā)展代替了革命斗爭。在完全嶄新的社會歷史條件下，馬克思主義唯物辯證法的具體內容和形式的相應變化是必然的和無疑的。然而，過去我們主要習慣于搞階級斗爭。問題在于，矛盾對抗只是發(fā)展平滑線上的拐點，發(fā)展才是永恒的、常態(tài)的。我們必須隨著客觀形勢的發(fā)展變化調整和完善我們的馬克思主義理論；必須讓理論服從生存和發(fā)展，而不是一切服從觀念和經驗。這是馬克思主義最基本和永遠不變的原則。

　　上世紀80年代末90年代初，隨著“文化大革命”的終結和蘇聯(lián)與東歐社會主義的解體，馬克思主義開始遭到質疑。我國的改革開放、計劃經濟向市場經濟的轉變、黨政干部隊伍中的腐敗，及西方資本主義世界科學技術和經濟社會的相對發(fā)展，也向馬克思主義提出了挑戰(zhàn)。這也就必然要求馬克思主義做出自己的歷史反省和新的理論概括。沒有先進的思想理論，不會有成功的行動。世界上只有永恒的發(fā)展，沒有哪一種理論是不變的和永遠正確的。也許，正確認識本來就是以曲折和失誤為代價的。好像正確總是錯誤的窮盡；而錯誤也往往是正確的窮盡，正確與錯誤互依互存，不是絕對的，它只隨著客觀情勢的發(fā)展變化而變化。理論就是這樣具有相對性和時限性。不允許犯錯誤不是馬克思主義。所以，馬克思主義的反省和清理，不但是歷史和現實的要求，也是真理本身發(fā)展的要求。對此，我們隊伍中的一些同志，也對馬克思主義和社會主義產生了懷疑，看不到事情的本質，信仰發(fā)生了動搖，有些竟至跌到犯罪或滑向犯罪的邊緣。這是很令人痛心的。對我們的同志，進行馬克思主義基本理論的再教育實在是擺在我們面前的一個嚴正課題。

　　一百多年的世界歷史發(fā)展表明，馬克思主義的唯物辯證法是人類有史以來最科學最正確的方法論。然而今天，無論從客觀需要，還是馬克思主義唯物辯證法的自身發(fā)展，都必須是、也只能是對馬克思主義的理論創(chuàng)新。當今，政治經濟多元化的世界格局，及現代社會、經濟和科學技術的迅猛發(fā)展，使得整個宇宙和人類社會這個龐大的辨證體比以往任何時候都袒露了她的胸懷，為我們認識和接受唯物辯證法提供了前所未有的條件和契機。具有五千年悠久歷史的中華文明正在社會主義現代化建設的實踐中，實現著與現代世界科學文化的嫁接。這是中國人進行馬克思主義理論創(chuàng)新的最好的社會歷史條件。需要指出：失誤和不同意見交流是真理發(fā)展的自身條件。人類的認識史表明：正確認識往往是失敗與成功比較的結果；人們的認識是不斷地從相對的不正確走向相對的正確，從相對的片面走向相對的全面的。認識世界與改造世界的一致和精神力量與物質力量的運轉是唯物辯證法永不衰竭的生命。我們堅信：馬克思主義創(chuàng)建了一套砸爛舊世界的理論，也一定會創(chuàng)建一套建設新世界的理論。

　　看來，世界上的事情是患難思變。中國人民經過百年的苦難和社會主義建設的失誤，變得比以往任何時候都聰明起來了。我們已經找到了社會主義建設失誤的根本原因；我們清醒地看到中華五千年悠久歷史和文化的有利和不利方面。我們吃過跟在別人后面走路的苦頭，我們更清醒地認識到重復別人道路的不現實。我們必須根據自己的國情，在當今世界歷史發(fā)展的夾縫中尋找自己的路。我們的辦法只有一條，那就是馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新。我們正在這樣做，我們的馬克思主義中國化最新成果正在穩(wěn)步地和成功地把中國特色社會主義事業(yè)推向前進。中國的事情，還是正如毛澤東主席說過的那句話：前途是光明的，道路是曲折的。我們必須始終保持清醒的頭腦，堅定地朝著我們的既定目標不懈探索！

　　我想，只要我們堅持做到：保持人民物質文化生活水平的提高；保持經濟社會的持續(xù)健康發(fā)展和和諧穩(wěn)定；保持與國際社會發(fā)展的協(xié)調和一致，什么措施好就采取什么措施。我們只能因勢利導，歷史絕不能像寫文章打草稿那樣可以隨意推倒重來，不難想象那會是一種什么樣的后果？我們只能、也必須從現實出發(fā)，立足本國實際。“摸著石頭過河”、“邊干邊總結”是唯物辯證法最好最通俗的表述，原則就是上面的三個“堅持”。有了正確的立場方針，有了馬克思主義，辦法自然就會有，我們有什么理由一定要跟在別人屁股后面走路呢？認識新事物總是要有過程的。然而，馬克思主義和人類文明發(fā)展史告訴我們：“人類的歷史是一個不斷地由必然王國向自由王國發(fā)展的歷史。”無疑，對于社會主義現代化建設，我們也一定會從摸索中取得自由。

　　2007年10月13日　深圳

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