王曉升：馬克思思想中的意識(shí)形態(tài)批判和科學(xué)批判——評(píng)維爾默對(duì)馬克思的歷史唯物主義的理解

【出處】天津社會(huì)科學(xué) 200503

【作者簡介】王曉升，中山大學(xué)馬克思主義與中國現(xiàn)代化研究所暨哲學(xué)系教授。

【內(nèi)容提要】馬克思的思想中包含著兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的要素：意識(shí)形態(tài)批判和科學(xué)批判。在馬克思的早期思想中，意識(shí)形態(tài)的批判是在對(duì)于黑格爾法哲學(xué)的顛倒中完成的，是對(duì)資產(chǎn)階級(jí)抽象自由的虛假意識(shí)的揭示。但是后來的馬克思受到了費(fèi)爾巴哈的影響，背離了意識(shí)形態(tài)的批判，而走向了科學(xué)的批判。科學(xué)的批判把無產(chǎn)階級(jí)的革命看作是生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果。意識(shí)形態(tài)的批判在馬克思的后期思想中，從屬于科學(xué)的批判。這兩種批判在理論上導(dǎo)致了他對(duì)于自由和必然、進(jìn)化和革命之間關(guān)系的理解上的沖突，在實(shí)踐上導(dǎo)致了技術(shù)精英的統(tǒng)治。

  　　　　一、意識(shí)形態(tài)批判與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判
  按照維爾默的分析，在馬克思早期思想中，他對(duì)于資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判是從對(duì)黑格爾的《法哲學(xué)原理》的批判開始的。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思繼承了黑格爾關(guān)于市民社會(huì)是一個(gè)需求的王國，是人對(duì)人的戰(zhàn)爭的思想。按照黑格爾的看法，在市民社會(huì)中，個(gè)人的抽象自由得到了實(shí)現(xiàn)，而實(shí)質(zhì)的自由是在市民社會(huì)之外的。黑格爾對(duì)于市民社會(huì)的分析實(shí)際上也就是對(duì)于法國大革命之后的資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一個(gè)批判性的反思。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，實(shí)際上深化了黑格爾對(duì)于資本主義社會(huì)的政治批判，或者說，深化了對(duì)于資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)的批判。我們知道，在該書中馬克思強(qiáng)調(diào)，黑格爾法哲學(xué)既是對(duì)“現(xiàn)代國家和同它聯(lián)系的現(xiàn)實(shí)所作的批判性分析，又是對(duì)迄今為止的德國政治意識(shí)和法意識(shí)的整個(gè)形式的堅(jiān)決否定”（注：《馬克思恩格斯先集》第1卷，人民出版社1995年版，第8頁。）。馬克思強(qiáng)調(diào)，黑格爾的法哲學(xué)是一種達(dá)到了當(dāng)時(shí)資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代高度的哲學(xué)。而馬克思對(duì)于黑格爾法哲學(xué)的批判就不僅是對(duì)于當(dāng)時(shí)德國現(xiàn)狀的批判，而且是對(duì)于當(dāng)時(shí)的整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的批判。他說：“對(duì)思辨的法哲學(xué)的批判既然是對(duì)德國迄今為止政治意識(shí)形式的堅(jiān)決反抗，它就不會(huì)面對(duì)自己本身，而會(huì)面向只有用一個(gè)辦法即實(shí)踐才能解決的那些課題。”（注：同上書，第9頁。）按照維爾默的分析，馬克思在這里所進(jìn)行的分析揭示了市民社會(huì)中的抽象自由和人的解放的具體自由之間的對(duì)立，而這種對(duì)立在某種意義上，是人的異化和人的實(shí)現(xiàn)之間的對(duì)立。
  那么，馬克思對(duì)于資本主義的意識(shí)形態(tài)批判在多大程度上進(jìn)入了他后來的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判呢？維爾默說：“通過建立在勞動(dòng)價(jià)值論基礎(chǔ)上的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思僅僅完成了對(duì)資產(chǎn)階級(jí)立憲國家的意識(shí)形態(tài)的批判這一步。但是，這種政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判也是以更加一致的形式執(zhí)行了意識(shí)形態(tài)的批判。因?yàn)榧热粍趧?dòng)價(jià)值論提供了一把解決古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所沒有解決的問題鎖匙，那么，它就揭示了依賴于私有財(cái)產(chǎn)的抽象自由的性質(zhì)，以及對(duì)它進(jìn)行正當(dāng)性證明的意識(shí)形態(tài)性質(zhì)。”（注：Albrecht Wellmer,Critical Theory of Society,Herder and Herder New York,1971,p.82.）按照他的分析，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判實(shí)際上也是早期的意識(shí)形態(tài)批判的繼續(xù)。或者說，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判更加深入地從社會(huì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域揭示了資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)和自由的虛偽性，揭示了資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)。應(yīng)該承認(rèn)，馬克思在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中所包含的意識(shí)形態(tài)批判的特征也是相當(dāng)明顯的。如果說，在早期的意識(shí)形態(tài)批判中，馬克思揭示了資本主義社會(huì)中人的異化，而要恢復(fù)人本身的話，那么，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判中，馬克思則揭示了勞動(dòng)的異化，并要使人的勞動(dòng)成為自覺自愿的勞動(dòng)。維爾默承認(rèn)，在意識(shí)形態(tài)批判中，馬克思主要集中在對(duì)于資本主義社會(huì)中的抽象民主的批判，集中在對(duì)于資本主義的政治制度的批判，而建立在勞動(dòng)價(jià)值論基礎(chǔ)上的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判是意識(shí)形態(tài)批判的深化。可以說，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判也從階級(jí)基礎(chǔ)的角度揭示了資本主義民主制度的虛偽性質(zhì)，從而喚醒了無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。
  但是，維爾默遺憾地發(fā)現(xiàn)，在馬克思的后期思想中，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判作為意識(shí)形態(tài)的批判受到了歷史唯物主義的科學(xué)方法的影響，其意識(shí)形態(tài)批判的力量受到了削弱，馬克思的科學(xué)批判的東西在這里發(fā)揮了重要的作用。他認(rèn)為，在后來的馬克思思想中，意識(shí)形態(tài)批判和科學(xué)批判的地位發(fā)生了一個(gè)令人遺憾的變化。這就是，意識(shí)形態(tài)批判成為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的附屬品。按照維爾默的觀點(diǎn)，意識(shí)形態(tài)批判始終是與自由觀念聯(lián)系在一起的。自由的觀念是合法的社會(huì)制度的理性的核心，是烏托邦的內(nèi)容。馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中所主張的“哲學(xué)的實(shí)現(xiàn)”實(shí)際上就是要實(shí)現(xiàn)這種社會(huì)自由。但是，在后期馬克思的思想中，自由的實(shí)現(xiàn)需要一個(gè)新的維度，這就是生產(chǎn)力的發(fā)展。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思強(qiáng)調(diào)，資產(chǎn)階級(jí)也曾經(jīng)是一個(gè)革命的階級(jí)，是實(shí)現(xiàn)自由的力量。但是，資本主義的自由是抽象的自由，要實(shí)現(xiàn)真正的自由，就是要進(jìn)一步發(fā)展生產(chǎn)力。資本主義社會(huì)的生產(chǎn)力的發(fā)展為實(shí)現(xiàn)人類自由提供了條件。在這里，經(jīng)濟(jì)的因素成為實(shí)現(xiàn)自由的基礎(chǔ)。或者說，在《共產(chǎn)黨宣言》以及《德意志意識(shí)形態(tài)》中，包含了科學(xué)批判要素的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判成了意識(shí)形態(tài)批判的基礎(chǔ)，而意識(shí)形態(tài)批判不過是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判的科學(xué)需求的附屬物。按照他的分析，無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)從自發(fā)走向自覺的發(fā)展過程是要靠理論來實(shí)現(xiàn)的。而這就需要通過揭示資本主義的社會(huì)壓迫，來揭露資本主義的意識(shí)形態(tài)的虛假性質(zhì)，需要社會(huì)自由概念的真正內(nèi)容。這種社會(huì)自由就是要把個(gè)人利益作為真正的理性的利益。但是，馬克思的思想受到科學(xué)主義和經(jīng)驗(yàn)主義殘余的影響，意識(shí)形態(tài)批判的主導(dǎo)地位喪失了。維爾默說：“如果社會(huì)自由的觀念（它的具體的歷史形式是批判的指導(dǎo)線索）只有通過對(duì)社會(huì)的批判分析，才能成為一種可能的社會(huì)自由的理性概念，那么，只有對(duì)那種精神的哲學(xué)的歷史唯物主義解析才能給實(shí)現(xiàn)哲學(xué)的企圖提供理性的意義。”（注：Ibid.,p.84.）按照這樣的理解，馬克思對(duì)于黑格爾的批判就是要從歷史唯物主義的維度來解讀自由的概念。這種對(duì)于自由的歷史唯物主義的解讀，就是人從不自由的人走向自由的人。馬克思的歷史唯物主義思想的本質(zhì)就是論述人如何從異化走向揚(yáng)棄異化，成為真正的人的歷史。在維爾默看來，馬克思對(duì)黑格爾哲學(xué)的批判與對(duì)烏托邦思想的批判是聯(lián)系在一起的，他試圖把社會(huì)主義從烏托邦的幻想變成現(xiàn)實(shí)。馬克思顯然不會(huì)滿足于黑格爾在精神的自我發(fā)展中實(shí)現(xiàn)自由，馬克思必然要對(duì)黑格爾哲學(xué)進(jìn)行唯物主義的改造。維爾默說：“正是由于青年馬克思對(duì)于黑格爾的批判是帶有實(shí)踐目的的批判，因此它的意識(shí)形態(tài)的批判方法必然導(dǎo)致對(duì)黑格爾精神哲學(xué)的唯物主義的‘顛倒’。可以說，正是由于這種顛倒，歷史的哲學(xué)意識(shí)被置于‘理性形式’之中。只有這樣，資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)的批判才獲得了有效的基礎(chǔ)。”（注：Ibid.,p.85.）應(yīng)該說，在某種程度上，維爾默還是承認(rèn)，馬克思為意識(shí)形態(tài)批判奠定了唯物主義基礎(chǔ)，從而也為自由的真正實(shí)現(xiàn)提供了基礎(chǔ)。但是，在馬克思后來的發(fā)展中產(chǎn)生了一個(gè)重要的失誤：馬克思的思想由于科學(xué)主義和經(jīng)驗(yàn)主義的影響而失去了意識(shí)形態(tài)批判的功能。
  　　　　二、從意識(shí)形態(tài)到科學(xué)：意識(shí)形態(tài)批判功能的喪失
  維爾默強(qiáng)調(diào)馬克思批判理論的意識(shí)形態(tài)的意義，在他看來，馬克思十分重視理論的作用，重視對(duì)于資本主義社會(huì)中的虛假意識(shí)的揭露。維爾默認(rèn)為，對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行啟蒙教育是無產(chǎn)階級(jí)革命的一部分，是無產(chǎn)階級(jí)革命的延伸。他說：“無產(chǎn)階級(jí)的‘啟蒙’，只能被看作是實(shí)踐解放的延長了的過程。這個(gè)過程必定已經(jīng)在資本主義體系內(nèi)部開始了。在其中隨著虛假意識(shí)的化解，人的態(tài)度、行為方式和能力也會(huì)發(fā)生改變。因此，啟蒙、實(shí)踐的解放和解放活動(dòng)之間的聯(lián)系意味著，如果革命標(biāo)志著將來的社會(huì)自由的實(shí)現(xiàn)，那么，在革命運(yùn)動(dòng)的組織形式及其原則之中，社會(huì)自由的某種要素必定已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了。”（注：Albrecht Wellmer,Critical Theory of Society,Herder and Herder New York,1971,p.88.）按照他的這種理解，自由的要素不僅是在階級(jí)斗爭中表現(xiàn)出來，而且在無產(chǎn)階級(jí)的啟蒙教育中表現(xiàn)出來。他認(rèn)為，無產(chǎn)階級(jí)革命的命運(yùn)在很大程度上是由無產(chǎn)階級(jí)的教育狀況所決定的。應(yīng)該承認(rèn)，馬克思的理論中確實(shí)包含了意識(shí)形態(tài)的批判，確實(shí)強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級(jí)的自覺意識(shí)的作用。但是，維爾默卻試圖按照哈貝馬斯的交往理論的模式來理解馬克思的思想。按照他的看法，馬克思的這種意識(shí)形態(tài)的批判實(shí)際上強(qiáng)調(diào)了思想上的交往作用。他認(rèn)為，按照馬克思對(duì)于歷史過程和意識(shí)形態(tài)作用的解釋，馬克思的理論中包括了兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的方面，“集體的啟蒙過程只能在自主的規(guī)范概念以及‘無干擾的’交往的前提下才能發(fā)生”（注：Ibid.,p.89.）。在他看來，如果把無產(chǎn)階級(jí)革命理解為一個(gè)啟蒙的過程，那么，無產(chǎn)階級(jí)革命就是深入說明將要實(shí)現(xiàn)的政治自由是什么。而這個(gè)過程的實(shí)現(xiàn)要靠人們自己自由的交往和自由的討論，要靠對(duì)于資本主義現(xiàn)狀的深入分析和把握。按照他的看法，只有這樣，馬克思的批判理論才能對(duì)于批判當(dāng)代資本主義產(chǎn)生意義。維爾默說：“正是由于馬克思依賴于一個(gè)革命的傳統(tǒng)，在這個(gè)傳統(tǒng)中，實(shí)現(xiàn)個(gè)人幸福的自由已經(jīng)或多或少地與那種由無強(qiáng)制的、可以相互自由交往的公民所建立起來的公共政治領(lǐng)域的觀念聯(lián)系在一起，與公共自由和公共的幸福聯(lián)系在一起，青年馬克思對(duì)于黑格爾的批判才能成為西方發(fā)達(dá)資本主義憲政國家的意識(shí)形態(tài)的批判。”（注：Ibid.,p.87.）在這里，我們看到，第一，維爾默認(rèn)為，馬克思的意識(shí)形態(tài)批判在思想資源上是與傳統(tǒng)的自由理論聯(lián)系在一起的。馬克思的意識(shí)形態(tài)批判的理論基礎(chǔ)是人的自由和解放。第二，只有按照自由交往和自由討論的模式來理解馬克思的意識(shí)形態(tài)批判理論，這個(gè)理論才有可能成為對(duì)于發(fā)達(dá)資本主義的真正的意識(shí)形態(tài)的批判。維爾默認(rèn)為，馬克思的思想中當(dāng)然包含了這樣的要素，但是，令人遺憾的是，馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》對(duì)于歷史的重新解釋中放棄了這個(gè)重要思想。馬克思對(duì)于資本主義社會(huì)的意識(shí)形態(tài)批判為科學(xué)的歷史觀所取代。
  維爾默認(rèn)為，當(dāng)馬克思開始對(duì)歷史進(jìn)行唯物主義解釋的時(shí)候，他不再把意識(shí)形態(tài)的概念理解為對(duì)于虛假意識(shí)的揭露或者對(duì)于虛假意識(shí)的消解，不再把消解虛假意識(shí)看作是通過交往的行動(dòng)或者反思中介作用而實(shí)現(xiàn)解放的過程。因?yàn)椋谶@個(gè)時(shí)候，馬克思把意識(shí)的發(fā)展過程看作是生產(chǎn)力的發(fā)展過程的結(jié)果。在這里，發(fā)揮作用的不是相互交往中的啟蒙，而是由于生產(chǎn)力的發(fā)展而達(dá)到的意識(shí)的進(jìn)步。維爾默說：“馬克思因此默許了把歷史過程本身看作是革命群眾的將來的正確意識(shí)的保證。”（注：Ibid.,p.90.）按照他的看法，馬克思實(shí)際上認(rèn)為，歷史過程本身能夠保證革命群眾會(huì)產(chǎn)生正確的意識(shí)。因?yàn)椋凑振R克思的看法，生產(chǎn)力的發(fā)展會(huì)導(dǎo)致思想的發(fā)展。維爾默認(rèn)為，本來在馬克思那里，意識(shí)形態(tài)是理性的意識(shí)，是用來為統(tǒng)治辯護(hù)的顛倒了的烏托邦的意識(shí)，或者說是黑格爾的那種自由意識(shí)，但是，這種自由意識(shí)是顛倒了的意識(shí)。馬克思的意識(shí)形態(tài)批判就是要揭示這種思想上的幻覺。但是，在后來，馬克思把意識(shí)形態(tài)理解為以思想形式表現(xiàn)出來的階級(jí)統(tǒng)治，是為統(tǒng)治辯護(hù)的統(tǒng)治意識(shí)。這里，維爾默引用了馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中關(guān)于占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)是物質(zhì)上占統(tǒng)治地位的階級(jí)在觀念上的表現(xiàn)的思想（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第98頁。）。由此，他認(rèn)為，馬克思的理論框架發(fā)生了一個(gè)重大的變化，這就是把各種不同形式的統(tǒng)治歸結(jié)為生產(chǎn)力的統(tǒng)治。按照這樣的解釋，“道德的辯證法”被歸結(jié)為“生產(chǎn)的辯證法”（注：Albrecht Wellmer,Critical Theory of Society,Herder and Herder New York,1971,p.92.）。人們之間的交往關(guān)系不過是生產(chǎn)力的副產(chǎn)品，或者說是次要的生產(chǎn)力。按照這樣的歷史觀，歷史就成為一種生產(chǎn)力的進(jìn)化過程，成為科學(xué)技術(shù)的進(jìn)化過程。維爾默認(rèn)為：“對(duì)歷史唯物主義的這種重新解釋，當(dāng)然與那種把歷史看作是階級(jí)斗爭史的唯物主義的歷史概念不一致。”（注：Ibid.,p.94.）按照他的看法，把歷史看作是階級(jí)斗爭史，那就是遵循對(duì)歷史的意識(shí)形態(tài)的批判，而把歷史看作是生產(chǎn)力的進(jìn)化史，就是要對(duì)歷史進(jìn)行科學(xué)的分析。他認(rèn)為，馬克思自己也意識(shí)到了這種矛盾，為了掩蓋這種矛盾，馬克思分析了生產(chǎn)力和交往形式的矛盾。
  維爾默認(rèn)為，馬克思對(duì)于歷史的這兩種解釋是相互沖突的。按照他所理解的科學(xué)的歷史觀，歷史的發(fā)展過程就是生產(chǎn)力發(fā)展的自動(dòng)機(jī)制的結(jié)果，而階級(jí)斗爭不過是歷史進(jìn)步的中介。而按照意識(shí)形態(tài)批判的觀點(diǎn)，“生產(chǎn)力和交往形式的‘沖突’也總是被理解為受壓抑的個(gè)人對(duì)其合法性受到質(zhì)疑的統(tǒng)治形式的反抗，以及對(duì)這種統(tǒng)治形式所施加的剝奪和重負(fù)的反抗，人們感到這種剝奪和重負(fù)是任意的和不公正的”（注：Ibid.,p.96.）。維爾默對(duì)于這種沖突的分析，在很大程度上受到了馬爾庫塞的影響。按照馬爾庫塞的觀點(diǎn)，資本主義社會(huì)是壓抑人的社會(huì)。人的解放在很大程度上就是要把人從這種壓抑中解放出來。維爾默認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)這種解放就必須首先使人們對(duì)于自己的受壓抑的需求有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)，要破除由需求受到壓抑而產(chǎn)生的虛幻認(rèn)識(shí)。意識(shí)形態(tài)批判的一個(gè)重要工作就是要使人們對(duì)自己的需求有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)。他說：“社會(huì)沖突是‘物質(zhì)生活’的沖突，因?yàn)檫@種沖突是基于真正的需求的可能的滿足和實(shí)際的壓抑之間的差異。但是，只是通過使他們的需求合法化以及對(duì)他們的需求的解釋，社會(huì)成員就會(huì)使自己與傳統(tǒng)的對(duì)現(xiàn)存的統(tǒng)治關(guān)系的解釋和合法化方式發(fā)生沖突，它們（真正的需求和可能的滿足——引者注）才成為沖突。”（注：Ibid.,pp.96～97.）按照他的理解，社會(huì)沖突的根源在于需求的可能的滿足和需求的壓抑之間的沖突。但是，要使這種沖突真正成為可能，就需要人們對(duì)于自己的需求有新的認(rèn)識(shí)或者新的解釋。而這種意識(shí)形態(tài)的工作是發(fā)生于物質(zhì)生活領(lǐng)域的社會(huì)沖突的一個(gè)部分，即交往的那一部分，而不是像馬克思所說的那樣，是生產(chǎn)力和交往形式相互沖突的結(jié)果。
  那么，馬克思為什么會(huì)發(fā)生這種從意識(shí)形態(tài)到科學(xué)的轉(zhuǎn)化呢？維爾默認(rèn)為，其中一個(gè)重要的原因是馬克思受到了費(fèi)爾巴哈的感覺主義的影響，從唯心主義走向了唯物主義，從實(shí)證的、經(jīng)驗(yàn)的確定性出發(fā)成為馬克思的根本的思想方法，這促使他放棄了意識(shí)形態(tài)的批判方法，而采取一種實(shí)證的科學(xué)主義的方法，并致力于為歷史找到客觀的基礎(chǔ)和根本的規(guī)律。他認(rèn)為，馬克思在《論費(fèi)爾巴哈的提綱》的第二條中所說的理論的真理性在于實(shí)踐性的說法完全是一種自然科學(xué)的方法。
  從維爾默的這個(gè)分析，我們可以看出，他對(duì)馬克思思想的轉(zhuǎn)變過程的分析，實(shí)際上就是要否定馬克思后期的歷史唯物主義的思想，否定生產(chǎn)力發(fā)展的決定作用。這實(shí)際上是對(duì)馬克思?xì)v史觀的根本否定。當(dāng)然，他的分析還是提出了許多值得我們思考的問題。比如，工人階級(jí)對(duì)于自己地位的意識(shí)，是不是可以理解為生產(chǎn)力發(fā)展的直接結(jié)果；我們應(yīng)如何看待馬克思在1845年之后所一再強(qiáng)調(diào)的要用實(shí)證方法，甚至像物理學(xué)那樣研究社會(huì)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的說法等。在這些問題上，有一個(gè)值得我們注意的有趣現(xiàn)象：維爾默注重馬克思的早期思想，注重馬克思的早期思想中的意識(shí)形態(tài)批判，而法國的阿爾都塞則強(qiáng)調(diào)馬克思的后期思想，認(rèn)為馬克思的后期思想使馬克思的思想從意識(shí)形態(tài)走向了科學(xué)，或者說馬克思的思想有了更大的進(jìn)步。他們有一點(diǎn)是一致的，即都強(qiáng)調(diào)了馬克思思想前后期之間的差別，而忽視或者說不夠重視馬克思前后期思想之間的內(nèi)在聯(lián)系。
  　　　　三、進(jìn)化和革命、自由和必然：馬克思后期理論中的矛盾
  馬克思對(duì)于歷史的解釋中，始終存在著意識(shí)形態(tài)批判的向度和科學(xué)解釋的向度，在馬克思的后期理論中雖然沒有拋棄意識(shí)形態(tài)批判的向度，強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級(jí)自覺革命的重要性，但是，科學(xué)解釋在后來的思想中逐漸取得了主導(dǎo)地位，而意識(shí)形態(tài)批判的向度只具有某種附屬的地位。然而，這兩種不同的理解同時(shí)也就意味著對(duì)于進(jìn)化和革命、自由和必然的關(guān)系的不同理解。
  在革命和進(jìn)化的關(guān)系問題上，維爾默認(rèn)為，馬克思對(duì)于資本主義的發(fā)展過程有兩種完全不同的理解。一方面，他把資本主義向社會(huì)主義轉(zhuǎn)換，看作是資本主義生產(chǎn)方式自我發(fā)展的必然結(jié)果。在這里，他大量引證了馬克思在1857～1858年手稿中關(guān)于科學(xué)技術(shù)發(fā)展對(duì)于人的解放的重要性的論述。按照馬克思的分析，隨著科學(xué)技術(shù)日益引入生產(chǎn)過程中，生產(chǎn)必要的生活資料的時(shí)間縮短，勞動(dòng)不再以直接的形式成為財(cái)富的來源，勞動(dòng)的社會(huì)化過程也會(huì)日益提高，個(gè)人成為社會(huì)的個(gè)人。維爾默認(rèn)為，按照馬克思的這個(gè)思想，“那種總是有超越資本主義私有制的思想伴隨著的質(zhì)變，現(xiàn)在被整合到理性化過程的單向前進(jìn)方向中。在這個(gè)過程的終端，社會(huì)生活的過程被完全按照同樣的技術(shù)理性原則組織起來，這種技術(shù)理性在今天已經(jīng)極其廣泛地在組織生產(chǎn)的過程中發(fā)揮作用”（注：Albrecht Wellmer,Critical Theory of Society,Herder and Herder New York,1971,p.109.）。在他看來，按照馬克思的這個(gè)思想來克服私有制，其結(jié)果只能是更加廣泛的技術(shù)理性的統(tǒng)治。而這種技術(shù)理性的統(tǒng)治，就是后來的技術(shù)精英統(tǒng)治的理論基礎(chǔ)，也是極權(quán)主義的基礎(chǔ)。另一方面，他發(fā)現(xiàn)，馬克思也曾經(jīng)批判過在資本主義的機(jī)器大生產(chǎn)中，工人變成了機(jī)器系統(tǒng)的奴隸，人的勞動(dòng)發(fā)生了異化。他認(rèn)為，馬克思在這里把異化勞動(dòng)不再看作是資本的屬性，而看作是機(jī)器大生產(chǎn)的結(jié)果。他說：“現(xiàn)在決定異化勞動(dòng)的似乎全都是自動(dòng)生產(chǎn)過程本身的那些東西。”（注：Ibid.,p.112.）他認(rèn)為，馬克思在這里發(fā)生了一個(gè)重要的轉(zhuǎn)變，而這個(gè)轉(zhuǎn)變是非常重要的。按照他的看法，馬克思批判的對(duì)象不是資本的再生產(chǎn)過程本身了，而是批判機(jī)器大生產(chǎn)中所生產(chǎn)的異化過程。他說：“論證路線的這種變化是非常重要的，因?yàn)椋S著這種變化，馬克思否定了他在《德意志意識(shí)形態(tài)》中所一直堅(jiān)持的觀念。按照這個(gè)觀念，解放必然意味著自由領(lǐng)域和必然領(lǐng)域之間是一致的：最初，這就是‘超越異化勞動(dòng)’所意味的一切。而新的觀念是，即使在解放了的社會(huì)，異化的痕跡必定可以在社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)中發(fā)現(xiàn)。”（注：Ibid.,p.113.）按照他的看法，馬克思承認(rèn)機(jī)器大生產(chǎn)中具有不依賴于資本的異化特性。他發(fā)現(xiàn)，在馬克思的思想中，異化是理性地組織勞動(dòng)的必然結(jié)果。在這種情況下，要消除異化勞動(dòng)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)解放，就不是一個(gè)通過科學(xué)技術(shù)發(fā)展生產(chǎn)力的問題，不是一個(gè)通過技術(shù)的力量不斷實(shí)現(xiàn)社會(huì)進(jìn)化的問題，而是一個(gè)革命的問題。他說：“現(xiàn)在，馬克思認(rèn)為，被解放社會(huì)的基本的決定因素是生產(chǎn)過程的完全的社會(huì)化管理以及削減勞動(dòng)時(shí)間。”（注：Ibid.,p.113.）在維爾默看來，這種解放就是要靠民主的公共的生產(chǎn)，而這只能通過啟蒙和集體的解放才是可能的。而要實(shí)現(xiàn)啟蒙和集體解放就需要人們自由的相互討論和交往。這樣他就把馬克思的社會(huì)解放思想，按照哈貝馬斯的交往行動(dòng)理論來加以改造。在他看來，生產(chǎn)力發(fā)展本身是解決不了人們的受壓迫的地位和狀況的。
  然而，維爾默還是遺憾地發(fā)現(xiàn)，馬克思的形而上學(xué)的情結(jié)過于深厚了，他雖然發(fā)現(xiàn)了生產(chǎn)力的發(fā)展本身不能克服人的受奴役和受壓迫的狀況，而要進(jìn)行革命，但是，他還是沒有逃脫形而上學(xué)的影響，他的解放理論最后還是訴諸生產(chǎn)力的發(fā)展。他說：“依賴于啟蒙和政治實(shí)踐的解放過程在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中被工人的解放過程所取代，而這些工人僅僅出現(xiàn)在異化勞動(dòng)本身的氛圍中，可以說是異化勞動(dòng)的補(bǔ)充。”（注：Ibid.,p.114.）工人在這里作為社會(huì)的個(gè)人，指導(dǎo)和管理生產(chǎn)過程。在生產(chǎn)資料的社會(huì)占有和生產(chǎn)的社會(huì)化管理的情況下，依賴于市場(chǎng)交換的生產(chǎn)形式崩潰了。但是，在這種社會(huì)化管理中，人的異化勞動(dòng)的特性并沒有因此而發(fā)生變化。在這里，馬克思仍然局限在生產(chǎn)過程本身來考慮人的解放問題。他認(rèn)為，在這里，馬克思的自由王國仍然與必然王國捆綁在一起。
  維爾默認(rèn)為，馬克思關(guān)于自由王國和必然王國的思想，在很大程度上是按照生產(chǎn)力發(fā)展的必然性的模式來構(gòu)想的。因此，在馬克思那里，自由王國仍然是必然王國的延伸。馬克思指出：“事實(shí)上，自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動(dòng)終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸。”（注：《馬克思恩格斯全集》第25卷，第926頁。）在馬克思看來，物質(zhì)生產(chǎn)力的領(lǐng)域是屬于必然的王國，而自由的王國在這個(gè)必然的王國的彼岸。馬克思說：“在這個(gè)必然的王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了。”（注：同上書，第927頁。）從這個(gè)論述中，我們可以看到，馬克思在這里主要強(qiáng)調(diào)的是，自由王國的實(shí)現(xiàn)必須在一定的物質(zhì)條件基礎(chǔ)上，或者說，由于物質(zhì)需求的強(qiáng)制所決定的勞動(dòng)停止了，人的自由才有可能實(shí)現(xiàn)。但是，馬克思并沒有認(rèn)為，自由王國是必然王國的發(fā)展鏈條上的一個(gè)環(huán)節(jié)，也沒有認(rèn)為，自由王國是必然王國的必然延伸。相反，在馬克思看來，自由的王國的出現(xiàn)只有在兩個(gè)必然性停止發(fā)揮作用的時(shí)候才會(huì)出現(xiàn)。這就是一方面要克服物質(zhì)的需求的強(qiáng)制所產(chǎn)生的必然性，另一方面要克服社會(huì)關(guān)系的強(qiáng)制的必然性，顯然物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展并不會(huì)自動(dòng)地產(chǎn)生自由王國。維爾默在這里實(shí)際上誤解了馬克思的思想。雖然維爾默對(duì)于把自由王國建立在必然王國的基礎(chǔ)上不滿意，但是，他還是發(fā)現(xiàn)了馬克思思想中對(duì)他自己有價(jià)值的東西。這就是，馬克思強(qiáng)調(diào)對(duì)于資本主義的改造就是要用聯(lián)合起來的個(gè)人掌握生產(chǎn)資料和控制生產(chǎn)過程，或者說，馬克思強(qiáng)調(diào)的是，要重建個(gè)人所有制。那么，這種聯(lián)合起來的個(gè)人所有制是什么呢？維爾默說：“如果‘聯(lián)合起來的個(gè)人’要在自由討論中解決他們?cè)诩夹g(shù)上所能夠做的東西和他們?cè)趯?shí)踐中所想做的東西之間的辯證法，那么，要解釋‘共同管理’所必然意味的東西，就是要解釋在被解放的大眾的政治視野中所發(fā)生的東西。”（注：Albrecht Wellmer,Critical Theory of Society,Herder and Herder New York,1971,p.117.）這就是說，在聯(lián)合起來的個(gè)人之間存在著一個(gè)相互交往的維度，他們?cè)噲D在這個(gè)維度內(nèi)進(jìn)行共同管理。但是，他又遺憾地發(fā)現(xiàn)，馬克思忽視了他自己所提出的這個(gè)重要思想。馬克思主要是從控制自然和發(fā)展生產(chǎn)的角度來理解“聯(lián)合起來的個(gè)人”，而不是從自由個(gè)人之間的相互交往的角度去理解這個(gè)思想。馬克思與他自己提出的真正的人的自由的思想失之交臂，在這個(gè)問題上又跌入了科學(xué)主義的陷阱中。
  維爾默認(rèn)為，馬克思關(guān)于自由的理論中存在著一些模棱兩可的東西，這使得馬克思的思想可能被人們按照不同的方式加以解釋。馬克思的關(guān)于自由王國的思想被某些信徒們按照科學(xué)主義的模式來加以理解，自由王國被看作是共同的管理，共同的管理又被理解為“普遍的理智”的管理。于是，人們認(rèn)為，技術(shù)的精英自然成為管理的代表，生產(chǎn)中的計(jì)劃體制就被看作是最好的管理方式。顯然，維爾默誤解了社會(huì)主義制度，也否定了社會(huì)主義制度，這是我們所不能接受的。這既與維爾默對(duì)馬克思的自由王國和必然王國的關(guān)系的誤解有關(guān)，也與他對(duì)社會(huì)主義制度的誤解有關(guān)，或許還與他自己的階級(jí)立場(chǎng)有關(guān)。我們認(rèn)為，他的那種否定自由王國和必然王國的歷史聯(lián)系的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的，但是，那種把自由王國看作是必然王國的延伸，把自由王國看作是技術(shù)理性發(fā)展的必然結(jié)果的觀點(diǎn)，也同樣是對(duì)馬克思的自由思想的誤解。
 

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