蔑視和拋棄黑格爾，黑格爾逝世后歐洲思想界具有一定普通性的潮流。當時，只有馬克思和恩格斯公開聲稱自己是這位大師的學生，并且明確地將黑格爾哲學視為馬克思主義的重要理論來源之一。

一些唯物主義者，在反對黑格爾的絕對唯心主義哲學時，也拋棄了黑格爾的辯證法，以致于在世界觀和方法論上又重新回到了18世紀的唯物主義。在費爾巴哈“清除了思辨的概念”之后，形而上學方法再次出現在以畢希納、福格特和摩萊肖特等人為代表的新自然科學的唯物主義之中。這種傾向也出現在馬克思主義和社會主義運動內部。

在19世紀下半葉到20世紀初，德國社會民主黨內出現了將馬克思主義庸俗化的傾向，這種庸俗的馬克思主義或者將馬克思主義簡化為經濟的唯物主義，或者將它等同于自然科學式的唯物主義。科爾施指出，在19世紀后半期的資產階級學者中，存在著對黑格爾哲學的極度漠視，而馬克思主義者們也以同樣的方式日益傾向于忘記辯證法原則的原初意義。

西方馬克思主義者基于他們對馬克思文本和當時的理論和政治現實的洞察，提出了“回到黑格爾”這個著名口號，要求回到黑格爾的有價值的思想遺產。

 一、回到黑格爾的辯證法立場 

黑格爾的體系唯心主義是歷史上唯心主義哲學的集大成。為什么強調要“回到黑格爾”？強調“回到黑格爾”，實質上是要回到被第二國際庸俗馬克思主義者們拋棄的黑格爾辯證法立場，并由此揭示馬克思辯證法的黑格爾淵源及其新的超越，從而捍衛他們所理解的馬克思主義哲學。西方馬克思主義者主要沿著以下兩條道路回到黑格爾的辯證法。 

一）沿著總體性的道路回到黑格爾。

總體性是指整體性。黑格爾辯證法是總體的辯證法。但由于近代自然科學的突飛猛進，注重分門別類的“細部”研究、而不注重整體聯系的形而上學仍然在科學研究和人們的思維方式中占據著突出的地位。當時，除馬克思新唯物主義以外的西方唯物主義，其理論立場基本上都是嚴格的唯物主義立場，這種立場是分析的、還原論的唯物主義立場。而實證主義的出現，又進一步加強了這種消解整體的分析傾向。

在馬克思主義內部，也存在著將馬克思主義歸結、簡化為純粹的經濟主義的傾向。為此，盧卡奇提出總體性的觀念，一方面反對將馬克思主義科學化（實證主義化）的企圖，甚至將反對的矛頭（錯誤地）指向了自然辯證法；另一方面反對將馬克思主義經濟學化的經濟決定論傾向。

總體性就是整體性，就是指整體大于部分之和。這表明，單純依靠還原與拆零不能真正揭示整體特質，整體自有其所突現的整體的特性，它不能還原為各個部分。黑格爾也早就認識到了整體性的意義，在他的哲學中，自然—歷史是一個總體性的發展過程。黑格爾辯證法不只是純粹的方法，同時它也是世界觀或自然—歷史觀，只不過在黑格爾那里，自然和歷史是絕對精神外化（外現或異化）的過程。對黑格爾來說，一切感性的自然物，都不過是絕對理性的一種自我顯示。

馬克思更是從整個自然與人類社會歷史的總體高度來闡明他的新唯物主義。對馬克思來說，“社會總體性”（霍克海默語）決不是自然科學的方法所能揭示的，這是歷史唯物主義的任務。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中寫道：“在解釋歷史時構成馬克思主義的思想與資產階級思想的決定性差異的不是經濟動因的首要性，而是總體觀點，總體范疇，總體對各部分的全面影響的首要性是馬克思從黑格爾那里采納來的而且出色地把它轉換為整個新科學基礎的那種方法的實質。”①

在盧卡奇看來，整體高于部分、部分從屬于整體是隱含在黑格爾辯證方法中的革命原則。馬克思繼承了黑格爾辯證法的這一宗旨，并把它運用于考察自然與歷史的總體的運動過程，尤其是將社會整體作為歷史唯物主義的研究對象，全面探討了社會整體存在與發展的內在規律，得出了唯物史觀的科學結論。西方馬克思主義將總體性問題突顯出來，一個直接的目的是要破除第二國際的所謂正統的馬克思主義者們對馬克思哲學的錯誤解釋。

 二）沿著質變與飛躍的道路回到黑格爾。

為什么整體大于部分之和？從過程的角度考察，是因為漸進的發展在一定的時刻或關節點上出現了質變與飛躍，由此產生了新的質、新的層次。這種新的方面既源于但又有別于舊的質、舊的層次。因此，發展是連續性與間斷性的統一，是量變與質變的統一。黑格爾辯證法對此有深刻和細致的洞察。可以說，他的辯證法是強調質變與飛躍的突現的辯證法。

黑格爾關于發展過程中必然發生的飛躍的這種辯證法的觀點，被馬克思和恩格斯采納了，然而卻被第二國際的許多理論家們否棄了。他們深受達爾文進化論的影響，接受了“自然界沒有飛躍”的漸進進化論觀點，在觀察自然與歷史的關系以及社會歷史的進程時背離了辯證法，存在模糊自然與社會的界限、將社會自然化甚至反對社會革命的種種謬見。

伯恩施坦1899年出版《進化的社會主義》一書，明確將進化論引入社會歷史觀，主張用漸進的、和平的議會斗爭來通向社會主義，認為歷史過程將自然地從資本主義走向社會主義，反對社會革命。當時，整個德國社會民主黨深受達爾文進化論的影響，希法亭、培培爾等都是進化論的信徒。

“回到黑格爾”，不僅是要回到黑格爾的總體性原則，而且是要回到黑格爾承認質變與飛躍的辯證發展和辯證否定的原則。在辯證法中，是否承認飛躍是發展原則的關鍵。正是飛躍導致了事物的發展的階梯。而理解飛躍也必須從層次的角度來完成。因為更高層次的事物或現象是從較低層次的事物或現象中突現出來的。新舊事物間的關系，是不同層次的事物間的關系。它們之間有連續性也有間斷性，既存在上向因果作用，也存在下向因果作用。這種作用與事物內部各要素之間的作用顯然是不同的，因為飛躍導致了新的性質、新的事物的出現。因為這個緣故，我們也可以將辯證法理解為對不同層次間的相互關系的動力學解釋。 

 二、回到黑格爾肯定人類精神作用的積極成果 
費爾巴哈與其同時代的純粹唯物主義，他們正確地堅持了唯物主義的基本立場，他們的唯物主義的內在缺陷。在這種唯物主義的世界觀中，精神或意識沒有任何科學的、合理的地位。這種唯物主義把黑格爾的唯心主義因素蕩滌得干干凈凈。

唯物主義并不排斥精神或意識的科學的、合理的地位。當他們發現黑格爾辯證法中蘊含的辯證的世界圖景中充斥著對人類精神的肯定和高揚的內容的時候，便一古腦將所有涉及肯定精神的本體地位和現實作用的東西都拋棄了，這是黑格爾辯證法立場被拋棄的一個重要原因。

在自然——歷史的總體的動態世界圖景中，有一個不可忽視的關鍵層次與環節，那就是具有巨大能動性的人類精神或意識。從盧卡奇到科爾施再到葛蘭西和整個法蘭克福學派，他們都強調意識、意志和意識形態的作用，這不是偶然的巧合。一方面，他們都意識到馬克思主義不只是經濟的理論，而且在資本主義仍然在繼續發展的時候，工人階級必須堅持其階級意識，與資產階級爭奪意識形態的領導權。另一方面，他們不滿庸俗馬克思主義者們漠視馬克思主義的黑格爾淵源，在反對唯心主義的同時卻否定人類精神的任何積極作用。

回到黑格爾，并在馬克思唯物主義的框架內肯定人類精神的作用便有了現實的背景和理論的需要。也正是在這個意義上，葛蘭西提出要將唯物主義與唯心主義相結合。要求唯物主義與唯心主義的積極成果——對人類精神的地位及能動性的宏揚——相結合。這種積極成果在德國古典唯心主義哲學中表現得分外明顯，黑格爾更是以極其夸張的超現實主義的方式表達了對人類精神的敬仰與崇尚。而這一點恰恰被后來的庸俗唯物主義所拋棄了。

“回到黑格爾”這種對馬克思和最大的形而上學家黑格爾之間關系的新理解，的確有助于瓦解另一種形而上學，即從科學主義的后門而進入的庸俗馬克思主義的形而上學。

對黑格爾哲學的肯定與運用，主要表現在以下兩個方面： 

 一）意識在世界構成中的地位和作用。

盧卡奇和科爾施認為，人的意識及其理論形態——意識形態以及文化價值等方面是自然—歷史這個總體過程中的實在的方面。將意識“嵌入”世界是黑格爾的重要遺產。黑格爾所謂的人類史和世界史，實際上是精神的歷史，歷史哲學是精神哲學的一部分。

歷史的客觀本質是思想或精神。黑格爾確實把個人及其憑激情而進行的活動說成是上帝借以實現自己目的的手段和工具，但他同時卻表明，上帝的目的是通過人類精神活動而達到的，他的自我實現和自我認識，恰恰離不開人的歷史活動和自由意識；沒有人的自由活動和自由意識，上帝的意志、計劃、目的、自由等等，就只不過是完全空洞的抽象的東西。

這種唯心主義的甚至是神學的世界觀中包含著對人類精神價值的肯定。科爾施所指出的，黑格爾“不是把哲學嵌入世界之中，更多地是把世界嵌入哲學之中”。

馬克思將黑格爾的辯證法顛倒過來，這種顛倒，不只是簡單地將辯證方法嫁接到唯物主義的基礎上，而更重要的是，馬克思將黑格爾對人類精神的宏揚建立在新唯物主義的基礎上。這種新唯物主義承認自然界的優先地位，在本體論上持實在論立場，并且明確肯定意識的實在性。但馬克思更進一步闡明了自然與歷史的辯證的、歷史的關系，進而在新的更高的人類社會歷史層次上闡明了他的歷史唯物論。這種觀點不僅與黑格爾的唯心史觀有了根本區別，而且與純粹的唯物主義以及費爾巴哈的感性的唯物主義區別開來了。

科爾施認為，庸俗社會主義、庸俗馬克思主義和實證主義科學，都在意識和它的對象之間劃了一條明顯的分界線。他們都沒有意識到，思想、意識是世界的客觀存在的“觀念的”組成部分。“對于唯物主義來說，不僅作為所有其他社會—歷史現象的基礎的社會經濟結構，而且法律和國家這些政治和法的上層建筑，都是現實。”“許多庸俗馬克思主義者到今天甚至還沒有在理論上承認精神生活和社會意識的形式是類似的現實。”②他們只承認經濟是唯一客觀的現實，法和國家，已經由于帶有觀念形態的特征而稍微較不現實一些，純粹意識形態，則全然是非客觀和不現實。 

 二）是強調意識與現象的一致性。

通過人們的能動的意向行為與實踐活動改造世界，使之符合人類的目標與價值理想。這就是歷史過程的合目的性問題。

無論馬克思還是黑格爾，都承認歷史整體具有規律性和目的性。

人類歷史存在“自由的規律”，黑格爾認為，真正的自由是一種，就是一種不依賴于它物的、自我決定的必然性（內在的必然性）。黑格爾所說的自由，實質上是歷史主體的意志自由，換言之，這是一種基于人類主體能動性的實踐活動的自由。因此，科爾施說：意識和現實的一致，是每一種辯證法，包括馬克思的辯證唯物主義的特征。沒有這種意識和現實的一致，政治經濟學的批判根本不可能成為社會革命理論的主要組成部分，而是必然得出相反的結論。沒有這種一致性，沒有這種目的性設置，人類改造世界的任務就不可能實現。 

 三）實證主義對馬克思主義哲學的侵蝕 

實證主義從19世紀中葉產生以來，在自然科學和社會科學中的影響日益顯著，并且逐漸成為西方哲學的主流之一。在這種理論背景下，馬克思主義和社會主義運動內部出現了將馬克思主義“科學化”或實證主義化的企圖。德國社會民主黨內實證主義思潮也很有市場。其理論表現是：將馬克思主義的唯物主義等同于以牛頓力學為基礎的近代機械論的自然科學唯物主義，將馬克思的方法解釋為片面強調經濟基礎決定上層建筑的還原主義的科學方法，將事實與價值嚴格區分，否定人類精神及價值甚至人類社會實踐活動在馬克思主義理論框架中的地位及作用。總而言之，是用形而上學的世界觀和方法論來“修正”甚至反對馬克思主義的辯證的、歷史的和實踐的唯物主義。

為了抵御這股潮流，西方馬克思主義者突出地強調馬克思主義與黑格爾哲學的思想聯系，用辯證法對抗形而上學，用主體性原則來匡正純粹的、客體的唯物主義，強調事實與價值、主體與客體的辯證統一。

在這方面，黑格爾這位高明的唯心主義者留下了許多有價值的思想遺產。馬克思繼承了下來并進行了創造性的闡發。而那些企圖將馬克思主義科學化的庸俗馬克思主義者卻有意無意地忽視這一現實。于是便有了西方馬克思主義者們的“回到黑格爾”的運動。

盧卡奇強調總體性，反對經驗主義研究的原子性和事實性。他表示，他研究的是社會世界，他所討論的對象是社會客體或文化客體。而人是所有（社會的）事物的度量。在社會世界中不存在任何嚴格的主客體區分。霍克海默認為，在拋棄黑格爾為其絕對精神的哲學而建立的本體論時，實證主義剝奪了理智在判斷現實的真假時的任何權力，過分的經驗論導致事實的神圣化、絕對化。他提出要把唯物主義從僅僅是唯心主義的反義詞和否定非物質存在的簡單理解中拯救出來。他批評實證主義追求純客觀“事實”，是“事實拜物教”，它割斷了歷史與發展，也割斷了與主體的聯系，因為事實與主體是不可分割的；而社會科學對這種方法的模仿，則造成“社會總體性”意義的喪失。他認為，科學應該期待哲學思想來解釋真理的本質而不是單單用科學方法論作為真理的最終限定，應該把科學與主觀價值判斷統一起來。主體在總體性中發揮著能動作用。

霍克海默還指出，真正的唯物主義不是建立在物質本體基礎上的新型經濟形而上學，基礎和上層建筑始終是相互作用的。庸俗馬克思主義單純從底層，從社會經濟基礎來解釋上層建筑、文化現象的還原主義是錯誤的。霍克海默的這些觀點比所謂的正統的馬克思主義更接近馬克思。恩格斯在晚年關于歷史唯物主義的通信中也重申了他與馬克思的相關立場。

 四）“回到黑格爾”最終是要回到歷史的（社會的）唯物主義 

要否定19世紀末20世紀初在馬克思主義和社會主義運動內部存在的對馬克思主義的錯誤理解，從而最終回到歷史的（社會的）唯物主義。西方馬克思主義者對黑格爾辯證法的總體性、辯證的層次性與飛躍思想的闡發，對黑格爾注重人類精神的能動性的積極成果的宏揚、對實證主義的經驗主義、唯科學主義的批判等等，最終都凝聚為一個理論旨歸，即回到馬克思的歷史的（社會的）唯物主義立場。

 第二國際時期的庸俗的經濟唯物主義、“進化的社會主義”或改良主義以及將社會規律自然化的企圖等等，都是這種偏離傾向的表現。

正如盧卡奇所說：馬克思原來的本體論不僅在他的敵人那里，而且也常常從他的捍衛者的意識中完全消失。因此，馬克思主義面臨著重新確立馬克思的真正本體論的任務。其中，最重要的任務是確立社會存在的本體論。晚年盧卡奇糾正了早年對自然辯證法的否定態度，明確劃分了本體論的三個層次：無機物、有機物和社會三個由低到高的層次。這三個層次之間是辯證的關系。較高的層次來自于較低的層次，但同時具有較低層次所不具有的新質。

歷史唯物主義的研究對象是處于最高層次的社會存在或“社會總體”。這種理解是合乎邏輯的。它與第二國際內流行的抹殺不同層次間的質的差異的庸俗唯物主義觀點有著根本區別。第二國際的一些所謂正統的馬克思主義，在世界觀和方法論上所犯的一個錯誤就在于片面強調連續性，片面強調自然科學方法的普適性，結果導致用漸進的進化學說來取代辯證法。

比如，考茨基把社會看作是“帶有特殊規律的自然界的特殊部分”，把社會的規律稱為自然規律。他認為唯物史觀最重要的部分不是承認人的改造活動，而是承認人類社會和動物群落之間的類似之處。這種觀點實質上導致了社會關系自然化、社會進程生物化。

伯恩施坦所倡導的所謂“進化的社會主義”也體現了這種思路（雖然考茨基也反對伯恩施坦的改良主義）。他師從英國費邊社會主義，將庸俗進化論引入對馬克思主義和社會主義的理解和闡釋當中，試圖以此來規范馬克思主義，結果導致了否定社會革命的修正主義的出現。這種觀點與強調質變、飛躍與革命的馬克思主義革命辯證法是對立的。他們以科學化為借口，其理論實質是要抹平歷史唯物主義與純粹唯物主義的差別，進而抹平科學社會主義與改良主義甚至與資本主義的差別。 

從不同角度強調社會存在和人類改造世界的實踐活動的地位與作用，強調社會存在本體論與自然本體論的差異，強調目的性設置對于人類勞動實踐的重要性，強調實踐在馬克思主義哲學中的中心地位，他們的這種理論意圖，都是為了重新確立馬克思主義的歷史的（社會的）唯物主義立場。而“回到黑格爾”是他們達成這一目標的一個重要途徑。通過這一番理論的澄清，黑格爾哲學的巨大歷史感在馬克思的新唯物主義哲學中重新顯示出了勃勃生機。去掉了遮蔽的馬克思的哲學也更加澄明。當然，西方馬克思主義者們在進一步的理論構建中也出現了種種偏頗與謬見，對它們的澄清，將是另外的論題了。 
 【參考文獻】 
 ①【匈】盧卡奇著：《歷史和階級意識》，利文斯通英譯本，麻省理工學院1972年版，第27頁。 
 ②【德】卡爾、 柯爾施著：《馬克思主義和哲學》， 重慶出版社1989年版，第42頁。 

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