資本主義社會的基本建制都是以資本為核心而展開的，整個社會都是資本及其邏輯的呈現(xiàn)和表征。在資本充分滲透的時代里，人類社會的物質(zhì)財富飛速增加?？梢哉f，在資本所延及的社會里，資本不是冰冷的“死物”，而是擁有超能力的“神”。社會的生產(chǎn)方式和人們的生活節(jié)奏都貌似由資本按照自己的意旨來安排和預(yù)設(shè)，一切與資本格格不入的生產(chǎn)方式和生活方式都將被淘汰。在資本主義社會里，資本一躍成了主宰塵世的“絕對精神”。

　　一、資本的歷史出場及其三維向度

　　“馬克思把資本看作資本主義的中心范疇，正是在對這個范疇的理解上，馬克思的理論觀點與資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)或辯護(hù)性政治經(jīng)濟(jì)學(xué)存在著本質(zhì)區(qū)別?？梢院敛豢鋸埖卣f，馬克思關(guān)于資本的概念以及由此得出的各種結(jié)論，包含了馬克思著作和他的歷史批判的理論基礎(chǔ)。”[1]在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中，馬克思對一切社會經(jīng)濟(jì)范疇都采取了歷史且辯證的批判。資本這一核心范疇的歷史發(fā)生和基本內(nèi)涵都在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中得以道說。

　?。ㄒ唬┵Y本概念形成過程中的三大因素

　　資本并不是一種天命意義上的發(fā)生，而是一種歷史性發(fā)生。不僅是資本關(guān)系的“起點”和“基礎(chǔ)”——勞動生產(chǎn)率——是人們社會歷史的“恩惠”，整個資本關(guān)系都是在“作為一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物的經(jīng)濟(jì)土壤之上產(chǎn)生的”。[2]正是基于對資本概念的歷史性考察，馬克思確認(rèn)了理解資本概念需要闡明的三大因素：“第一個因素是從流通中產(chǎn)生的并以流通為前提的價值出發(fā)的。這是資本的簡單概念；是進(jìn)一步直接規(guī)定為資本的貨幣。第二個因素是從作為生產(chǎn)的前提和結(jié)果的資本出發(fā)的；第三個因素把資本設(shè)定為生產(chǎn)和流通的一定的統(tǒng)一”。[3]

　　第一個因素：資本的簡單概念與作為資本的貨幣。“流通和來自流通的交換價值是資本的前提。”[4]物質(zhì)生產(chǎn)作為首先擺在我們面前的“對象”[5]，也是資本主義發(fā)展的重要前提。經(jīng)驗和邏輯都紛紛證明了從勞動直接過渡到資本之不可能，那又該從何處著手來闡明資本的概念呢？馬克思通過對資本的生產(chǎn)過程的詳細(xì)考察，確證了從價值——“已經(jīng)在流通運動中發(fā)展起來的交換價值”[6]——出發(fā)考察資本概念的可能性和現(xiàn)實性。交換價值在貨幣身上所獲得的獨立于流通領(lǐng)域的形式并非“可琢磨”和“可把控”的形式，而是一種“轉(zhuǎn)瞬即逝的”和“虛幻的”形式。貨幣是一種奇妙的存在，其本性規(guī)定了它自身必須進(jìn)入流通才有意義，其職能方得以實現(xiàn)。然而，當(dāng)貨幣一旦完成“自我實現(xiàn)”，就會立馬獨立于流通之外而成為價值尺度和交換手段。貨幣在這其中所顯露出來的“否定”流通的“態(tài)度”，是促成其“不滅”的重要原因所在。正由此，資本通過將自我拋進(jìn)流通而不斷“保存自己”才獲得了這種“不滅性”。[7]可見，資本所具有的“在流通中并通過流通保存自己，并且使自己永存的交換價值的規(guī)定性”[8]是其異質(zhì)于直接的交換價值和貨幣的惟一規(guī)定性。

　　第二個因素：作為生產(chǎn)的前提和結(jié)果的資本。勞動既被資本視為“對立物”，又被資本當(dāng)作“前提”。[9]勞資的分離，資本家用他那“內(nèi)行的狡黠的眼光”[10]物色到了能夠使其“得以保存和倍增”[11]的勞動力。勞動是一種與資本相對立的存在，它不僅具有“單純”而“抽象”的形式，還蘊(yùn)藏著一種能夠創(chuàng)造價值的可能和實力。只有這樣的勞動才能作為一種“才能”(或“能力”)深嵌于工人的身體之內(nèi)。當(dāng)然，這樣的勞動只有在資本主義生產(chǎn)中并與資本相接觸，方能成為“實際”的“創(chuàng)造價值的生產(chǎn)活動”。[12]細(xì)言之，資本并不能直接占有勞動本身，它必須在市場上購置這樣一種特殊的商品——勞動力，并將其置放于生產(chǎn)中才能完成對勞動本身的占有和管控。如此看來，勞動本身就變成了資本的一個要素，“它現(xiàn)在作為有生產(chǎn)能力的生命力，對資本現(xiàn)存的、因而是死的對象性發(fā)生作用”。[13]資本家掌控全部生產(chǎn)資料和勞動力，將其組織起來投放到生產(chǎn)中而創(chuàng)造出更多的價值。在這一過程中，“活勞動”完成了華麗的轉(zhuǎn)身而變成了資本，“從自在意義上說，是資本和勞動交換的結(jié)果，因為這種交換給資本家提供了對勞動產(chǎn)品的所有權(quán)(以及對勞動的支配權(quán))”。[14]而資本家占有并使用工人的勞動的結(jié)果便是資本完成了自行增殖。

　　第三個因素：原始積累是資本的“前史”。資本的歷史起源有一種類似于“原罪”的原始積累，因為“要生成資本，就要以一定的積累為前提”。[15]通過對原始積累的理論考察和現(xiàn)實省思，馬克思指認(rèn)了“原始積累”包含在“對象化勞動與活勞動的獨立的對立中”。[16]更簡單地說，原始積累從一開始就表現(xiàn)為一個生產(chǎn)者被剝奪的過程，也即“以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的解體”。[17]這一過程并不是如“溫和的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”所描述的那般美好，它不是“田園詩般”的剝奪過程，而充滿著暴力、屠戮、劫掠和征服等因素。由此，“個人的分散的生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為社會的積聚的生產(chǎn)資料，從而多數(shù)人的小財產(chǎn)轉(zhuǎn)化為少數(shù)人的大財產(chǎn)，廣大人民群眾被剝奪土地、生活資料、勞動工具，——人民群眾遭受的這種可怕的殘酷的剝奪，形成資本的前史”。[18]

　?。ǘ┵Y本概念的三維向度：物的維度、關(guān)系維度和過程維度

　　在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的過程中，馬克思準(zhǔn)確地抓住了資本的形式和內(nèi)容，繼而呈顯出資本的全貌。具體來說，馬克思著重從物的維度、關(guān)系維度和過程維度三個層面完成了對資本概念的理論解析。

　　物的維度。就資本而言，它“并不是不在乎實體”，它總是表現(xiàn)為“實體的不斷的形式變換”。[19]在具體經(jīng)濟(jì)生活中，資本總是表現(xiàn)為如機(jī)器、廠房、設(shè)備、燃料、輔助材料、貨幣、生產(chǎn)工具和原材料等“實體”。然而，在嚴(yán)格意義上講，這些物質(zhì)“實體”并不是資本，只有在資本主義生產(chǎn)方式中，這些“實體”為資本家占有并作為榨取工人剩余價值手段時才能稱之為資本。正是未對資本有一個正確的認(rèn)知，人們在滿目琳瑯的物質(zhì)世界中，容易犯“見物不見人”的錯。這種“只看到了資本的物質(zhì)，而忽視了資本成為資本的形式規(guī)定”[20]的危害在于祛除了資本的歷史性質(zhì)，而將資本視為存在于一切社會中的“物質(zhì)實體”。如此這般，“人體的四肢也是資本……資本也就只是一個同人類一樣古老的事物的新名稱了”。[21]非歷史地看待資本是資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)的拙劣伎倆，也是他們誤導(dǎo)大眾的一貫手法。

　　關(guān)系維度。資本是一種非物之物，也就是說資本雖要以一定的物質(zhì)載體的形式彰顯自己的存在，卻在本質(zhì)上并不是物而是關(guān)系。“資本不是一種物，而是一種以物為中介的人和人之間的社會關(guān)系。”[22]剝?nèi)ベY本的物質(zhì)外殼，余下的只是一種社會關(guān)系，這種社會關(guān)系從本質(zhì)上講是一種剝削性的生產(chǎn)關(guān)系。由于資本主義私有制的存在，勞資的分離，使得資本擁有者和工人之間的地位不對等，從而使資本家能夠猶如寄生蟲和吸血鬼般地吮吸工人的血汗，工人則因為“一無所有”而不得不接受資本家的剝削。當(dāng)然，資本的社會關(guān)系本質(zhì)也可從三個方面得到具體體現(xiàn)：一是權(quán)力關(guān)系。“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟(jì)權(quán)力。”[23]在資本主義生產(chǎn)過程中，資本作為工人的對立面而逐步主宰了社會，資本也轉(zhuǎn)化為一種役使勞動的“指揮權(quán)”。由此，工人在資本家的監(jiān)督下和資本的役使下艱難地勞作著。隨著社會的進(jìn)步和科技的發(fā)展，這種“支配勞動的客體的權(quán)力”[24]也不斷鞏固和擴(kuò)大。二是數(shù)量關(guān)系。資本是能夠膨脹自身的價值，其本身并非一個簡單的量。“它是一個數(shù)量關(guān)系，是作為一定價值的本金同作為自行增殖的價值的自身，即作為已經(jīng)生產(chǎn)剩余價值的本金自身的關(guān)系。”[25]從G—W—G’(G+ΔG)這一公式可以明顯看出，創(chuàng)造并占有更多、更大量的ΔG才是資本運作的目的所在。三是階級關(guān)系。資本主義社會兩大直接對立的階級——資本家和工人——的產(chǎn)生，是“資本價值增殖過程的主要產(chǎn)物”。[26]普通的經(jīng)濟(jì)學(xué)并未覺察到這點，而只看到了“生產(chǎn)出來的物品”。在這一過程中，工人在對象化勞動中的創(chuàng)造物又不表現(xiàn)為一種與工人主體對象性相一致的存在，相反，勞動果實總是表現(xiàn)為工人之外的“異己意志”的財產(chǎn)。在此情況下，“資本就必然地同時是資本家”。[27]或者干脆“資本實質(zhì)上就是資本家”。[28]不可否認(rèn)的是，資本關(guān)系離開了工人這一要素也是不會正常運轉(zhuǎn)的。工人也是在這一過程中生產(chǎn)出來的?？梢?，資本主義的生產(chǎn)過程，除了有物質(zhì)產(chǎn)出外，還有資本關(guān)系——資本家和工人——的產(chǎn)出。

　　過程維度。“資本決不是簡單的關(guān)系，而是一種過程。”[29]資本作為物，但又不是“僵死之物”。在現(xiàn)實的生產(chǎn)方式中，資本呈顯為一個過程——既是一般的勞動過程，又是特殊的價值增殖過程；既是生產(chǎn)過程，又是流通過程。一方面，資本是一般的勞動過程和特殊的價值增殖過程的有機(jī)統(tǒng)一。勞動和資本的辯證關(guān)系是深藏于資本主義生產(chǎn)方式中的。在資本主義的生產(chǎn)中，勞動者因為“一無所有”而使他們的勞動成為一種“無對象”的勞作，它惟有通過與資本的充分接觸，繼而成為為資本服務(wù)的實際活動——“實際創(chuàng)造價值的生產(chǎn)活動”。[30]撇開其他因素不言，這一過程就是勞動過程和價值形成過程，也是廣泛存在于人類社會歷史上的商品生產(chǎn)過程。然而，勞動和資本的糾纏必然會創(chuàng)造出剩余價值，勞動在此過程中就猶如酵母一般，“它被投入資本，使資本發(fā)酵”。[31]在資本的運轉(zhuǎn)過程中，既包括“預(yù)先存在的價值保存”，也包含“這一價值的倍增”。[32]另一方面，資本是“生產(chǎn)和流通的直接統(tǒng)一”。[33]“由于勞動并入資本，資本便成為生產(chǎn)過程。”[34]這樣的生產(chǎn)既具有一般生產(chǎn)的共性，又具有資本主義生產(chǎn)過程中所特有的屬性——一切都只是為了價值增殖(或剩余價值)的生產(chǎn)。與此同時，資本要實現(xiàn)自身的目的，就要進(jìn)入流通。貨幣資本、生產(chǎn)資本和商品資本的循環(huán)都是資本流通的典例，也正是在流通中，原價值得以增殖。可以說，資本必須以流通為中介，也是流通的產(chǎn)物。正因此，“資本的總生產(chǎn)過程既包括本來意義的流通過程，也包括本來意義的生產(chǎn)過程。它們形成資本運動的兩大部分，而資本運動表現(xiàn)為這兩個過程的總體。一方面是勞動時間，另一方面是流通時間。整個運動表現(xiàn)為勞動時間和流通時間的統(tǒng)一，表現(xiàn)為生產(chǎn)和流通的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一本身便是運動，便是過程。資本表現(xiàn)為生產(chǎn)和流通的這種處于過程中的統(tǒng)一，這種統(tǒng)一，既可以看成是資本生產(chǎn)過程的整體，又可以看成是資本生產(chǎn)過程一次周轉(zhuǎn)、一次復(fù)歸于其自身的運動的一定期間”。[35]

　　總之，作為自行增殖的價值，資本既體現(xiàn)為物，又在本質(zhì)上來說是一種關(guān)系；資本不僅包含著資本主義特有的階級關(guān)系，“包含著建立在勞動作為雇傭勞動而存在的基礎(chǔ)上的一定的社會性質(zhì)”，[36]還是一種運動，包含著循環(huán)的過程。

　　二、資本的邏輯及其悖謬

　　無論資本是作為“物”，還是作為“關(guān)系”，抑或是作為“過程”，都無不確證了資本“無處不在”的特性。整個資本主義社會都是深受資本及其邏輯擺布的，資本邏輯是資本主義社會的主導(dǎo)邏輯。

　?。ㄒ唬┵Y本邏輯及其表現(xiàn)

　　在資本主義社會中，資本已經(jīng)內(nèi)化為社會生產(chǎn)生活的基本規(guī)制。整個資本主義的一切活動都是圍繞資本及其增殖而展開的，“實現(xiàn)資本的增殖”是資本主義永恒的追求。而資本要實現(xiàn)自我膨脹，又不是隨意的，而要恪守一定的邏輯。可以說，資本自我膨脹、增殖自身所遵循的邏輯就是資本邏輯。在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思從資本的目的、循環(huán)過程及其結(jié)果諸層面闡明了資本增殖自身的邏輯。就資本的目的來說，“發(fā)財致富就是目的本身”。[37]進(jìn)而言之，資本自身的膨脹和變大是資本的本性使然，也是資本參與生產(chǎn)活動的惟一目的。就資本循環(huán)的過程來說，“……G—P—W’……”(貨幣資本)、“……P—W’—G……”(生產(chǎn)資本)和“W’—G—P”(商品資本)紛紛透露出資本對于“增殖額”的覬覦和垂涎，這一過程實際上是資本通過占有他人勞動而增殖自身的循環(huán)過程。就資本循環(huán)和運轉(zhuǎn)的結(jié)果來看，資本真正的“謀利”本性惟在這一循環(huán)過程結(jié)束的時候才得以充分表征而出。無論是獲得比G更大的G’，還是獲得比W更多的W’，無不顯示了資本“自我倍增”和“自我膨脹”的結(jié)局。

　　資本增殖自身的過程和邏輯也不是悄然無聲的，而有著自己典型的表現(xiàn)。一是“倒置”和“換位”。由于顛倒作為資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)，資本主義世界呈現(xiàn)為一個顛倒的世界。究其根源，顛倒?fàn)顩r的產(chǎn)生乃由資本所致。就勞動及其主體來說，受資本宰制的勞動不再是人的本質(zhì)力量的彰顯，亦非人的自由自覺狀況之確證，而是走向了異化。由于雇傭勞動以資本為前提，資本主義生產(chǎn)過程便呈現(xiàn)出一種倒置和換位——“勞動本身的力量變成對工人來說的異己力量的必然過程”。[38]勞動作為“賦形的火”，作為發(fā)酵資本的“引子”，生產(chǎn)的商品越多，遭受的剝削也就越重，生產(chǎn)越發(fā)深入，其主體的片面化、機(jī)械化程度越高。就資本而言，資本表現(xiàn)為“物”，本該是“客體”，卻在資本邏輯的布展中獲得了能動性，牽引著資本家的行為，指揮和監(jiān)督著工人的活動。正因此，資本仿佛具有了人的特性和能力，資本一躍成為“主體”。這一“主體”，凌駕于資本循環(huán)的各個階段之上并在資本的運動中保存自身，繼而實現(xiàn)“自行倍增”。[39]在馬克思的視界里，資本不僅是一種“能動的主體”，還被視為一種“過程的主體”。這一“主體”在資本主義生產(chǎn)中“劃了一個圓圈，作為圓圈的主體而擴(kuò)大了，它就是這樣劃著不斷擴(kuò)大的圓圈”。[40]在劃圈的過程中，資本主體化，人卻客體化了，主客之間的位置發(fā)生了顛倒。二是“吸血鬼”身份的確證。在馬克思的筆下，資本就是一個貪得無厭的“吸血鬼”。在流通中，資本保存了自身，繼而獲得了“不滅性”。這種“不滅性”并不是無條件的，而要如吸血鬼一樣“不斷地吮吸活勞動作為自己的靈魂”[41]時，方能“不滅”。表面上看，資本寄生在活勞動身上，靠無限吸取活勞動的血汗維持生命。實際上，資本所吮吸的不是別的什么東西，就是“活勞動時間”。活勞動時間所創(chuàng)造的價值(而且是剩余價值)才是資本所賴以成長的養(yǎng)料和基質(zhì)。三是拜物教。在論及固定資本和流動資本時，馬克思在批判“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們”的錯誤時指出，他們?nèi)菀谆煜锏淖匀粚傩院退N(yùn)含著的社會屬性，繼而將人們在現(xiàn)實生產(chǎn)中所具有的復(fù)雜的社會關(guān)系“誤認(rèn)”為一種物的自然屬性。由此，經(jīng)濟(jì)學(xué)家們?nèi)菀紫萑?ldquo;見物不見人”的誤區(qū)。此種見識完全就是一種“粗俗的”唯物主義和唯心主義的“結(jié)合體”。馬克思在此將其稱之為“拜物教”——“它把社會關(guān)系作為物的內(nèi)在規(guī)定歸之于物，從而使物神秘化”。[42]到了《資本論》中，馬克思詳細(xì)分析了從人到物的邏輯轉(zhuǎn)換，并找到拜物教產(chǎn)生的根源——“生產(chǎn)商品的勞動所特有的社會性質(zhì)”。[43]

　　（二）資本運作及其悖謬

　　通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思不僅清晰地向世人展現(xiàn)了資本邏輯及其運作的全部過程，還將資本膨脹自身過程中的悖論也道說而出。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中，資本始終是“一個活生生的矛盾”。[44]而且，馬克思還準(zhǔn)確地表明了自己的態(tài)度：“我們決不否認(rèn)資本中包含著矛盾這一事實。相反，我們的目的是要充分揭示這些矛盾”。[45]

　　一是勞動悖謬。資本主義生產(chǎn)是由勞動和資本支撐起來的，在資本的運作中，資本家所看重的是勞動的使用價值而非其他。勞動力在完成其任務(wù)時，是能夠給資本帶來增殖的。但由于勞動異化的普遍存在，勞動者的成果——勞動產(chǎn)品——并不為勞動者自己所得，而是表現(xiàn)為“他人的財產(chǎn)”，表現(xiàn)為一種“自為存在的價值”。無論是勞動成果，還是對象化勞動本身，都由于“活勞動”的存在而被賦予了“靈魂”和“權(quán)力”。不過，這里是異化了的、與自身相對立的“權(quán)力”。[46]回到勞動本身，它在客觀的物質(zhì)條件和環(huán)境中的實現(xiàn)過程往往被視為“他人的實在從自身中排斥出來，因而把自己變成失去實體的、完全貧窮的勞動能力而同與勞動相異化的、不屬于勞動而屬于他人的這種實在相對立”。[47]此即表明，勞動的實現(xiàn)過程是一種“為他的存在”(為資本的存在)，勞動在資本運作中逐漸喪失“自我”而成為與自身截然對立的“他物”。正是在此意義上，馬克思才說“勞動的這種變?yōu)楝F(xiàn)實性的過程，也是喪失現(xiàn)實性的過程”。[48]具體說來，勞動依照資本的旨意塑造著客觀世界，這就使得原本屬于勞動的客觀性就裂變?yōu)樗陨淼?ldquo;非存在”，或者“它的非存在——資本——的存在”。由于勞動作為創(chuàng)造價值(或使價值增殖)的這種“單純的”可能性回到自身，“因而全部現(xiàn)實財富，現(xiàn)實價值世界以及勞動本身得以變?yōu)楝F(xiàn)實性的現(xiàn)實條件，都成了同它相對立的獨立的存在。孕育在活勞動本身中的可能性，由于生產(chǎn)過程而作為現(xiàn)實性存在于勞動之外，但這種現(xiàn)實性對于勞動來說是他人的現(xiàn)實性，它構(gòu)成同勞動相對立的財富”。[49]

　　二是價值悖謬。在資本的再生產(chǎn)和資本的積累過程中，“價值增殖過程”與“價值喪失過程”是相伴而生的。在資本的生產(chǎn)和流通中，它通過與“活勞動”的交換而使自己的價值得以保存，同時也創(chuàng)造了新的價值(剩余價值)。這一“增殖”的過程也是資本失去“貨幣資格”的過程，即資本的“價值喪失”過程。一方面，資本家處心積慮地提高生產(chǎn)效率、采用先進(jìn)的技術(shù)和科學(xué)的管理，只是為了減少相對必要勞動時間。在此過程中，部分生產(chǎn)費用和交換價值會大大降低。因此，部分資本由于其再生產(chǎn)的費用的縮減而使得“對象化在這一定產(chǎn)品中的活勞動減少了”，[50]相比之下，資本的價值就呈現(xiàn)出減小和喪失的趨勢。另一方面，資本從“貨幣形式”到“商品形式”的過渡中，作為“貨幣形式”的資本是“作為價值而存在的”，作為“商品形式”的資本卻是“在觀念上作為價格而存在”而“非作為價值本身而存在”。[51]資本要完成增殖的使命，就先“必須從貨幣形式過渡到使用價值形式(原料—工具—工資)”，在此資本就“喪失了價值的形式”。[52]

　　三是發(fā)展悖謬。資本作為人類社會歷史上的一個重要范疇，它的問世便標(biāo)示著一個全新時代的到來。行會制度、封建依附和地域界限等都隨著資本的到來而得到了顛覆性改變，人們的交往、流動和發(fā)展都迎來了前所未有的好時機(jī)。然而，隨著資本的運作，人的發(fā)展卻受到了極大的限制。“介于有無之間”的工人卻成了資本的“傀儡”和機(jī)器的“附庸”。隨著資本力量的發(fā)展壯大，工人受到的牽絆就越多。尤其是在機(jī)器的普遍采用之后，工人在與冰冷的機(jī)器的“合作”中，不斷發(fā)展了自身“片面的技能”，工人的體力和智力都遭到了無以復(fù)加的摧殘而變成了畸形人。作為“社會權(quán)力話語體系把控者”的資本家雖然擁有大量的財富、擁有至高的社會地位，卻蛻變成了滿眼都是利潤的寄生蟲和吸血鬼。冷漠、無情、自私等都成了資本家的“標(biāo)簽”。可見，在資本邏輯的宰制之下，人的發(fā)展受到了極大限制。

　　當(dāng)然，資本運作的悖論還包括資本家所宣揚(yáng)的自由、平等、博愛和公平諸要素紛紛轉(zhuǎn)向自己的反面，還包括工作日的控制和延長、減少人數(shù)和增加產(chǎn)量、節(jié)約和浪費等悖反狀況。反觀資本邏輯及其悖謬本身，它們實則是資本主義的最大悖謬——私有制和社會化生產(chǎn)之間的矛盾的具體表征。

　　三、資本的限制與歷史性超越

　　在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思不僅為我們呈現(xiàn)了作為一個“活生生的矛盾”的資本形象，還準(zhǔn)確地抓住了資本及其邏輯布展的諸多限制。在對資本限制的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中，馬克思確證了超越限制之路。

　?。ㄒ唬┵Y本的雙重限制

　　資本邏輯不能隨意運轉(zhuǎn)，需要面臨諸多限制。在資本主義生產(chǎn)過程中，“資本及其自行增殖，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點和終點，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的；生產(chǎn)只是為資本而生產(chǎn)，而不是反過來生產(chǎn)資料只是生產(chǎn)者社會的生活過程不斷擴(kuò)大的手段。”[53]資本的運作只能在上述界域中順利展開，這就體現(xiàn)了資本的“真正限制”就在于“資本自身”。[54]當(dāng)然，這種限制也非永恒的、隨意的，“只有在生產(chǎn)力和交往關(guān)系發(fā)展到足以使資本本身能夠開始作為調(diào)節(jié)生產(chǎn)的本原而出現(xiàn)以后，這些界限才成為限制”。[55]具體說來，資本始終要在自然的限制和社會的限制中持存。一方面，資本邏輯的布展要受到自然的限制。自然是人類社會得以持存的重要基礎(chǔ)。立足自然、受自然滋養(yǎng)，人類才能夠延綿不絕。在資本邏輯的影響下，原先的自然崇拜被徹底擊碎，自然界也真正成為“人的對象”，成為真正的“有用物”。此時，“自然界(不管是作為消費品，還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要”。[56]然而，人的活動又必須要遵循自然規(guī)律，人的體力、自然資源的總量和自然的凈化能力等都是有限度的，隨著大量生產(chǎn)、大量消費、大量浪費的邏輯的展開，資本生產(chǎn)和自然之間的矛盾必然激烈爆發(fā)。歷史和事實早已證明，資本的邏輯要在一定的自然界限內(nèi)展開，方能持續(xù)增殖。另一方面，資本邏輯的布展要受到社會的限制。唯物史觀早已確證，人類的活動是依賴于一定歷史階段的，后代人的發(fā)展要借助于前人遺留下的資金、技術(shù)和其他諸多要素。作為一個社會歷史現(xiàn)象的資本增殖過程，資本運作中增值額的大小必先受到歷史的限制。同時，資本的增殖還要受到資本主義生產(chǎn)方式的限制。馬克思集中列舉了資本主義的四種界限：“(1)必要勞動是活勞動能力的交換價值的界限；(2)剩余價值是剩余勞動和生產(chǎn)力發(fā)展的界限；(3)貨幣是生產(chǎn)的界限；(4)使用價值的生產(chǎn)受交換價值的限制”。[57]第一種界限是說必要勞動時間的長短直接決定著工人所獲得的工資數(shù)額。第二種界限在于闡述資本主義的生產(chǎn)力發(fā)展是直接服務(wù)于剩余價值創(chuàng)造的，剩余勞動時間內(nèi)創(chuàng)造的價值即剩余價值。第三種界限的完整表達(dá)是“向貨幣的轉(zhuǎn)化，交換價值本身，是生產(chǎn)的界限；換句話說，以價值為基礎(chǔ)的交換，或以交換為基礎(chǔ)的價值是生產(chǎn)的界限”。[58]在此，意思十分明確，資本生產(chǎn)的結(jié)果——產(chǎn)品——必須要進(jìn)入流通而換得更多的貨幣，方能“自我實現(xiàn)”。第四種限制旨在確證“現(xiàn)實的財富必須采取一定的、與自身不同的形式，即不是絕對和自身同一的形式，才能成為生產(chǎn)的對象”。[59]當(dāng)然，上述限制并不會隨著資本發(fā)展程度的提高而就此消解，這種限制反而會變得更加嚴(yán)峻。

　　（二）資本的歷史性超越

　　限定即否定，資本及其邏輯的布展受到的諸多限制都意味著資本的自我否定。通過對資本范疇的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思言明了資本超越的緣由和要素。一方面，馬克思陳述了揚(yáng)棄資本的理由。對資本來說，時常越界——“越出自己的界限”[60]——是其本性。對界限本身來說，“任何界限都表現(xiàn)為必須克服的限制”。[61]通過對資本及其運作規(guī)律的充分認(rèn)知，馬克思指認(rèn)了資本的“超越”(或者說是“打碎的界限”)就是“對資本的運動、發(fā)展和實現(xiàn)的限制”。[62]當(dāng)然，需要特別注意的是，資本的本性又是“狹隘的”，[63]它就決非要徹底“廢除”一切與之相關(guān)的限制和界限，而只是有針對性地廢除那些與它相沖突、相對立的那些“界限”，只是要擺脫那些束縛其存在與發(fā)展的束縛而已。由此，資本在其持存過程中為自己劃疆定界，繼而確保其在這種“自己的界限”之內(nèi)感到“自由”和無拘無束。簡言之，資本“只受自身的限制，只受它自己的生活條件的限制”。[64]資本對于剩余價值的追逐是沒有止境的，無限膨脹自身的欲望和要求使得資本無時無刻不處在“枷鎖”之中?？梢姡捎谫Y本主義諸多限制的根由在于資本自身，就需要從資本自身入手方能擺脫限制、克服弊病。另一方面，資本的存在與發(fā)展也蘊(yùn)含著揚(yáng)棄自身的要素。資本及其運作不僅促進(jìn)了生產(chǎn)力的大飛躍，還帶來了生產(chǎn)關(guān)系的大革新，由此而來的是物質(zhì)財富的極大豐富。同時，由于新技術(shù)和新設(shè)備的采用，工人的必要勞動時間得以大大縮短，相應(yīng)地大大延長了其剩余勞動時間。從一定意義上來說，這一必要勞動時間的縮短，也為自由時間的充裕提供了可能性。不僅如此，“工人的聯(lián)合”也是“由資本造成的”。[65]可見，“聯(lián)合起來”的現(xiàn)實的工人運動也只有在這種特殊的由資本所主宰的生產(chǎn)方式中才有可能，全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來的號召也在一定意義上可以說是由資本所促成的。

　　《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》是馬克思資本主義批判理論的一個重要“驛站”。在這一“手稿”中，馬克思初步完成了對資本范疇的完整考察，并對其展開了實質(zhì)性批判?？梢哉f，馬克思的社會批判是與資本批判統(tǒng)一的。對于資本的認(rèn)知程度決定著對資本主義認(rèn)知的程度，惟對資本有一全面把握和整體思量，方能把握資本主義的核心和實質(zhì)。當(dāng)然，在展開對資本主義社會的充分體察時，又不能丟卻批判之維。批判是馬克思認(rèn)識社會的重要武器，也是馬克思借思想切近社會現(xiàn)實的重要方法。總之，只有發(fā)揮馬克思主義作為“社會病理學(xué)”的批判性作用，[66]只有在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的語境中展開對資本的全方位分析，才能從中發(fā)現(xiàn)“新世界”。

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