黑格爾在小邏輯概念篇中談“普遍性就其真正的廣泛的意義來說就是思想”的時候?yàn)榱苏f明基督教才是代表普遍性思想的宗教，進(jìn)行了下面的說明：
常有人提出問題，為什么奴隸制度在近代歐洲會消滅？于是他們時而援引某種特殊情況，時而又援引另一種特殊情況來解釋這一現(xiàn)象。但基督教的歐洲之所以不復(fù)有奴隸的真正根據(jù)，不在別的地方，而應(yīng)從基督教原則本身去尋求。基督教是絕對自由 的宗教，只有對于基督徒，人才被當(dāng)作人，有其無限性和普遍性。奴隸所缺乏的，就是對他的人格的承認(rèn)，而人格的原則就是普遍性。主子不把奴隸當(dāng)作人，而只當(dāng)作一種沒有自我的物品。而奴隸也不把他自己看成是“我”，他的“我”就是他的主子。
在這里，黑格爾說的非常的清楚，基督教之所以是具有普遍性的宗教，是因?yàn)榘讶丝醋魇侨恕＿@是于把人看作奴隸的時代不相容的。
但是我們知道，在基督教所代表的時代是資本主義的時代，所謂的把人當(dāng)人，其實(shí)不過是把人當(dāng)作生產(chǎn)力，當(dāng)作可以干活的工具。比如我們常說腦力勞動，體力勞動。而人的勞動，也常和比如說牲口的勞動完全一致，比如推磨等等。如果，牲口可以代替人，那么人就沒用了。此時我們進(jìn)一步引申，就看到，人和機(jī)器的關(guān)系也是如此。隨著機(jī)器的進(jìn)步，人被淘汰了，可見，之前沒用淘汰的時候，人不過是機(jī)器，干活的機(jī)器。
因此，雖然黑格爾說資本主義時代人是有人格的，可是，這樣的人格在資本家眼中依然是干活的“物”，也就是我們津津樂道的生產(chǎn)力，目前還有什么“紅利”。這兩個概念都是“物”，漢語里面的“東西”。因而，基督教這個普遍宗教下的人，依然不是真正的普遍的，一部分人在另一部分人眼里就是“物”，普遍性在資本主義這里是沒用得到真正的實(shí)現(xiàn)的。
黑格爾時代的自由、公平的虛偽性，其實(shí)黑格爾是看得很清楚的，也就是說他是知道自己為基督教辯護(hù)的不公正性的，即所謂的尊重人格這類話都是虛偽的話。一個一無所有的人的人格有什么實(shí)際的意義呢？
黑格爾這個隱藏的共產(chǎn)主義者甚至借助盧梭的話說出了現(xiàn)實(shí)的不公正：
在盧梭著名的《民約論》中卻有恰當(dāng)?shù)谋硎觥Ｋf，國家的法律必須由公意或普遍的意志產(chǎn)生，但公意卻無須是全體人民的意志。
真不愧是法國大革命時代的思想家，睿智而毫不留情面！讓我們覺得當(dāng)今我國的那些只會抄襲文件的思想家簡直就是侏儒！
很明顯，普遍性還要繼續(xù)前進(jìn)，繼續(xù)突破自己的限制，實(shí)現(xiàn)自己真正的絕對自由的發(fā)展。那么，這個發(fā)展，就只能是以人全部成為人，而不是物為條件。那么，這就意味著把人當(dāng)作生產(chǎn)力，當(dāng)作物的時代必須被否定，必須被拋棄。這個最終的結(jié)果，只能是是生產(chǎn)資料和勞動成果為所有的人享有，只有如此，人才能是人，而不再是物，一部分人不再能借助生產(chǎn)資料壓迫另一部分人，如此，人的普遍性才能完全建立起來。
黑格爾的觀點(diǎn)誠然是為資產(chǎn)階級的意識形態(tài)基督教作辯護(hù)的，但是其中已經(jīng)隱含了走向共產(chǎn)主義的萌芽。
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