弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels，1820年11月28日－1895年8月5日），德國思想家、哲學家、革命家、教育家，軍事理論家，全世界無產階級和勞動人民的偉大導師，馬克思主義創始人之一。恩格斯是卡爾·馬克思的摯友，被譽為“第二提琴手”，他為馬克思從事學術研究提供大量經濟支持。馬克思逝世后，將馬克思遺留下的大量手稿、遺著整理出版，并眾望所歸地成為國際工人運動的領袖。他是馬克思的親密戰友，共同創立了科學共產主義理論，參加了第一國際的領導工作。馬克思逝世后，他承擔整理和出版《資本論》 遺稿的工作，還肩負領導國際工人運動的重擔。除同馬克思合撰著作外，他還著有《自然辯證法》《家庭、私有制、國家的起源》《反杜林論》等。在恩格斯逝世后，由于以伯恩施坦為代表的修正主義對馬克思主義的侵蝕，恩格斯在馬克思主義發展史上的地位長期得不到應有的重視，學術界還一度出現熱衷于發現馬克思和恩格斯思想的差異以矮化恩格斯的傾向，以便抬高馬克思的思想，這樣做的結果只會葬送馬克思主義。殊不知，在為無產階級和全人類解放而奮斗的歲月里，馬克思和恩格斯并肩戰斗接近半個世紀，從合作寫作《神圣家族》《德意志意識形態》《共產黨宣言》開始，兩人的科學思想理論、鋼鐵般的意志和革命友誼早已融化成一個整體，難分彼此。試想，馬克思是那么一個嫉惡如仇、在原則問題上決不妥協的人，同他合作近半個世紀的恩格斯與他的思想差異會那么大？！

　　原文

　　這句話是最近50年來英國工人運動的口號。在1824年臭名昭彰的結社法[2]廢除以后工聯興起的時期，這個口號曾經起過很好的作用；在英國工人走在歐洲工人階級前列的光榮的憲章運動時期，這個口號起的作用更大。但是時代在前進，有許多50年前甚至30年前曾經是人們所想望的和必要的東西，現在已經過時和完全不適用了。這個歷來為人所推崇的老口號是不是也在此列呢？

　　做一天公平的工作，得一天公平的工資？可是什么叫一天公平的工資，什么叫一天公平的工作呢？它們是怎樣由現代社會生存和發展的規律決定的呢？要回答這個問題，我們不能憑借道德或法和衡平法的科學[3]，也不能訴諸任何人道、正義甚至慈悲之類的溫情。在道德上是公平的甚至在法律上是公平的，而從社會上來看可能遠不是公平的。社會的公平或不公平，只能用一門科學來斷定，那就是研究生產和交換這種與物質有關的事實的科學——政治經濟學。

　　那么，政治經濟學把什么叫做一天公平的工資和一天公平的工作呢？那不過是雇主和雇工在自由市場上的競爭所決定的工資額和一個工作日的長度和強度。既然是這樣決定的，那么它們的內容是什么呢？

　　一天公平的工資，在正常情況下，就是保證勞動者按照他所處地位和所在國家的生活標準獲得必要的生活數據，以保持他的工作能力和繁衍其后代所需要的金額。由于營業的好壞，實際工資額可能有時高于這個數額，有時低于這個數額；但是在正常情況下，這個數額應當是一切變動的平均數。

　　一天公平的工作，是消耗工人一天的全部勞動力、但不損害他在第二天和以后完成同等數量工作的能力那樣一種工作日長度和實際工作的強度。

　　因此，這種交易可以這樣來描述：工人把他一天的全部勞動力給資本家，也就是，在不致使這種交易無法重復進行下去的條件下，工人能給多少就得給多少。他換來的正好是使他每天能夠重復這種交易所需要的生活必需品，不會更多。在交易性質所允許的限度內，工人付出的要盡可能多，資本家付出的要盡可能少。這是一種非常特殊的公平。

　　但是，讓我們更深入地看一下這個問題。根據政治經濟學家的說法，工資和工作日是由競爭決定的，那么，似乎公平所要求的，應該是在雙方在平等的條件下有同樣公平的起點。但是事實并非如此。如果資本家不能同工人談妥，他能夠等待得起，可以靠他的資本生活。工人就不能這樣。他只能靠工資生活；因此，必須在他能夠得到工作的時間、地點和條件下接受工作。工人沒有公平的起點。饑餓使他處在非常不利的地位。可是，按照資本家階級的政治經濟學來說，這正是公平的最高典范。

　　但是這還是小事。新行業采用機械力和機器，原來就采用機器的行業擴充和改善機器，從而把愈來愈多的“人手”[4]從工作崗位上排擠出去。而排擠的速度，比國內的工廠吸收和雇用這些被排擠的“人手”的速度要快得多。這些被排擠的“人手”，形成一支真正的產業后備軍供資本家利用。如果營業不好，他們就會挨餓、行乞、偷盜或者進習藝所[5]。如果營業好，他們可以隨時被用來擴大生產。除非這支后備軍中的最后一個男人、女人或兒童都找到工作（這只有在瘋狂的過度生產時期才辦得到），否則這支后備軍的競爭總是會把工資壓低，而且只是它的存在本身，就會加強資本家在與勞動者的斗爭中的力量。在與資本家的競爭中，勞動者不僅處于不利的地位，而且還要拖著釘在腳上的鐵球。但是，根據資本家的政治經濟學，這是公平的。

　　然而我們要問，資本家用來支付這筆極其公平的工資的錢，究竟是從哪兒來的呢？當然是從資本中來的。但是資本并不產生價值。除土地以外，勞動是財富的唯一來源，資本本身不過是積累起來的勞動產品而已。所以勞動者的工資是由勞動支付的，工人的報酬是從他自己的產品中支付的。按照我們通常所說的公平，勞動者的工資應該相當于他的勞動產品。但是按照政治經濟學，這并不是公平的。相反，工人勞動的產品落到了資本家手里，工人從中得到的僅僅是生活必需品。所以競爭這種異常“公平”的比賽，其結果就是勞動者的勞動產品不可避免地積累在不勞動者手里，并變成他們手中最有力的工具，去奴役正是生產這些產品的人。

　　做一天公平的工作，得一天公平的工資！關于一天公平的工作也可以講很多，它的公平同工資的公平是完全一樣的。但這一點需要留到以后去談。從上面所說的來看已經很清楚，這個老口號是過時了，今天已經不大適用了。政治經濟學的公平真正決定著支配當今社會的規律，這種公平完全是一邊倒的，是倒向資本一邊的。因此，我們要永遠埋葬掉這個舊口號，代之以另外一個口號：

　　勞動資料——原料、工廠、機器—— 　　歸工人自己所有！

　　選自《馬克思恩格斯全集》第2版第25卷第488—491頁

　　◆注釋

　　[1] 1881年5月，恩格斯應英國工聯的機關報《勞動旗幟報》創報人兼編輯喬．希普頓之邀成為該報的撰稿人，他先后為該報撰寫的11篇文章，均作為社論在該報發表，發表時未署名。本文即是這些文章中的第一篇。寫作的時間是1881年5月1日或2日，作為社論刊登在1881年5月7日《勞動旗幟》第1號上。

　　恩格斯之所以同意為該報撰稿是因為他看到了英國工人階級的一部份人表現出了一定的政治積極性，他希望自己的文章有助于引導英國工人運動沖出僅僅為提高工資和縮短工作日的狹隘經濟斗爭的范圍，而進行獨立的政治斗爭并建立工人階級自己的政黨。由于英國工聯的影響，報紙推行的機會主義方針，恩格斯不得不于1881年8月停止了撰稿。恩格斯曾在1881年8月11日給馬克思的信中比較詳細地談到了他停止撰稿的直接原因。

　　[2] 1799年7月，英國議會通過了一項禁止工人非法結社的法令。法令禁止工人成立任何組織，舉行集會或進行以聯合會為目的的任何活動。1824年6月議會宣布將該法令廢除。1825年，議會通過了一項新的結社法，允許建立工會組織，但對其活動嚴加限制。例如，僅僅是進行爭取工人加入工會和參加罷工的鼓動，就被認為是“強迫”和“暴力”，并按刑事罪論處。

　　[3] 衡平法是英國法律傳統中與普通法相對而言的一種法律。英文原文是“equity”。過去在英國，涉訴臣民如得不到普通法院的公平審理，最后可向國王提出申訴，由王室顧問、大法官根據“公平原則”加以處理。15世紀前后逐漸形成所謂衡平法，并建立了衡平法院，亦即大法官法庭。1873－1875年，英國實行了司法制度的改革，大法官法庭與高等法院合并，依據衡平法審理案件。案件所涉及的內容主要是繼承權、契約義務、股份公司等方面帶有專門性的問題。

　　[4] 英文原文為“hands”，直譯是“手”，這里指勞動力、工人。

　　[5] 習藝所是依據1834年英國通過的新的濟貧法而設置的“救濟”貧民的機構。法案規定，對有勞動能力的人及其家屬所提供的唯一救濟，就是讓他們在習藝所里從事強制性的勞動。習藝所里生產條件惡劣，勞動強度大，那里實行的制度與強迫囚徒從事從事苦役的牢獄制度不相上下，因此，有“窮人的巴士底獄”之稱。

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