民主的根據：人本質的發展與人性的升華 
 
劉永佶
 

民主是人類社會矛盾演化到一定階段的必然，是文明發展的體現。民主并不是某些思想家宣傳、鼓動的結果，但民主文化卻又必須有一批思想家進行研究、論證和宣傳，不僅要構筑理論體系，還要有民眾對這一理論體系的認同。只有這樣，才能形成民主運動，并在運動的進程中逐步制度化。

民主的根據是什么？

雖然歷史上論證民主的思想家并沒有這樣提問題，但他們又都要從不同的角度涉及這個問題。“主”，是指對權力的掌控，并由此制約他人的意志和行為。在社會總體上，“主”就是擁有社會總體權利并運用其權力來決定、控制總體的事務。這是社會政治制度的集中體現，是自人類社會形成以來就存在的，并隨社會發展而不斷變化。大體說來，人類已有的政治制度是：原始社會的部落公決和首領制、奴隸主的專制、封建領主專制、集權君主制與官僚制。民主制是承接君主制與官僚制之后的政治制度，它又分為資本主義民主和社會主義民主兩個階段。

各種政治制度中為“主”的人，都要為自己找到相應的根據。原始社會的部落是按血緣群居的，其首領是由公眾推舉和競爭相結合產生的，根據就在于是否具有超群的和領導的能力；奴隸主專制的根據是所謂的“神”；封建領主制的根據是“上帝”；集權君主制主要在歐洲很短時間存在，它延續封建領主制，仍以“上帝”為根據；中國的集權官僚制在名義上也可以說是君主制，但由于龐大系統的官僚體系，因此又不同于由君主一個人作主的君主制，也可以說是君主官僚制，它的根據，則是“天命”。

民主的觀念和制度，首先由率先實行資本主義經濟的歐洲發起。它的出現，是對歐洲當時的封建領主專制和集權君主制的否定。民主觀念的提出和倡導者，無疑是當時最先進也最有膽識的思想家，他們首先要論證的，就是領主和君主以為根據的“上帝”的不存在，并指出世界的本原是自然的物質，人是物質的，也是自然的一部分。人的意識可以反映、認知自然界，人的本質源于自然，人性就是自然性的體現。人的生命是自然界賦予的，因而是自由的。自私自利、趨利避害、自由競爭、財產私有，都是人性的表現。由于人是群體的動物，因此，必然發生沖突和矛盾，為了不致在無限的沖突中滅亡，人們相互之間訂立社會契約，規定各自的權利，組成國家，由相應的機構來協調人與人的關系，并掌管社會事務。領主和君主以所謂的“上帝”為根據，強調“君權神（上帝）授”，是與人的本性相違背的。凡是有生命的人，都是自由的，也是平等的。人身權和對私有財產的所有權是自然權利，任何人都不能侵害和剝奪。政治權利是由人身權和財產所有權派生并集合的總體權利的體現，因此，它必須掌握在擁有這兩個權利的人民之手，即“人民主權”。“人民主權”或民主的目的，又是保護公民的人身權和財產所有權。

也正是以此為根據，資本主義民主規定了“民”的資格：必須是有一定數量財產所有權和人身權的人。這種規定，實則只承認財產私有權是一種權利，從而將沒有所規定數量財產私有權的雇傭勞動者和農民排斥于“民”之外，當然也就無權去“主”了。早期民主觀念的倡導者是以人的自然性和人身權來反對君主或領主的，但這個觀念落到實際的政治制度上，恰恰人身權不起作用了。而規定“民”資格的政治家們，并沒有違背人的自然性：作為自然性集中體現的自由競爭，勢必優勝劣汰，不能擁有大量財產的人，就是由競爭證明了的劣者、弱者，當然沒有資格成為做“主”的“民”了；而擁有大量財產的人，才是競爭中的優者、強者，只有他們才有資格去做“主”。這同樣是“自然規律”的要求和體現。至于資本主義民主將婦女排斥于“民”之外，迄今我尚未發現有哪個政治家正面闡述過其根據，而從其規定本身，以及“女權運動”的思想論證中，所能得到的結論是：父權是與封建領主制和君主制統一的，在這兩種制度下，婦女沒有政治和經濟權利。當資產階級以“民主”為旗號反對君主和領主專制時，他們并沒有將婦女也納入“人民”范疇，以致資本主義民主建立時，婦女還是無權者，既沒有規定其人身權，也沒有規定其財產所有權，她們只是男人的附庸。這種情況，充分說明資本主義與封建領主和君主的內在聯系。對此，是不可能用人的自然性來解說的。

可見，資本主義民主以世界的物質性和人的自然性為根據，勢必導致少數擁有財產所有權者的統治，這實際上還是“寡頭政治”。這又正是資產階級利益和意志的體現。

盧梭發現了資本主義民主的這一內在缺陷，他堅決反對把財產所有權作為民主的根據。在《論人類不平等的起源和基礎》中，盧梭把矛頭直指財產所有權，以暴力為基礎的所有權帶來了沖突和戰爭，富人制定了所有權和不平等的法律，由此產生了專制。在《社會契約論》中，盧梭進一步指出，要克服不平等，就要消除專制，消除專制的途徑在實現民主。民主即人民意志和人民主權。民主權是“天賦人權”，它不受財產所有權的限制。只要是一國公民，就有平等的民主權利。也可以說，盧梭是只以人身權來論民主權的。他的這一思想在馬克思那里得到進一步發揮。馬克思認為，必須消滅財產的私有制，才能達到人與人之間經濟上的平等，只有這時，也才能實現真正的民主。馬克思關于民主制與公有制統一的思想，開創了社會主義民主，使民主運動進入了全新階段。

如何規定社會主義民主的根據，直接關系到民主文化的發展和民主運動的進程。18世紀法國唯物主義者明確地將自然界說成世界的本原，認為人是自然的產物，而非上帝所造。這樣，就使所有的人在自然面前具有了平等性，人的自然本性是自由的，人的權利是與其生命同在的。盧梭的“天賦人權”說就是以此為基礎的。但這還不夠，因為所有權也曾被說成天賦的權利，洛克將所有權與勞動直接統一的論點，掩蓋了一個重要事實：財產所有權恰恰不是來自勞動，而是來自非勞動的暴力和對社會關系的控制。早期的社會主義民主運動，如“憲章運動”，是以人身權為根據，反對以財產所有權限制選民資格的。這在一定程度上表現為人身權與財產所有權的斗爭，或者是勞動力所有權與資本所有權的斗爭。而要真正爭得民主權，就必須從更深一層規定民主的根據，而且進一步批判和否定私有制。

馬克思在唯物主義者的基礎上，進一步規定了人的存在和本質、人性，探討了人類社會基本矛盾及其規律，規定了社會的階段性和階級性，提出了國家是階級統治工具的論斷。這樣，民主就是人類特定歷史階段出現的國家的一種存在形式，其根據不僅在人的生命，更在于人的社會存在。在社會矛盾中聯合起來，形成變革勢力，是勞動者在資本統治社會中提高社會地位，進而推翻資本統治，建立以勞動者為核心的新社會制度，由此實現人本質的發展和人性升華的惟一途徑。馬克思的思想，特別是他關于社會主義革命和無產階級專政的學說，給社會主義的民主運動以新的更為明確的理論指導，從而極大地促進了社會主義民主運動。19世紀末至20世紀初人類在民主運動中所取得的偉大進展，充分體現了馬克思民主思想的指導。

然而，20世紀以“馬克思主義”為旗號的初級社會主義國家，卻沒有從制度上全面實行民主，因此導致初級公有制經濟的失敗。這不僅給資產階級反對社會主義運動以口實，也造成了世界民主運動的分歧和分裂。進入21世紀的人類，擺脫“史前時期”的惟一途徑，就是民主。為此，有必要在繼承馬克思基本觀點的同時，認真研究一個多世紀以來民主運動的歷史，總結經驗教訓，進一步明確社會主義民主的根據。

社會主義民主的根據不在世界的物質性，也不在自然界的本原性和人的自然性。這些在17、18世紀由資產階級思想家所論證的唯物主義命題，曾經在反封建專制、反上帝主義中起到理論基礎的作用，并為資本主義民主提供根據，但以此為社會主義民主的根據已遠遠不夠。不是說社會主義者反對上述唯物主義命題，而是要在承認這些命題的前提下，進一步探討作為社會主義主體的勞動者要求并實現民主的根據。

社會主義民主的根據就是人，是人的存在，是人的本質發展和人性升華。

人之所以為人，不在于他是自然的，而在于他是人為的，是人的特殊行為——勞動——使人得以逐步在改造自然的過程中改造了自身的存在，形成人的特殊本質，即人存在與社會活動各要素的內在聯系。勞動、需要、交往、意識，是人存在和社會活動的要素。其中，勞動是核心。這四要素是人類特有的，但也是動物的一般性活動、生理、血緣關系、大腦運動等的特殊形式，并具有其特殊內容。勞動是以滿足需要為目的的，但與其他動物活動不同的是，人是在意識的指導下，有目的地運用自己的身體器官和工具，改造自然物，使之滿足需要。更為重要的是，勞動是社會行為，是在交往中進行的，包括勞動過程的分工、協作，勞動經驗和技術的交流，勞動產品的交換等，都是勞動的必要內容。勞動與需要、交往都反映于意識，并受意識的支配。勞動、需要、交往和意識的統一，構成人的存在和社會生活。就像彩色電視的“三原色”組成繽紛圖象，這四要素的組合，形成錯綜復雜的關系與矛盾。其中，勞動是核心，需要、交往、意識都是圍繞勞動而形成和展開的，是勞動的條件和要素。

    人的發展，根本就在勞動的發展，勞動在人本質中的核心地位，內在地規定了勞動者在社會生活中的主體地位。然而，在階級社會中，隨著勞動能力的提高和其產品的增加，勞動的核心地位卻變成隱性的，交往中的階級關系使不勞動者成為統治者，并通過控制交往與社會關系的關鍵性環節，來控制勞動者的勞動與需要。統治者以自己本來可以用于勞動的體力和智力，組織暴力和編造欺騙性觀念，來控制勞動者，將“神”、“上帝”、“天命”、“物質規律”、“物質生產力”、“財富”等作為社會的決定力量，并由此規定人本質的觀念。這些觀念是歷代統治階級利益和意識的集合，也是他們控制勞動者意識和行為的手段。君主、官主專制、貴族政治及資本主義民主等政治制度，就是以這些觀念為根據的。

人作為自由的、以其勞動和意識創造性發展的群體動物，是不斷發展的，這不僅體現于對外界的改造，更體現于其自身素質技能的提高和社會關系的變革上。在這個過程中，勞動者作為社會主體的意義才得以顯現，而消除階級統治，實現勞動者的社會主體地位，是人本質發展的大趨勢。社會主義民主正是這個大趨勢的要求和體現。

人性是人本質的展開，是對人類本質屬性的一般規定，人本質的發展，具體化為人性的升華。資產階級思想家把人性說成自然的，把動物的一般性直接規定為人性。霍布斯認為人是自然的精制品，是一部按力學原理運行的機器，欲求是其動力，因此，人性是利己的，是服從于欲求的。人的自然本性產生“自然權利”。休謨更明確地說人本性是自私的，對財富、權力和享受的追求，對貧賤的鄙視，都是人性的體現。顯然，他們對人性的這種規定，是資本主義私有制及其民主制的理論基礎，從這個意義上看，按財產所有權數量規定選民資格，完全是說得通的。

然而，這種唯物主義地對人性的規定，卻忽視了人的特殊性。人性是以動物一般性為前提的，也是對動物一般性的否定。在人性中，動物一般性已被勞動所改造，是交往和意識制約人的需要的體現。在動物那里，滿足個體欲求，是其生命活動的全部，但動物并沒有私有觀念，更沒有財產所有權，這些都是人類特有的，以動物一般性來論證人性自私，是不能成立的。人性是人本質四要素綜合作用的體現，隨著人本質的發展，人性也在不斷升華。人性升華就是人本質發展對動物一般性的改造，是對人性中動物一般性中野蠻成分的克服。

人性包括五個層次或環節，即社會性、主體性、思想性、目的性和創造性。相對于動物一般性而言，人性是特殊，但在人性升華過程中，人性又有一般與特殊的關系，即人性升華的階段性和階級性。人性升華作為人本質發展的體現，其中起主導作用的，是勞動。勞動者素質技能的提高，要求其社會地位的提高，由此而帶來人社會性的演進，主體性、思想性、目的性、創造性也得以充分體現，并隨之而變化。在人性升華的過程中，人本質的各要素都在發展，創造著、改善著人的生存條件，改造人及其社會關系。

人性升華在社會性和社會關系上的集中表現，就是對動物一般性野蠻成分所導致的階級統治的逐步削弱，勞動者的社會地位逐步提高。馬克思說的人類結束“史前時期”的目標，正是人性升華的必然。霍布斯、休謨等人之所以能大談人性，其實就是人性升華的表現，在此之前受基督教沉重壓迫，是不能談人性的，只能談上帝如何造人，人又應該如何服從上帝的神性。霍布斯等人將人性歸結為自然性，是對神性的否定，但他們又將自然性絕對化，其思想主導的資本統治又成為人性升華所必須克服的障礙。

人性升華以勞動者素質技能和社會地位的提高為主要內容，而社會主義民主，恰是提高了素質技能的勞動者要求提高社會地位的表現。也只有社會主義民主，才能明確勞動者的民主權，保證他們的人身權和勞動力所有權，以及對共同占有的生產資料的個人所有權，在逐步完善的民主制和公有制中促進勞動者素質技能的進一步提高和發揮。

總之，民主是人的權利，民主又是人的觀念和社會制度，它的根據，不可能是自然界，只能是人本身，是人的本質發展和人性的升華。正是由于這一點，才有了民主的主體問題，而民主的主體，又只能是自由聯合的勞動者。

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