中醫被古人稱為“生生之學”，是關于生命智慧和生命藝術的學問。不能把中醫視為單純的疾病醫學，它具有豐富的人文文化內涵，是包括哲學、藝術、宗教等在內的一種綜合性的人文生命學。現代人對中醫的理解往往是“跟西醫相對的中國的醫學”，但如此一來，中醫這門具有深刻內涵的傳統學問就被淡化、被解構了。實際上，中醫具有更深層的含義，我們將其內涵闡發出來，才能夠真正了解其深刻的價值意義。
中醫的第一個含義：上、中、下的“中”
古語有云：“上醫治國、中醫治人、下醫治病。”自古以來，善為醫者，不僅能治病救人，而且能以醫理論國事，治病與治國、治人，融會貫通，一脈相承。從這個意義上甚至可以講，“中醫”是治人的，而不是治病的。換言之，中醫把人看作一個整體，而不僅僅看“病”。如果僅僅看病、治病，那便是下醫。同時，把握了醫道的精髓，還可以去治人，也可以去治國。中醫的這層含義與今天大不相同，如今學了醫就只能去看病。宋代政治家、文學家范仲淹曾說過，“不為良相，便為良醫。”良相是治國的，良醫是治人的，但治國、治人、治病的道理是相通的。所以宋代大文豪蘇東坡說：“物一理也，通其意則無適而不可。分科而醫，醫之衰也。”中醫需要把握道的根本精神，否則只會淪為囿于成規、定法的“下醫”。所以，中醫的第一個含義，就是中醫治人。
中醫的第二個含義：不治已病、治未病
《漢書·藝文志》中有一句話：“有病不治，常得中醫。”有病不治，才能得到中醫。據《黃帝內經》記載，“圣人不治已病、治未病”。有病不治，就是說不治已病。因此，中醫不是治已病的，是治未病的。治未病，也就是讓每個人都能夠保持身心的健康。歷史上曾流傳這樣一個故事：魏文王問扁鵲曰：“子昆弟三人其孰最善為醫？”扁鵲曰：“長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。”魏文侯曰：“可得聞邪？”扁鵲曰：“長兄于病視神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于閭。若扁鵲者，鑱血脈，投毒藥，副肌膚，閑而名出聞于諸侯。”扁鵲是春秋戰國時期的名醫，因醫術高超被奉為“神醫”，然而，扁鵲自認為自己醫術并不高明，因為只是治“已病”，真正高明的是治“未病”，讓人不生病。所以中醫是“不治已病、治未病”的，不要等到有病了再去治，最好還是不要生病。
中醫的第三個含義：不能依賴藥物，藥只是起輔助作用的
清代學者錢大昭在注釋《漢書·藝文志》時說：“時下吳人尚曰：‘不服藥為中醫。’”他是說，到今天為止，吳地的人仍以不服藥為中醫。中醫不是以服藥為主的理念可能在清代相當盛行。曾國藩的兒子身體比較虛弱，他在家書里告訴兒子：“治心病以‘廣大’二字為藥。治身病要以‘不藥’二字為藥。”俗話說，“是藥三分毒”，能不用藥就不用，再好的醫生也可能在用藥過程中產生偏差，這會導致病情加重甚至死亡，良醫十個人里面能夠治好八個人就不錯，庸醫十個人里面有八九個會讓他給治死。因此，用藥要慎重，能不服藥就不用，這是清代的理念。現在流行的自然療法流派有七項原則，其中一個原則，即能不動手術的盡量不動，能不吃藥的盡量不吃，要調動人體自身的修復能力。其實，在中醫里早就有這樣的理念了。當然，但凡事情都不能絕對化，需要用藥時還是要用藥，但不能依賴藥物，藥只是起輔助作用的。
中醫的第四個含義：講究“中正平和”
這跟中國文化的生命觀是一致的：生命不是造物主或神創造出來的，生命是天地之氣達到和諧狀態而產生的。因此，每個生命都是天地之和氣而生的。生命因“和”而生，那么怎樣維持其生命力呢？也是要靠“和”。中醫用“中”的概念來調整人體各種的不平衡、不中正、不平和。生命因中正平和而產生、延續，這是中醫最核心的價值觀、思維方式。“中正平和”是一種生命的動態平衡狀態，這種平衡狀態不是固定式的，而是“動態”的、“變易”的。因此，中國人必然強調一個“中”，或說“中和”“中庸”。就是要把握一個分寸，把握一個度，但是這個度不是不變的，它是隨著時間的變化，地域的變化而變化的。“中”是一個不變的原則，但是這個原則在不同的環境和時間里面，是要發生變化的，所以，這是一個動態的平衡，我們要“致中和”。中國哲學很重要的特點，并不是僅僅確定某一個事情的一種性質或者一種特征，而更在講這些性質互相之間的一種關系，它們之間的一種轉換，所以非常強調一個“中”，還強調一個“時”。中國哲學里面講的“時”，含義既包括時間也包括空間，是指從時間、空間兩個層面來調整“中”的原則，這些都是中醫的診斷治療或者預防的根本原則。
中醫離不開中國整體的文化和哲學，中國的整體的文化和哲學也離不開中醫。中醫在實踐中的運用，尤其在養生這個方面，也促進了中國哲學思維方式的提升和升華。同時，人對自然萬物的認識的加深和擴展，往往伴隨著人對自身生命的認識的深化。所以，中醫可以說是一種生命哲學。
原載《北京日報》。
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