現(xiàn)代的政治捐客最大的毛病就是自滿、自大、自是、自負(fù)，自詡聰明睿智，自認(rèn)為高大偉岸，《淮南子》中講“夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故，而方圓曲直弗能逃也?！?/div>

　　《淮南子·要略篇》對(duì)其書的第一章《原道訓(xùn)》概括總結(jié)為：“托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍富，動(dòng)靜之利害。”表面上看，是談養(yǎng)生之道，“欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執(zhí)其大指，以內(nèi)治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應(yīng)待萬(wàn)方，鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂(lè)也。”全然包含了保真、守素、貴身、反情、復(fù)性、循道的系列遵循。所以不但有人生觀的概念，也有世界觀的深厚內(nèi)涵。

　　“夫太上之道，生萬(wàn)物而不有，成化像而弗宰。”與《道德經(jīng)》第二章（養(yǎng)生）“萬(wàn)物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。”第十章（能為）“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”何其相似！如果概而言之，說(shuō)道家思想在政治領(lǐng)域的建樹為零，則未來(lái)的所謂的杰出的政治家、偉大的哲學(xué)家對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的政治理論與哲學(xué)思辨是否真的做到了通曉通達(dá)了呢？更多的是將一種虛無(wú)的名譽(yù)灌注于政治權(quán)利者的頭上而已。每每看到類似的自吹自擂，就想起了狗狗狂嗅對(duì)方屁股的令人作嘔的畫面。

　　道家所謂的本真，就是一種規(guī)矩，政治規(guī)矩與做人規(guī)矩是一脈相承的，永葆本色，堅(jiān)持原則，顛覆不滅，萬(wàn)古長(zhǎng)青，這一切組成了中華文化的精髓，她并不會(huì)因?yàn)閹字簧n蠅的嗡嗡轟鳴而改旗易幟、舍本逐末、見異思遷！“得以利者不能譽(yù)，用而敗者不能非；收聚畜積而不加富，布施稟授而不益貧”又談到內(nèi)心有主宰，毀譽(yù)貧富多寡高下均不能增加或損傷她的固有特性。這種堅(jiān)持相對(duì)于變化、變色、變態(tài)、變更不止是君子與小人、賢能于不肖的區(qū)別，而是人與畜牲的天壤鴻溝。“忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應(yīng)無(wú)形兮；遂兮洞兮，不虛動(dòng)兮；與剛?cè)峋硎尜猓c陰陽(yáng)俛仰兮。”這些文字都是描述道的，恍恍惚惚，昏昏冥冥，似無(wú)所有，無(wú)不存焉。如果維度上不去，根本不可能參透其中的意趣。道家文化體系中的神話主義色彩、浪漫主義情懷、自由主義思想、民本主義道德足令當(dāng)代唯我主義者赧顏。“是故大丈夫恬然無(wú)思，澹然無(wú)慮；以天為蓋，以地為輿；四時(shí)為馬，陰陽(yáng)為御；乘云凌霄，與造化者俱；縱志舒節(jié)，以馳大區(qū)；可以步而步，可以驟而驟；令雨師灑道，使風(fēng)伯塌塵；電以為鞭策，雷以為車輪；上游于霄雿之野，下出于無(wú)垠之門，瀏覽偏照，復(fù)守以全；經(jīng)營(yíng)四隅，還反于樞。”何等豁達(dá)、英勇、果敢、深邃與厚重。

　　現(xiàn)代的政治捐客最大的毛病就是自滿、自大、自是、自負(fù)，自詡聰明睿智，自認(rèn)為高大偉岸，《淮南子》中講“夫鏡水之與形接也，不設(shè)智故，而方圓曲直弗能逃也。”也就是說(shuō)正確的社會(huì)實(shí)踐是檢驗(yàn)一切的真理標(biāo)準(zhǔn)，時(shí)間是證明、澄清人的靈魂的重要砝碼。人們秉持道家文化來(lái)認(rèn)知世界，更多的是從天地變化、天覆地載、陰陽(yáng)交替之中孕育而出的“道”的思想作為遵循，它處于一種自我維護(hù)的變與不變的動(dòng)態(tài)過(guò)程和狀況，“執(zhí)道要之柄，而游于無(wú)窮之地。”所以不可道，所以不可極，所以杳杳冥冥、無(wú)所不有、無(wú)所不在，“是故天下之事，不可為也，因其自然而推之；萬(wàn)物之變，不可究也，秉其要?dú)w之趣。”因循自然而已。

　　“人生而靜，天之性也；感而后動(dòng)，性之害也；物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也；知與物接，而好憎生焉。好憎成形而智誘于外，不能反己，而天理滅矣。”記得關(guān)漢卿的某個(gè)劇中有“絕天理、滅人性、背倫常”的臺(tái)詞。所謂“無(wú)我”的政治捐客也是一個(gè)普通人等，它必然有自己的偏好和性格缺陷，如沽名釣譽(yù)，如剛愎自用，如蒙昧未化，如故步自封，雖然時(shí)間和年輪不斷增加，但其智識(shí)境界，亦步亦趨，如此爾爾。所以《淮南子》諄諄告誡那些個(gè)愚蠢魯鈍之“無(wú)我”者，“達(dá)于道者，不以人易天；外與物化，而內(nèi)不失其情……是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，奸邪畏之。以其無(wú)爭(zhēng)于萬(wàn)物也，故莫敢與之爭(zhēng)。”如果民怨沸騰、怨聲載道，枯惡不逡、粉飾太平，即使無(wú)人與“權(quán)力機(jī)器”爭(zhēng)分高下，也一定是亂世的真實(shí)寫照，它一定會(huì)用自己的腐朽墮落、問(wèn)題固化、奴顏婢膝、外化內(nèi)僵而為自己掘好墳?zāi)??！兑捉?jīng)》里面的許多觀點(diǎn)，都是從正面引導(dǎo)教化的，也有反思反觀予以棒喝的，完全符合唯物主義辯證法原則?！痘茨献?middot;俶真訓(xùn)》有一個(gè)形象的描述“神越者其言華，德蕩者其行偽。至精亡于中，而言行觀于外，此不免以身役物矣。”凈說(shuō)好話大話夢(mèng)話，偽裝掩蓋自己的嗜欲便嬖狹隘，在“照妖鏡”前必然原形畢露、面露兇光。這便違背了“無(wú)為”思想而成為“有為”“亂為”“為所欲為”其結(jié)局必然不是理想狀態(tài)，以身役物，則何嘗“無(wú)我”？“夫釋大道而任小數(shù)，無(wú)以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋……故體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。”《淮南子·俶真訓(xùn)》中也講到“精神已越于外，而事復(fù)返之，是失之于本而求之于未也。外內(nèi)無(wú)符，而欲與物接，弊其玄光，而求知之于耳目，是釋其炤炤而道其冥冥也，是之謂失道。”天理既滅，人倫失道，何以長(zhǎng)存，何以千秋萬(wàn)代？癡心妄想。

　　《淮南子》對(duì)道家“無(wú)為”思想的傳承和解讀是非常有特色的，細(xì)致而系統(tǒng)，因果而循環(huán)。“圣人內(nèi)修其本，而不外飾其未；保其精神，偃其智故，漠然無(wú)為而無(wú)不為也，澹然無(wú)治也而無(wú)不治也。所謂無(wú)為者，不先物為也；所謂無(wú)不為者，因物之所為。所謂無(wú)治者，不易自然也；所謂無(wú)不治者，因物之相然也。萬(wàn)物有所生，而獨(dú)知守其根；百事有所出，而獨(dú)知守其門。故窮無(wú)窮，極無(wú)極，照物而不眩，響應(yīng)而不乏，此之謂天解。”我們將“無(wú)為”與“無(wú)治”相互銜接，并因此將“無(wú)不為”與“無(wú)不治”相互銜接，從屬關(guān)系一目了然，陰陽(yáng)交替合規(guī)合矩。“天解”可以理解為“天道”，按照“人法地，地法天，天法道，道法自然”的關(guān)系，“天道”亦即“人道”，形而上之也可以稱之為“天道自然”。自然則有恒定的意思。至于“窮無(wú)窮，極無(wú)極”，它的表現(xiàn)是“照物而不眩，響應(yīng)而不乏”正是和光同塵、為而不有、用之不竭的“天地法則”人在自然法則面前，何其卑微渺??！所以《淮南子》反復(fù)強(qiáng)調(diào)并反對(duì)個(gè)人英雄主義，反對(duì)機(jī)會(huì)主義者，反對(duì)盲目自大的個(gè)人崇拜主義，“故至人之治也，掩其聰明，滅其文章；依道廢智，與民同出于公。”也就說(shuō)不要以公權(quán)力作為自己智識(shí)才能的衡量依據(jù)，一人獨(dú)大要不得，“有權(quán)別任性”方是正道正途。“同出于公”就是“以百姓心為心”就是“因天下而為天下也”站在道德制高點(diǎn)上，明確指出：“約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。”的客觀需要和必然性。“夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無(wú)功。”既然世事如過(guò)眼云煙，矯揉造作必然會(huì)竹籃打水一場(chǎng)空，更有甚者，以自私自我而小天下，則是有害無(wú)益的。這恰好是政治捐客的短視行為與表現(xiàn)和必然結(jié)果。“得用人之道，而不任己之才者也。”便是對(duì)它們的警誡。

　　“大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。”即言大道存在的或然性；“登高臨下，無(wú)失所秉；履危行險(xiǎn)，無(wú)忘玄伏。能存之此，其德不虧。”這里有勇敢的擔(dān)當(dāng)，無(wú)畏的挺身而出，親民利下，不敢先唱、不敢為天下先的“自我約束、自我激勵(lì)、自我否定、自我清潔、自我完善”的潛在環(huán)節(jié)，進(jìn)而表明“能存之此，其德不虧。”我們?cè)賮?lái)看看“萬(wàn)物紛糅，與之轉(zhuǎn)化，以聽天下，若背風(fēng)而馳，是謂至德，至德則樂(lè)矣。”迎風(fēng)即逆，背風(fēng)即順，所謂順風(fēng)者，順自然矣。順什么？順時(shí)世，順民意，順民心，順規(guī)律，也順規(guī)矩。樂(lè)什么？“吾所謂樂(lè)者，人得其得者也。”得其必然也，得民心、得天下、得常道、得善惡，各有所得而已。如果背道而馳、逆天而為，自絕于民、自絕于世，天道人道皆失，豈能得哉？“圣人不以身役物，不以欲滑和”不假借權(quán)勢(shì)便利頤指氣使，不假借貪婪欲望干擾和打亂平衡，所以才會(huì)明白“圣亡乎治人而在于得道；樂(lè)亡乎富貴而在于德和。”無(wú)欲無(wú)求，無(wú)迫無(wú)使，無(wú)思無(wú)慮，內(nèi)自有之，豈論得失！

　　“不以內(nèi)樂(lè)外，而以外樂(lè)內(nèi)”自適其情、自得其樂(lè)、境由心造，是所謂的“以外樂(lè)內(nèi)”，是自我、是主人；而迷失自我、改弦易轍、志遷心移、自甘墮落、任人役使，是所謂的“以內(nèi)樂(lè)外”，是利人、是從它、是奴仆?！痘茨献印酚棉q證的關(guān)系，給出了個(gè)答案：“從外入者，無(wú)主于中，不止；從中出者，無(wú)應(yīng)于外，不行。”不止即喪失自我喪失底線喪失原則，是一種自戕的行為；令一方面，也闡明了變化變革的必要性，要適應(yīng)需求、適應(yīng)時(shí)機(jī)、適應(yīng)環(huán)境，否則不能通達(dá)六合八方。參考“所謂無(wú)不為者，因物之所為”的觀念，這是活學(xué)活用道家思想的基礎(chǔ)保障。這與《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》“中欲不出謂之扃，外邪不入謂之塞。中扃外閉，何事之不節(jié)！外閉中扃，何事之不成？”的觀點(diǎn)是吻合的。在對(duì)待道家思想的時(shí)候，“聽善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。”態(tài)度大同小異，結(jié)果卻天差地別“說(shuō)之者眾，而用之者鮮；慕之者多，而行之者寡。”原因是什么呢？“所以然者何也？不能反諸性也。”也就是說(shuō)目標(biāo)和要求之間有一個(gè)維度差異。“是故不得于心而有經(jīng)天下之氣，是猶無(wú)耳而欲調(diào)鐘鼓，無(wú)目而欲喜文章（紋飾的意思）也，亦必不耳（可）勝其任矣。”這是危險(xiǎn)者的欺騙、蠱惑、煽動(dòng)、自賤、卑劣的信號(hào)。

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