一、戰國時韓非子在《韓非子·喻老第二十一》說：“畏其卒，怖其始，故箕子見象箸而知天下之禍。”

　　譯：害怕亡國的結果，總是對當下充滿危機意識，所以，箕子(紂王的叔父)看到紂王用象牙筷子，就預知亡國之禍就要到來。

　　評：如果一個君王追求象牙筷子就預兆著亡國之禍，那全國的“精英”都追求象牙筷子;都追求犀牛角杯子、金碗、玉盞;都追求古董、文物、奇石、珍稀動植物等“難得之貨”;都追求不勞而獲、追求當老板、追求當人上人;都玩命追求著各自心中的“欲望”又預兆著什么呢?

　　二、《六韜·發啟第十三》中姜太公說： “今彼殷商，眾口相惑，紛紛渺渺，好色無極。此亡國之征也。吾觀其野，草菅勝谷。吾觀其眾，邪曲勝直。吾觀其吏,暴虐殘賊。敗法亂刑,上下不覺。此亡國之時也。”

　　譯：現在的商朝，上上下下相互欺騙、相互算計;一切雜亂無章(如人們沒有理想、沒有信念，不知什么是對，什么是錯，不知什么可以做，什么不可以做);人們都沉迷淫亂(放縱欲望、追求吃喝玩樂、追求奢侈排場)而無止境。這就是亡國的征兆。我看那里的田地，雜草比谷物長得還茂盛;我觀察其國家的百姓，坑、蒙、拐、騙、的邪惡之人總可以無所顧忌的欺壓正直、善良、老實的人;我看其國家的官吏，甚至比盜賊還要暴虐; 法紀敗壞(只講“法”，不講“道”，不講“理”)，刑罰混亂，全國上下竟然不知(還自以為是太平盛世)。這正是亡國的時候。

　　三、《六韜·舉賢第十》中姜太公說：“君以世俗之所譽者為賢，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進，少黨者退。若是，則群邪比周而蔽賢，忠臣死于無罪，奸臣以虛譽取爵位，是以世亂愈甚，則國不免于危亡。”

　　譯：君王(主流社會)以為世俗所稱贊的人(如被資本、網站、外國勢力所推崇、抄作、包裝出來的人;又如會惡搞、會忽悠、會吹牛的人)就是“賢才”，以為世俗所詆毀(如被資本、網站、外國勢力所打壓、封殺、污蔑)的就是不肖之徒，那么朋黨多的人就會得以進用(掌握政權、財權、話語權)，正派、無私、沒有朋黨的人就會被排擠、打壓。這樣，奸惡勢力就會結黨營私而埋沒賢人，忠臣無罪而被處死，奸臣則以虛名取得爵位。因此，世道會更加混亂，國家也就不可避免走向危亡。

　　四、明朝的方孝懦在《雜著·婁敬》中說：“將興之主，唯恐人之無言;將亡之主，唯恐人之有言。”

　　譯：將要興旺發達的人和國家，最怕人們不進言、不獻策;那些不許別人議論、不許別人爭論、不許別人妄議的人和國家則不免走向腐敗、走向滅亡。

　　唐朝的吳兢在《貞觀政要·刑法》中說：“忽謂我尊而傲賢侮士，忽謂我智而拒諫矜已。”

　　譯：不要以為自己地位很高，就蔑視賢德之人，侮辱群眾;不要認為自己很聰明就自以為是，聽不進別人的忠言。那些高喊“不爭論”、“不換思想就換人!”的人實際上是害怕真理的，也是幼稚可笑的。

　　五、黃石公在《三略·下略》中說：“利一害百，民去城郭。利一害萬，國乃思散。”

　　譯：如果制定的政策為了一個人有好處，損害了一百人的利益，那民眾就會逃離城邑;如果制定的政策為了一個人有好處，損害了一萬人的利益，那全國人就會想著逃離國家，那國家也是必然解體——亡國了。

　　唐代吳兢在《貞觀政要·政體》中說：“難違一官之小情，頓為萬人之大弊，此實亡國之政。”

　　譯：難以違抗一個官員的私情(如為維護一個殺人的警察，電視臺公然為其掩蓋真相、專政機關公然為其打壓受害者親屬，逼其接受“私”了)，對億萬人來說就是大的弊端，這實在是亡國的行為啊!

　　六、林則徐在大清亡國前七十多年就預計到：“鴉片流毒于天下，則為害甚巨，法當從嚴。若猶泄泄視之，是使數十年后，中原幾無可以御敵之兵，且無可以充餉之銀。”

　　評論：今天玩電腦游戲、玩手機、搞笑“文化”……其流毒百倍于鴉片，那中華大地數十年后會是什么樣子呢?

　　七、韓非子在《五蠹》中說：“今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也?是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法敗;用力者寡，則國貧:此世之所以亂也。”

　　譯：如今那些擅長“文章”“學術”的“磚家”“叫獸”“精蠅”，能說會道——能以點代面、以偏蓋全、把簡單的事情說得別人都聽不懂、把黑的說成白的……’他們無需有耕種的勞苦就可以獲得富足的實惠;無需冒打仗的危險(無需艱苦奮斗)便可以得到尊貴的官爵，那么人們誰不樂意這樣干呢?結果就出現了一百個人從事于“智力”、“忽悠”、“拍腦袋”、“投機”活動，卻只有一個人致力于耕、戰事業的狀況。從事于“智力”“投機”活動的人多了，法治就要遭到破壞;致力于耕、戰事業的人少了，國家就會變得貧窮。這就是社會所以混亂的原因。

　　八、管子在《牧民》中說：“不務天時，則財不生;不務地利，則倉廩不盈;野蕪曠，則民乃荒，上無量，則民乃妄。文巧不禁，則民乃淫，不障兩原，則刑乃繁。不明鬼神，則陋民不悟;不祇山川，則威令不聞;不敬宗廟，則民乃上校;不恭祖舊，則孝悌不備;四維不張，國乃滅亡”。

　　譯：不注意天時，財富就不能增長;不注意地利，糧食就不會充足。田野荒蕪廢棄，百姓就會怠惰;君主揮霍無度，則人們就會胡作妄為;不禁止奢侈、排場、奇技、淫巧，則百姓就會失去節制而放縱淫蕩;不堵塞、杜絕妄為和文巧這兩個根源;犯罪者就會大量增多而型罰日趨繁瑣(到時就不得不到處設置安檢、配保安、設警務室、裝防撬們、防盜網、人人配律師……)不明白什么是要追求的神(理想、信念)，什么是要批判、打擊的鬼(人類的腐朽、墮落傾向)，人民就不能覺悟;不敬畏山川，威令就不能遠播;不敬祖宗，老百姓就會犯上;不尊重宗親故舊，百姓就會父子反目、兄弟相殘;禮、義、廉、恥四維得不到張揚，國家就會滅亡。

　　管子在《牧民》中說：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安 也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維?一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節，則上位安;不自進，則民無巧詐;不蔽惡 ，則行自全;不從枉，則邪事不生。”

　　譯：國有四維，缺了一維，國家就傾斜;缺了兩維，國家就危險;缺了三維，國家就顛覆;缺了四維，國家就會滅亡。傾斜可以扶正，危險可以挽救，傾覆可以再起，只有滅亡了，那就再也沒機會了。什么是四維呢?一是禮，二是義，三是廉，四是恥。有禮，人們就不會超越應守的規范，就會相互尊敬、合作;有義，就不會隨意掠奪、索取、侵犯別人;有廉，就不會掩飾過錯;有恥，就不會趨從、保護壞人。人們都不超越出應守的規范，國家就安定;不妄自求進，人們就不巧謀欺詐;不掩飾過錯，行為就自然端正;不趨從壞人，邪亂的事情也就不會發生了。

　　九、《商君書·慎法》中：“彼言說之勢，愚智同學之，士學于言說之人，則民釋實事而誦虛詞。民釋實事而誦虛詞，則力少而非多。君人者不察也，以戰必損其將，以守必賣其城。”

　　譯：那些會瞎編“文章”“學術”、敢胡說、能吹牛的“磚家”“叫獸”“精蠅”成勢，愚昧和智慧的人就都會一齊向他學習，人們學習、崇拜、謎信這些歪理、斜說的人，就會放棄實際工作，而去誦讀空虛的言論(如談論“皇帝的新衣”如何漂亮、談論東施效顰“效”得如何精彩、談論邯鄲學步是如何的必要、研究如何才能長生不老、研究游戲能過多少關、算計如何才能把別人的錢裝進自已的口袋……)。人們都放棄實際工作，去誦讀空虛的言論，則國家的實力減少，而非難、批判的就增多。國君認識不到這一點，用這樣的臣民去戰爭，必定損兵折將;用這樣的臣民去守衛，必定出賣城邑。

　　十、莊子在《胠篋》中說：“上誠好知而無道，則天下大亂矣!何以知其然邪?夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌、罔罟、罾笱之知多，則魚亂于水矣;削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂于澤矣;知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。”

　　譯：統治者(精英)一心追求智、巧，而背離“道”，那么天下必定會大亂啊!怎么知道是這樣的呢?弓弩、鳥網、弋箭、機關之類的智巧多了，那么鳥兒就只會在空中擾飛;鉤餌、漁網、魚籠之類的智巧多了，那么魚兒就只會在水里亂游;木柵、獸欄、獸網之類的智巧多了，那么野獸就只會在草澤里亂竄;社會上詭偽、欺詐、忽悠、奸黠、狡猾、詭曲、自以為是、形而上學、唯心主義等等“理論”學說盛行，那么世俗的人就會被這些詭辯所迷惑，人們就沒有了準則。

　　十一 、孔子在《禮運·大同篇》中說：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀;以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。”

　　譯：現在，背離了“道”(背離了初心——理想、信念)，天下成為家(公權力變成為私人——利益集團)所有，人們各自以自已的親人為親人，各自只愛自已的子女;看到財物生怕不歸自己所有——只知索取;氣力則唯恐出于己身——逃避奉獻。權力、財富、公共資源私有化，時興父傳于子，而且天經地義地受法律保護。城郭以建設高高的城墻、寬深的護城河(如到處設置安檢、配保安、設警務室、裝防撬們、防盜網、人人配律師……)來做為自以為最高明的保障設施。把禮法做為社會的唯一準則(法不禁止即可為)，用禮法來規范君臣關系，用禮法來“保證”父子關系親密，用禮法來使兄弟和睦，用禮法來使夫婦和諧，用禮法來設立制度，用禮法來確立田地和住宅;好人還是壞人、勇敢還是懦夫、真理還是謬論只能靠“法”來判斷——也就是說全社會的人沒有價值觀、沒有信仰、無法判斷是非、前進沒有方向;用禮法來把功勞寫到自己的賬本上。因此，詭偽、欺詐、忽悠、奸黠、狡猾、詭曲、勾心斗角的事就隨之而發生，戰爭(天下大亂)因此而起。

　　十二、老子在《道德經》中說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。”

　　“法律滋彰，盜賊多有。”

　　譯：當社會丟失“道”——沒有了理想、信念、迷失了前進方向的時候，就需要用第一道防線——“德”來防止人類社會的混亂和墮落;當德失去作用時，就需要第二道防線——“仁”(提倡慈善、愛心)來防止人類社會的混亂和墮落;當社會愛心也失去了時，那就需要第三道防線——“信義”來防止人類社會的混亂和墮落;當連“信義”也失去了，只好靠禮法來維持社會的運行了。而法律則是缺乏忠心和信義時所不得已的辦法，是造成社會混亂的禍根。

　　當社會只能衣靠法律來維持運行(法不禁止即可為)，法律越復雜、條文越多，人民就越迷茫;欺壓人民、壓迫人民的“盜賊”也就越多，社會就越亂。

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