昭告天下-老子復(fù)話了2

為了當(dāng)代的教育大業(yè)能回歸正道，2500年前的老子復(fù)活了，他講了一頗有深意的命題。現(xiàn)簡單介紹如下:

大道政治25原理-善教育原理　　

善教育原理主要表述于第65章。　　

原文：　　

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。　　

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。　　

常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。　　

孫本按傳統(tǒng)注譯：　　

古代善于循道行事的人，不是用道來使人聰明，而是要用道來使人質(zhì)樸愚昧。百姓之所以難治，就是因為他們有了太多的智慧。　　

所以，用才智來治國，是國家的禍害；不用才智來治國，才是國家的福音。　　

懂得用智與否這兩方面的后果，也就是一個法則。經(jīng)常認(rèn)識到這一法則，這就叫幽遠(yuǎn)微妙的德。這微妙的德夠深夠遠(yuǎn)的了，它與萬物一道返樸歸真，然后達(dá)到最大的和順之境。　　

我的理解：　　

1）新意解讀：古代善于遵道治國的君主，不用道來使民眾聰明伎巧，而用道來使民眾純真質(zhì)樸（愚之）。民眾之所以難治，是因為他們太多伎巧之智。　　

所以，用伎巧之智治國，是國家的禍害；不用伎巧而用合道之智治國，才是國家的福氣。懂得用伎巧治國或者遵道治國的不同效果，是一個法則。　　

懂得經(jīng)常守循這一法則，這叫幽遠(yuǎn)微妙的玄德。這玄德無限的深，無限的遠(yuǎn)，與萬物一樣的循環(huán)不息，然后才可以達(dá)至最大的和順之境。　　

2）原理要點：古之善為道者，非以明民，將以愚之，常知稽式，是謂玄德。　　

3）延伸領(lǐng)會：　　

　曾記得　老師教導(dǎo)說，讀老子的道德經(jīng)，一定不能單純根據(jù)語譯來領(lǐng)會它的意義，一定要從整體出發(fā)，前后相顧，并聯(lián)系他寫作的時代背景。在這一章尤其應(yīng)該如此。老子始終堅持認(rèn)為，國是“道”生的，是“天下神器”，道也是神器。所以，在開卷第1章就說了：道，是天地萬物的父母，是一切生命的起源，是一切幽玄微妙的、不可盡為人知的原理出處；　　

在29章說，欲取天下而為之，應(yīng)在迫于無奈的時候；　　

在57章說，治國，應(yīng)以無事而平安為始終目的；　　

在58章說，國家的禍與福，總是相倚相隨的，誰知其極呢？　　

在60章說，所以，治大國，要如烹小鮮那樣細(xì)心；　　

直下這第65章，于是說：古代善于尊道以治　國的　君主，不敢妄為而彰明民智，教民以離道的伎巧；寧可將民愚守天道，使民純真質(zhì)樸，給民眾以自生自化的自由空間。　　

于是說：就原理而言，不能以智治國，而應(yīng)該以道治國（因為當(dāng)時的社會人文狀態(tài)已經(jīng)嚴(yán)重背離了道，如果仍然以智治國，就只怕是賊）。　　

于是說：應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)知“智”與“道”的真實關(guān)系；正確認(rèn)知以什么內(nèi)容教化民眾；正確認(rèn)知以智治國、以道治國的正反效果；這些都是必須緊記的重大的治國范式。　　

我于是認(rèn)為，“非以明民，將以愚之”是老子的大道政治下的最根深固柢的教育原理。　　

4）是非之辯：　　

老子的這一教育觀點，在當(dāng)代，基本是被徹底否定的，甚而認(rèn)為是老子反智、反文明的最典型思想體現(xiàn)。　　

我卻認(rèn)為這是沒法子否定得了的。理由是：一要看到老子五千言的整體，二要努力嘗試沿著老子的言中意，把自己的智慧境域放大再放大，直至涵蓋整個大千世界的生命現(xiàn)象，設(shè)問它會怎么樣？　　

舉個例子吧：關(guān)于神器，一窩蜜蜂、一窩螞蟻、一個雁群、一個野馬群，都是典型的神器，這些器是一個個的群體生命，它由大量的個體生命參與而成，然而其組織形式，其群體生命行為，卻有其天然的自然的機制，它是生命進(jìn)化的必然而然，并非其中的某一個個體可為的，更不是人力都可以辦到的。　　

在于人類，一個家庭、一個家族、一個國家，所以也是典型的神器，是人的群體生命，它由個體成員參與而成，然而其組織形式，其社會運動過程，同樣有其天然的自然的機制。　　

在于這大千世界，它的生命，顯然是個最巨大的神器，它由動物的、人類的、植物的、微生物的無限多的群體生命參與而成，然而其組織結(jié)構(gòu)形式，其巨大神器的行為，顯然更有其天然的自然的機制了。　　

老子就把這種機制或原理叫做“道”。他說：道是可以認(rèn)知的，卻又難以盡知；道，它惟恍惟惚、亦希亦微、其中亦有物有精有信，總在乎“無-有”之間，故謂神器；天地是神器，國是神器，神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。老子所以說他自己守住三寶：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。　　

老子于是在這一章表述了這樣的教育觀。　　

中華民族幾千年的教育，儒、佛、道的教育，雖然都不曾以老子的這句話為圭臬，但事實上都在這個基本框架中。其成就，的確不曾有大作為，對比于最近100多年間的巨變算不了什么。這100多年間的教育，才是與老子的這句話徹底倒轉(zhuǎn)過來的：否定老子，大力開發(fā)伎巧智慧，飛速發(fā)展科學(xué)技術(shù)與技能，而對遵道的德性教育，以及如何開發(fā)道德智慧卻無暇不顧。經(jīng)過幾代人的傳承和泛化，因此而有當(dāng)代的社會巨變：人們飛天、鉆地、環(huán)球、星際、移山填海，已無所不能；個個激情奮發(fā)-一不慈、二不儉、三只怕為天下后；我們已在享受偉大的成功、巨大的進(jìn)步；卻又同時承受著惡性競爭、環(huán)境惡變、地球末日、“其政察察，其民缺缺” 的無奈和恐懼。　　

這樣的當(dāng)代天下，可能就正是老子說的“以智治國，國之禍”、“為者敗之，執(zhí)者失之” 的意思吧？可能也正是孔子說的“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”的意思吧？　　

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