前幾天發(fā)表《基督教善惡的絕對性》，論述“原罪”思想是西方民主文化的一個基礎(chǔ)。　　

但是有讀者提出中國文化也有“性本惡”思想，盡管讀者沒有接著提出為什么中國的“性本惡”產(chǎn)生不了民主文化，但這個問題豈不是自然而然應(yīng)該提出來嗎？本文就回答這個問題。　　

準(zhǔn)確的說，中西文化人性論的區(qū)別，絕不是人性惡和善的問題，因為這種爭論是永遠(yuǎn)不能證明，因此也是永遠(yuǎn)沒有結(jié)果。　　

善惡是一對矛盾，矛盾雙方永遠(yuǎn)是相互依存，任何簡單的“性本善”或者“性本惡”的思想，都是十分幼稚的。　　

“人之初，性本善”，這是一種中國文化的人性論，按道理這種“性本善”如同“原罪”思想也是人人平等的價值觀，只不過是它們認(rèn)識角度不同。　　

那么中國文化的“性本善”是不是如同西方的“原罪”，具有平等文化的意義？結(jié)論是徹底否定的，而且恰恰相反，“性本善”的思想不僅沒有將中國文化導(dǎo)向平等，而是導(dǎo)向了不平等！　　

這如何理解？　　

中國文化不平等是如同黑白分明一樣的容易識別，但是很多迂腐的學(xué)者偏偏不承認(rèn)這一點，他們的依據(jù)是斷章取義，把中國文化理論上的一些片言只語無限放大，比如“人之初，性本善”，“人皆可以為堯舜”，其實，任何最不平等、最壓迫的中外文化（比如秦始皇），都能從中找到很多平等的口號。　　

中國文化的不平等是鐵證如山，中國人對中國不平等文化抨擊的最有力的，就是魯迅，魯迅的批判思想我另文展開分析。　　

那么“性本善”的思想怎么也和中國不平等文化脫不了干系？　　

問題關(guān)鍵是，中國“性本善”的思想沒有絕對性，它對中國文化真實人性的判斷沒有決定意義，決定性的是人性在后天經(jīng)驗世界里的表現(xiàn)，每個人的社會地位也是取決于后來經(jīng)驗世界人性各自善惡的高低。　　

因此中國文化“性本善”的思想沒有積極意義，說了也白說，它和中國文化“性本惡”的思想其實是一回事，它們既不是中國文化人性善惡的真實依據(jù)，更不是它們的尺度和衡量標(biāo)準(zhǔn)。　　

它們不過是恩賜給遭受不平等待遇大眾的一種華而不實的心靈安慰，這種安慰口惠而實不至，混同心靈雞湯，混同千里送鵝毛，披著美麗的外衣：　　

大家彼此出生和本性是平等的（“性本善”或者“性本惡”彼此一樣，因為我們是宗法文化血脈相連的一家人），人生起跑線是公平的，只是有的人更用力的朝著善的方向奔跑，而有的人相反。　　

因此，社會出現(xiàn)了人性善惡不等的區(qū)別，因此如同不能犯刻舟求劍的錯誤，人類也不能像開始出生時沒有區(qū)別的一樣平等，隨著人性善惡的變化，彼此社會地位需要按照人性善惡高低來重新配置。就比如手心手背都是肉，但是五個手指頭伸出來不一樣的齊。　　

文化變成不平等了，但其實不平等的分配原則很公平，它在人性本原上沒有歧視，大家都是“性本善”；后來的不平等，恰恰是對人們后天善惡的競爭和表現(xiàn)給予公平的量的考核和相應(yīng)的等級待遇，難道善惡的好壞能夠一個樣嗎？（如同今天干多干少能夠一個樣嗎？）　　

如此一分析，天下哪還有比這個道理更加公平嗎？　　

中國文化明明是不公平，卻能夠編出如此公平的道理出來，是何等高明！難怪很多大學(xué)問家，被中國文化七拐八拐，云里霧里，最后完全對中國文化的所謂平等性（比如錢穆，梁漱溟等等），竟然口服心服，甚至頂禮膜拜。中國不平等文化的歪理，因此幾千年頑固不化，還十分的理直氣壯，有恃無恐。　　

其實認(rèn)識中國文化面目最簡單的方法，就是像魯迅那樣，不是看它怎么說的，而是看它怎么做的。　　

中國文化的實際內(nèi)容，不就是等級森嚴(yán)的政治專制嗎？退一步說，就是實現(xiàn)了中國文化的主要理想：按照人的道德水平給予不同的政治待遇，區(qū)分社會地位，難道一個人道德好，就能夠心安理得的高人一等嗎？這不是出爾反爾，以善來害善嗎？善的絕對平等價值到哪里去了？　　

再看事實結(jié)果，也完全是和理論目標(biāo)背道而馳：　　

由于把社會分成政治等級，每個人都想做人上人，這就導(dǎo)致社會出現(xiàn)大量道德偽君子。道德屬性是內(nèi)心的，如若口蜜腹劍，你又如何識別？識別了又如何證明？　　

因此事實的結(jié)果是，廣泛盛行言行不一、知行不一的形式主義的虛偽文化；因此越是強(qiáng)調(diào)道德屬性的政治文化，往往越是會敗壞社會的道德文化。　　

這一點，兩千年前的老子就已經(jīng)有了非常深刻的認(rèn)識，老子在《道德經(jīng)》中認(rèn)為大仁大忠的文化最終會導(dǎo)致大惡大奸，對此作了很多精辟分析，他說：　　

“夫禮者，忠信之薄，而亂之始也！”　　

“不尚賢，使民不爭。”　　

“不見可欲，使民心不亂。”　　

“美之與惡，相去若何？”　　

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。”　　

有意思的是，魯迅激烈的抨擊老子虛無主義的思想，但是魯迅批判中國文化虛偽和不平等的一面，其實和老子的大仁帶來大惡的冷峻思想是一致的，這方面魯迅應(yīng)該承認(rèn)老子是自己的思想前輩。　　

大仁帶來大惡，也發(fā)生在我們這個時代。　　

“文革”的動機(jī)是一種平等文化的大仁，但是“文革”中極端道德的政治要求，導(dǎo)致部分的人性淪喪和變態(tài)是駭人聽聞，也因此，不少人認(rèn)為是“文革”導(dǎo)致了中國道德風(fēng)氣變壞，變得更加狡猾和欺騙。而這種結(jié)果，又造成了改革開放文化的所謂對極左道德的大徹大悟，這種大徹大悟又把中國人從極左推向極右，兩種極端文化都是通向人性的寡廉鮮恥，中國人思想道德文化的混亂因此而雪上加霜。　　

以上分析說明，由于中國人性論文化的不徹底性，導(dǎo)致中國文化的善惡思想真假難辨，因此助長了渾水摸魚、魚目混珠、投機(jī)取巧的不良人性文化。　　

基督教“原罪”文化的絕對人性論，最終通向“我不下地獄誰下地獄”的奉獻(xiàn)犧牲精神；而中國“性本善”或者“性本惡”的相對人性論，是始終樂此不疲的追求“學(xué)而優(yōu)則仕”的高高在上的優(yōu)越精神。一個甘心下地獄，一個爭著出人頭地，兩者善的精神是多么不一樣！　　

在此我回答讀者，中國文化的性惡論和基督教文化的性惡論完全是不同的內(nèi)涵，它們的根本區(qū)別，一個是絕對的（基督教），一個是相對的（中國）。　　

絕對的認(rèn)識，是確定性的認(rèn)識，是事實性的認(rèn)識，即人性的惡是躲不掉的；相對的認(rèn)識，是不確定的，是沒有事實意義的，即人性的惡是可以通過積德行善而擺脫掉的。　　

絕對的認(rèn)識，給了人們很清晰的思維，人們因此而具有很清晰的是非價值觀。比如每個人都有惡的本性，因此不能輕信任何人，不能讓個人的權(quán)力沒有約束，必須用法律來預(yù)防和懲罰人類自發(fā)的惡的行為。　　

相對的認(rèn)識，給了人們模糊的思維，人們因此而是非不分。比如你不能依據(jù)中國文化的“性本善”或者“性本惡”，來判斷一個人或善或惡，因為它們都是相對的，都是可以變化的，甚至變化到每個人都可以成為圣人，也就是惡在全社會都被消滅了，最后是如此的違背常理，荒唐到令人難以置信，沒有惡，善又從何談起？　　

這種荒唐性，本人接觸過。　　

“文革”時，宣傳“一人紅，紅一點；大家紅，紅一片”，就是要求人人成為道德圣人。　　

那么成長為圣人，肯定有個時間先后，時間在先的，就有幫助他人的責(zé)任；為了讓領(lǐng)先一步的圣人完成幫助落后分子的責(zé)任，就必須賦予他高于普通人的權(quán)力，中國政治等級不平等文化，如此便堂而皇之的登臺亮相，而“性本善”等透露的人人平等文化，事實上只是為了裝潢門面，純屬子虛烏有。　　

為了率先成為可以高高在上的道德圣人，于是政治騙子紛紛粉墨登場。越是主張道德的政治文化，社會上的政治騙子也越多，“文革”中，我有個最深刻的印象，就是不斷的在批判走馬燈一樣的政治騙子。　　

× 烏有之鄉(xiāng) WYZXWK.COM

您的打賞將用于網(wǎng)站日常運行與維護(hù)。
幫助我們辦好網(wǎng)站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉(xiāng)網(wǎng)刊微信公眾號