西方思維模式、文化模式的本質(zhì)
與西方文明中心
山 澤
文化是社會的集體世界觀,是一個群體的生存之道。文化是思想的產(chǎn)物,一定的思維模式創(chuàng)造一定的文化。在中國傳統(tǒng)文化式微的今天,世界喪失的不僅是一種具體的文化類型,而是一種重要的思維方式。這是西方排他性的二元邏輯文化觀獲得世界文化主導(dǎo)地位所造成的必然結(jié)果,而這種結(jié)果對于人類文明發(fā)展造成的災(zāi)難性影響從近代以來逐漸顯現(xiàn)。
中西方思維模式的差異可歸結(jié)為邏輯思維體系的差異。西方的理性思維是以二元邏輯為基礎(chǔ)的,而中國傳統(tǒng)的理性思維是一種多元邏輯。在二元邏輯體系中只存在兩種邏輯值,就是對和錯,或正和負(fù),不存在既對又錯或非正非負(fù)的其他狀態(tài),也就是只存在兩種合理的可能性。而多元邏輯中則可存在任意多種邏輯值,相對于二元邏輯,就相當(dāng)于在是和非的兩種極限狀態(tài)間尚有無限多種合理的邏輯值存在。多元邏輯可以包容二元邏輯,因為二元邏輯不過是一種簡化的極限狀態(tài);而二元邏輯卻無法理解多元邏輯,在二元邏輯看來存在對錯之間的中間值是一種詭辯,是邏輯體系崩壞的結(jié)果。這種理性思維所采用的邏輯體系的差異,是造成中西方文化差異的根本所在。
在二元邏輯體系下的哲學(xué)觀分為三種狀態(tài),也就是唯物主義、唯心主義和不可知論。二元邏輯將人與自然、主體與客體甚至思維與人分割開,創(chuàng)造了一對對立的矛盾,從這個基本的矛盾出發(fā)形成了以所謂客觀立場出發(fā)的唯物主義哲學(xué)和以所謂主觀立場出發(fā)的唯心主義哲學(xué)。唯物與唯心的矛盾是二元邏輯的內(nèi)部矛盾,而二元邏輯通過二元邏輯模式對自身的否定則形成了不可知論。因為在二元邏輯看來,二元邏輯是理性唯一的邏輯形式,因此否認(rèn)了自身就等于否認(rèn)了邏輯本身,從而形成不可知論。這是二元邏輯思維模式的最高形態(tài),它跳脫出了二元邏輯自設(shè)的主客矛盾陷阱,卻落入了虛無主義的無盡黑暗。
宗教是二元邏輯的重要產(chǎn)物,西方文明可以簡單稱作宗教文明。世界上所有的宗教都發(fā)源于西方兩河流域,宗教如同技術(shù)一樣是單點發(fā)源、多向傳播的。宗教并非如基于社會進(jìn)化論的西方社會理論認(rèn)為的那樣從巫術(shù)進(jìn)化而來,巫術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的發(fā)源模式,與宗教具有本質(zhì)差異,兩者并不屬于一個思維體系,也不存在繼承和進(jìn)化的關(guān)系。在巫術(shù)式思維中,人與自然是不可分割的,而宗教的產(chǎn)生源自于人與自然割裂的思想。從自然決定人的立場出發(fā),便產(chǎn)生了宗教。因此,宗教的本質(zhì)是一種人對自身的否定,將人的對立物神、魔、仙、佛等作為首要價值,站在人的對立物而非人本身的立場上判斷事物。從歷史成因來看,宗教源自人類懷疑自身能力、放棄信心、屈從自然的心理效應(yīng),是西方諾亞方舟式狡黠、懦弱心理的文化產(chǎn)物。與此相對,中國的大禹治水是世界上唯一通過人的力量克服了自然災(zāi)害的史前洪水傳說。面對問題,解決問題,而不是從中取巧、逃避問題,是中國古代文化非宗教性的根本所在。因此宋明理學(xué)將儒家的本質(zhì)歸結(jié)為誠,不可謂不深遠(yuǎn)。
在西方二元邏輯思維體系下,對宗教的否定便產(chǎn)生了科學(xué)。科學(xué)源自于對人的對立物的否定,包括了自然和超自然事物。科學(xué)與宗教,表面對立,實則一體,是一對辯證的存在。兩者都偏執(zhí)一端,形成各自的狹隘和排外。宗教如果是懦弱無能的產(chǎn)物,科學(xué)則是走向盲目自大的另一極端。科學(xué)以人決定自然的角度出發(fā),這個作為出發(fā)點的人是一個與環(huán)境割裂的事物,是一個作為自然和超自然的對立物的存在。在這種矛盾模式下,導(dǎo)致人的獲益必然意味著自然的受損,而實際上作為自然一部分的人也必然最終遺禍于己。因此科學(xué)的愚昧性必然導(dǎo)致自我毀滅的死循環(huán),這一結(jié)果將促使其對立面宗教的再生。近代西方文明就是擺蕩在科學(xué)與宗教的兩極之間。當(dāng)代新儒家的學(xué)者以為這是一種美好的模式,試圖將儒家儒教化以此取代西方宗教,可謂緣木求魚。
二元邏輯關(guān)注矛盾的矛盾一面,這決定了二元邏輯解決問題的方式致力于以矛盾的一方消滅矛盾的另一方,以矛盾斗爭的方式解決矛盾。從這一方法論出發(fā),造就了西方文化的矛盾性、斷裂性、狹隘性和排他性。西方文明發(fā)展是斷裂的,雖然兩河、埃及的古代文明比中國更早成熟,擁有更悠久的城市和文字史,但這些文化都形成了徹底的斷層,不但未形成傳統(tǒng)甚至缺乏記錄,只能依賴考古學(xué)還原歷史。二元邏輯的文化觀決定了西方無法形成大民族,西方文明是典型的小民族文明,某個小團體一旦取得社會主導(dǎo)權(quán)便以自身文化排斥驅(qū)逐其他文化,不允許不同質(zhì)事物的并存,無論是操縱宗教裁判的天主教廷,還是操縱民主科學(xué)的啟蒙運動,莫不如此。
民族主義、種族主義如同宗教一樣,是西方文明觀的核心,是二元邏輯世界觀的必然產(chǎn)物。這源自歐洲文明中對于人這一概念的理解。人這一概念在西方被割裂成我與他的對立,我是人的本體,而他只有在與我相同之后才被認(rèn)為是同樣的人。這決定了必須由“我”去同化和消滅“他”,才能將非人轉(zhuǎn)化成為人。在天主教統(tǒng)治時代,異教徒便是不被承認(rèn)與我同屬于人的他性存在,對其或以火刑處死如女巫,或隔絕限制如猶太人。異教徒的非人屬性是歐洲奴隸制復(fù)辟和對美洲民族實行種族滅絕的重要思想理論依據(jù)。到了近代,資本集權(quán)以唯物主義消滅了宗教獨裁,對人的劃分標(biāo)準(zhǔn)則轉(zhuǎn)為對資本意志的信仰,當(dāng)今如果不承認(rèn)普世人權(quán)、不擁護(hù)西式民主,如同中世紀(jì)的異教徒一樣,必然遭到歧視和驅(qū)逐,不被認(rèn)作社會的同類。而種族和民族主義則以我的生理和文化屬性作為判定人的標(biāo)準(zhǔn),將非我族類者都排斥為非人的存在。以此產(chǎn)生的種族式排他性,遍布所有文化領(lǐng)域。如歐洲近代語言理論以字母文字作為文字的進(jìn)化方向、以曲折語語法作為語言的最高形態(tài),可謂典型的無知者無畏,這在五四知識買辦的手中成為重要的理論武器,對現(xiàn)代漢語進(jìn)行了垃圾化改造,使現(xiàn)代漢語成為一種混合屈折語語法的怪胎。語言是思維載體,語言的轉(zhuǎn)型決定了思維方式的重新塑造,這是當(dāng)代中國人對于中國傳統(tǒng)文化的理解不比西方人更容易的重要原因。
對西方文明而言,不存在和諧并存的矛盾雙方,也不存在雙方受益的共贏局面,矛盾的一方必定要戰(zhàn)勝另一方,這體現(xiàn)在末日審判、共產(chǎn)主義等所有西式理論體系中。用中國傳統(tǒng)文化觀來看,西方二元邏輯是一種最簡單的邏輯形式,是一種典型的小人哲學(xué)。近代買辦知識分子以二元邏輯作為理性思維方式的唯一存在,以此否定中國傳統(tǒng)文化模式,認(rèn)為中國不存在邏輯思維和邏輯體系,這只反映了其自身的低能。在儒家價值觀中,中庸被當(dāng)做最高的價值標(biāo)準(zhǔn)其意義在于,中是一種超越二元邏輯的邏輯概念,它在二元邏輯中沒有意義,只在多元邏輯中才擁有合理的價值。崇尚中庸就是一種多元邏輯的思維產(chǎn)物,它并非是一種在二元邏輯思維方式看來的無意義的折中、無原則或逃避矛盾,而是一種多元邏輯下以調(diào)和而非斗爭的方式解決矛盾的思維模式。中國傳統(tǒng)文化中的二元邏輯是一種簡化的多元邏輯,而非一種如同西方的單純的二元邏輯。如同道家以陰陽立論,卻絕不致力于陰陽斗爭的一面,而是致力于陰陽調(diào)和的一面;從不致力于以此勝彼,而是致力于雙方共存。以斗爭的方式解決矛盾會形成遞減效應(yīng),最終會形成單方獨立的壟斷,并因此導(dǎo)致矛盾的崩潰而重新開始新的循環(huán);而以調(diào)和的方式解決矛盾則產(chǎn)生遞增效應(yīng),矛盾各方不斷組合同化逐漸形成關(guān)系結(jié)構(gòu)更加復(fù)雜的利益共同體。從這個角度講,二元邏輯產(chǎn)生的是一種促使組織結(jié)構(gòu)不斷退化分解的野蠻文化,而多元邏輯產(chǎn)生的則是一種促使組織結(jié)構(gòu)不斷集中復(fù)雜化的文明文化。
另外要明確,作為西方思維模式和文化模式創(chuàng)造者的西方文明中心,并非是歐洲特別是現(xiàn)代的北歐文明或古代的希臘文明,西方文明的中心從古代到今天從不來在歐洲,歐洲只是西方文明中心的邊緣區(qū),如同日本之于中國。世界上存在三大農(nóng)業(yè)文明中心:兩河流域及其周邊地區(qū)是西方文明中心,中美洲是東方文明中心,而長江黃河流域則是中央文明中心。農(nóng)業(yè)文明與游牧文明的矛盾雖然是古代以來人類社會的主要矛盾,但定居生活的農(nóng)業(yè)文明才是文明的主要創(chuàng)造者,這是將文明中心等同于農(nóng)業(yè)文明中心的原因。現(xiàn)代產(chǎn)生的所謂工業(yè)文明的提法是典型的歐式偽概念,工業(yè)文明不過是一種農(nóng)業(yè)文明。農(nóng)業(yè)與游牧業(yè)文明的差異是生存方式的差異,最終由食物生產(chǎn)模式的差異所決定;而工業(yè)文明并未發(fā)明出超越農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的食物生產(chǎn)方式,因此是無法與前兩者并列的社會范疇。從農(nóng)業(yè)文明割裂出的所謂的工業(yè)文明概念,不過如同歐洲人將所謂的歐洲與亞歐大陸割裂開的地理觀一樣,是一種將自身特殊化的排他性幼稚世界觀的產(chǎn)物。到了近代,農(nóng)牧文明沖突不再成為人類社會的主要矛盾,在于經(jīng)過人口的增長和經(jīng)濟的發(fā)展,農(nóng)業(yè)文明最終全面超越了游牧文明,使后者不能再構(gòu)成威脅。農(nóng)牧文明矛盾最為膠著的古代,兩者的人口基數(shù)相當(dāng),而游牧文明的經(jīng)濟模式?jīng)Q定了其所能支撐的人口總量止于千萬,這使其自近代以來開始被農(nóng)業(yè)文明遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越。
文明中心的形成是人與自然作用的共同結(jié)果,是人類在地球上經(jīng)過萬年進(jìn)化的產(chǎn)物,不會因一時的貧富或一兩百年的繁榮差異而有所變化。文明中心與邊緣區(qū)的差異不在于貧富,而在于創(chuàng)造力。文明中心是相應(yīng)文化類型的基本思維模式和文化模式的創(chuàng)造者,與邊緣區(qū)相比,文明中心的文化和社會形態(tài)是更新速度最快、變化最為劇烈的,也是傳統(tǒng)保存最差的。這也是為什么在文明邊緣區(qū)如歐洲或日本能夠保存千年之久的文化傳統(tǒng)和歷史建筑,而在文明中心區(qū)雖然有著更長的歷史卻相對缺乏足夠的歷史痕跡和文化遺存。這種社會變化的劇烈性正是文明中心的創(chuàng)造力的重要體現(xiàn)。
近代歐洲文明的興起,是世界近古以來文明中心區(qū)衰落和文明邊緣區(qū)興起的大勢決定的,這一趨勢在世界范圍內(nèi)普遍存在。這一趨勢是亞歐大陸的游牧民族在世界古代歷史結(jié)束階段對農(nóng)業(yè)民族的致命一擊下所產(chǎn)生,由此造成了中國和西方文明中心的衰落,歐洲、日本等文明邊緣區(qū)的興起。而領(lǐng)導(dǎo)了北歐新興資本主義文明的猶太民族,正是源自中東文明核心區(qū);其所創(chuàng)造的領(lǐng)導(dǎo)世界的資本集權(quán)的政治經(jīng)濟文化模式,正是源自對西方文明中心文化的直接傳承。這是控制了目前主導(dǎo)世界的美國的猶太人為何仍不遺余力地要重建以色列、占領(lǐng)伊拉克、重返西方文明中心區(qū)的原因,這就是文明中心向心力的勢之所致。而歐美即便再過一兩千年內(nèi)也無法成為新的西方文明中心。
歐美在近代不是西方文明中心,而希臘在古代也絕非西方文明中心。希波戰(zhàn)爭時期的古希臘世界只處在城邦制發(fā)展階段,尚未發(fā)展到封建制國家,社會發(fā)展水平相當(dāng)于古代瑪雅世界或中國的堯舜禹時期。而此時的波斯帝國是西方歷史上第一個統(tǒng)一的中央集權(quán)帝國,其對西方文明區(qū)西起希臘東至印度的整合直到今天仍具有重要影響。而其對希臘的征服如同秦帝國對嶺南地區(qū)的征伐一樣,是新興集權(quán)政體的壟斷擴張需求導(dǎo)致的。當(dāng)時的希臘世界與波斯帝國的政府集權(quán)體制發(fā)展程度整整落后一個時代,希臘與波斯的關(guān)系可類比東北亞蠻族與中原王朝的關(guān)系。將希臘打造成為西方文明中心之一,是近代以來隨著北歐文明興起而創(chuàng)造的歐洲中心論的宣傳策略。因為北歐民族的野蠻落后,使其無法從本民族文化傳統(tǒng)中尋找發(fā)達(dá)的文明源頭,而歐洲整體文明的落后性,使歐洲唯一的文明源頭只能訴求于希臘文化。如同日本一樣,希臘只是文明中心區(qū)文化的傳播繼承者而非創(chuàng)造者,但它對于歐洲民族則是唯一的選擇。將希臘宣傳打造成為西方文明中心,如同古代西方流傳的所謂世界七大奇跡一樣,將希臘世界的女神廟、宙斯像等與埃及的金字塔和巴比倫的空中花園相并列本身就是希臘化時期希臘人出于政治目的對自身地位的過度拔高,實質(zhì)上是不過是為了可笑的自我吹捧而已。如果中國的文化同樣是斷裂的缺乏充足的歷史記錄,那么日本的很多文化都將成為原創(chuàng);如果日本的東方還緊貼一片大陸,那么上面興起的民族必然言必稱日本,將日本推舉為東方文明的中心,只是日本碰巧沒有希臘運氣那么好而已。
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