中國社會有不平等文化嗎？當(dāng)然有，但是中國自古以來血緣關(guān)系的宗法文化是講臉面，這種不平等的反面文化，輕易不登大雅之堂。　　

任何事物都是一分為二，有平等文化，就有不平等文化。　　

就像老子哲學(xué)，他看到社會都在爭奪物質(zhì)、權(quán)力，這是爭奪存在的“有”，于是他的思想宣傳不存在的“無”，奉勸社會放棄和讓渡權(quán)力及物質(zhì)。　　

老子論證了“有”就是“無”（有無相生）的哲學(xué)，這也可以辯解說不平等和平等是一回事。　　

老子哲學(xué)是“偷換”時間概念的，把未來的“有”提前透支到現(xiàn)在，于是無中生有，把現(xiàn)在的“有”又是提前消滅掉，于是變成什么存在都是浮云。　　

老子思想取消了對象認(rèn)識的特定性，想把事情說成白，就是白，說成黑，就是黑，而中國專制政治恰恰是不平等的對待老百姓，順我者昌，逆我者亡，不允許百姓有自己獨立的立場，這就是老子思想在中國大行其道的原因。　　

老子哲學(xué)好在哪里？中國專制孔子時代就是苛政猛于虎，草菅人命，中國人的心靈創(chuàng)傷難以言表，而老子思想對于苦難絕望的中國人是雪中送炭。　　

老子思想如同一種宗教安慰，是中國人的心靈雞湯。　　

因為老子哲學(xué)，無所謂絕對的真善美，任何事物既是，又什么都不是，人們何必去苦苦的追求，跟自己過不去？悟道了老子哲學(xué)，還有什么值得斤斤計較？有什么不滿足？有什么能使你激動？有什么不能忍耐？有什么值得斗爭和反抗？　　

統(tǒng)治者聽到老子思想，一定很順耳，被壓迫者聽到老子思想，也認(rèn)命了，變得心安理得。　　

我在想，日本接受了中國的儒家思想，日本具有精神信仰性質(zhì)的自殺文化傳統(tǒng)，如若日本人也喜歡老子思想，肯定就會與自殺文化價值相矛盾，因為老子的理論推論下來，好死不如賴活，自殺不是很愚蠢嗎？　　

魯迅阿Q的形象，是揭露老子文化對中國民眾的影響。　　

為什么在此大講老子文化？　　

因為中國的平等與不平等文化，在歷史思想中是真假難辨的，這其中有老子是非不辯的認(rèn)識方法原因。　　

那么為什么會產(chǎn)生這種沒有原則性的是非不清哲學(xué)呢？我想，大概是中國的專制權(quán)力壓迫的太利害，于是大家不敢講真話，不敢保持自己的獨立立場，但又不能表現(xiàn)出太無恥，太卑躬屈膝，需要給自己找一個下得了臺的理論依據(jù)，于是出現(xiàn)了老子順其自然的思想。　　

所謂“道法自然”，是把自己任何行為責(zé)任都推給自然，而自然的內(nèi)容是空空的，空空的東西，就具有任意變通的空間，沒有給你行為任何強制性的規(guī)定，沒有讓您承擔(dān)任何精神恥辱，因此你沒有任何絕對約束，可以不堅持任何精神原則，而隨心所欲的趨利避害。　　

這種文化大行其道，正是說明，中國文化的原則性柔弱到了極低水平，而人類任何文化最重要的價值，就是平等精神，也就是說中國文化的平等精神降低到了很低的水平。　　

所以同樣是儒家文化背景，為什么日本一百年前就學(xué)習(xí)西方文化的平等精神，而中國卻遲遲不能抓住這個關(guān)鍵，甚至胡適這樣的人，還建議蔣介石學(xué)習(xí)老子文化。　　

胡適認(rèn)為老子代表中國的民主精神文化，這一點上胡適極度膚淺。　　

老子主張倒退到“老死不相往來”的理想社會，這一點胡適怎么不去思考？都不往來了，哪里還需要民主？老子又怎么會胡思亂想起民主來？而互不往來，倒是契合老子無是非原則的人生哲學(xué)，因為沒有往來，是非原則也就無從談起。　　

連大名鼎鼎的胡適都把平等文化庸俗到虛無主義的老子身上來，而且今天還被很多精英當(dāng)做寶貝一樣的重新挖掘，可見中國一些精英文化對平等價值的認(rèn)識是多么皮毛！很多精英對中國文化的認(rèn)識又是多么荒謬！　　

事實上把老子文化搬出來，當(dāng)做中國的民主文化，不僅是張冠李戴，胡攪蠻纏，而且更加危害的是它客觀上成為一種煙幕彈，妨礙了中國人對傳統(tǒng)不平等文化的深入分析和批判，他們造成一種錯覺，好像中國不需要文化改革，只要回歸一種文化傳統(tǒng)就輕松了事了，所以這種糊涂認(rèn)識，是在嚴(yán)重的耽誤中國文化所迫切需要的平等價值的改革。　　

我們再思考一個問題，如若日本民眾同時也接受了中國老子消極無為的思想，他們會擺脫麻木不仁，而勵精圖治、大刀闊斧的進行文化改革嗎？　　

以后，我會介紹日本文化改革的核心就是糾正不平等的文化。　　

人類天性喜歡平等，前面說了中國是愛面子的血緣宗法文化，為了討好民心，表現(xiàn)出克守盡職的做好父母官，中國統(tǒng)治者怕不平等的文化會激起民怨，因此總是小心翼翼加以掩飾，不敢公開宣傳，而是依靠實力低調(diào)悶聲的我行我素。　　

僅僅如此還不行，因為任何政治統(tǒng)治，必須建立合法的精神思想依據(jù)，這種依據(jù)不僅不能公開的主張自私壓迫的不平等思想，并且相反，只能用“天下為公”、“為民請命”、“父母官”，這樣與百姓同呼吸共命運的正氣理論來贏得民心。　　

統(tǒng)治者表面上冠冕堂皇，實踐中苛政猛于虎，說一套，做一套，上行下效，幾千年下來，言行不一，大言不慚，慢慢的老百姓習(xí)以為常，還變成民間風(fēng)氣。　　

指鹿為馬的故事，聽的令人毛骨悚然，其實它不過是把中國沒有原則的務(wù)實性推向了極端而已。　　

無精神原則的務(wù)實性，和言行不一是一回事，即權(quán)力行使是萬能的，而理論是姓“鹿”還是姓“馬”無關(guān)宏旨，理論如同一件衣服，是權(quán)力的外套，權(quán)力需要什么衣服，我就認(rèn)誰。　　

因此，指鹿為馬并非駭人聽聞，這種自欺欺人一樣的胡說八道，從古到今一直是無孔不入，比比皆是。　　

這就是中國理論和實際脫離的文化傳統(tǒng)。　　

這種傳統(tǒng)文化的根子在哪里？在物質(zhì)權(quán)力的崇拜。　　

物質(zhì)權(quán)力是第一的，但它最好低調(diào)；精神信仰是次要的，但它必須高調(diào)。于是把高調(diào)的東西大寫在書本上，高高掛起，招搖過市，而低調(diào)的東西縱容它橫行霸道，彼此井水不犯河水。　　

人們憎恨這種虛偽文化的言行不一。　　

這種文化口是心非的荒謬性昭然若揭，因此永遠受到譴責(zé)，但是這種面子性的虛偽文化，如同人必須穿衣服遮羞一樣，是等級秩序的潤滑劑，實實在在的硬是必須存在。　　

存在就有存在的原因，原因就又變成合理，如果不承認(rèn)這種現(xiàn)實性，即所謂潛規(guī)則，人們就說你拎不清，不懂得人情世故，嘲笑你書呆子，并且每個人都會露一手，教會你裝糊涂。　　

自古以來，中國就是這種文化，連孔子都與這種糊涂文化妥協(xié)。　　

《論語》中記載了孔子曾經(jīng)無奈的贊嘆一個糊涂高手，名叫寧武子，孔子自我調(diào)侃說：“寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。”　　

可想而之， 孔子恥與“巧言令色”虛偽文化為伍，但是該糊涂的時候，孔子又很矛盾的自嘆不如。　　

中國文化的原則不堅定性、妥協(xié)性、復(fù)雜性，由此可見一斑。　　

（《福澤諭吉和毛澤東》之二，待續(xù)）　　

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