“公平”正義及如何“公平”(上)　　

“公平”，幾千年來一直為蕓蕓眾生所向往、所踐行、所追求。　　

具體到某個為人處事之案例究竟公平與不公平，幾乎在每個人的直覺感受里都可以當下立判，也即是俗話所講的人人心里都有一桿秤。然而，就是這個幾乎不言而喻、毋需贅言、再平常不過的“公平”，卻常常感覺得到公平的標桿似乎就在那里，而現實中總是各執一詞，使得真實的標桿又是那么遙不可及。　　

為什么會造成這種局面呢？　　

很多人認為許多傳統理念很好，但就是概念模糊，之乎者也的似乎什么都涵蓋了，但好像什么也沒說清楚。也即，在具體的方法路徑上非常不清晰，不好操作。本文就試著把如何稱得“公平”的前提、步驟、結果的全過程給詳細地梳理一番。

“公平”的前提是什么呢？　　

這個問題非常簡單，然而卻是最容易被忽視甚至是不以為意的關鍵點和難點，即便有些人信誓旦旦言說自己最“公平”、最“客觀”、最“理性”、最“中立”……有一則邵雍研易的趣事就很能說明這個問題：　　

“邵雍精研易經，以擅長預測聞名。一日偶見客廳桌上有一花瓶，念動即占一卦，卦象顯示，此花瓶將于當日午時破碎。邵雍大奇，當時已近正午，家中既無兒童，又無貓狗之類的寵物，再說風不動、地不搖，這個花瓶怎么說都不可能破掉。　　

邵雍決定守著花瓶，以參透萬物演化的玄機。其時夫人備好午餐，喚邵雍去吃飯。邵雍不理不睬，望著花瓶一動也不敢動。　　

夫人呼喚再三，夫子卻說此事至關緊要，必須等看到花瓶破了才能離開。　　

夫人一聽，不由怒從心起，說：　　

“你要知道這花瓶是怎么破的？簡單得很，我便讓你看看！”　　

等到花瓶落地，邵雍這才恍然大悟。”——邵雍悟到了什么呢？　　

很簡單，就是康節先生千算萬算，就是沒有把自己是瓶破之肇因給算進來。換句話說，康節先生在認知和判斷此事的發生發展時，并沒有把“自我”這個大背景在其認知和判斷的起點和背景上給預先給清除掉。而其結果，恰恰又是“自我”這個背景肇因所引致的。　　

對比康節先生爛熟于《易經》，現在的很多人可是對這個原理、那個公式、某個模型、總總手段、林林工具……濡染其間，無不精通。看了這則故事，能悟到點兒什么呢？　　

這個故事告訴我們，清除對任何事物正確認知的最大和最根源的障礙就是對自我的執著——“我執”。那么，“放下”所有，直至連“放下”這個概念也無影無蹤了，才是真“放下”；空杯心態，把自己的心空得連杯子都被扔到九霄云外；……以此使自己的思想認知處于“無知也、空空如也”的狀態，是徹除所有習慣、預設、偏見、成見、私欲、私意……的根本方法之一。在這種狀態，萬事萬物的本來面目即可一覽無馀。

那么，這和本文的“公平”有什么關系呢？不但有關系，而且就是在講同一個道理。　　

《道德經·第十六章》：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”　　

——老子這里所講的“致虛極，守靜篤”即是如何達到徹底“放下”直至“空空如也”的方法。在致“靜”歸根的狀態，即是“復命”而“知常”，而“知常”狀態下宇宙萬物的真相即刻了然于心，此了然，即是“明”。從另外一個側面而言，上述致“靜”歸根的過程也即是清除所有習慣、預設、偏見、成見、私欲、私意……而至公致明的過程。　　

《道德經·第七章》：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。”　　

致“無私邪”，既“無私”又“無邪”，也即是使自我的認知狀態回歸了本體，澄凈靜寂。此時，萬事萬物秩序井然明明朗朗，這既是終極的客觀，也是終極的主觀，此時達到了“公”。　　

《黃帝四經·經法》：“故執道者之觀於天下也，無執也，無處也，無為也，無私也。是故天下有事，無不自為形名聲號矣。形名已立，聲號已建，則無所逃跡匿正矣。公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者圣。無私者知，至知者為天下稽。”　　

這里所講的“無執也，無處也，無為也，無私也”同樣是通過“至正者靜，至靜者圣”而達致的，與通過上述“致虛極，守靜篤”這個方法而致“無私邪”是一致的。其效果即是“無私者知，至知者為天下稽”——“公”也。非如此的所有認知，在老子看來，就是“不知常，妄作兇”的典型。　　

而世界各源文化——儒、釋、道、耶、穆、蘇……所推崇的諸如“無知也、空空如也、一以貫之、一以窮之、中（執中）、一是以終、執一、抱一、無為、無爭、無常、無我、涅槃、亞伯之失、神貧、真主、美、上帝的大善、回到基督里面、新人……”等方法，都是對人如何徹除我執之方法的不同表現和描述形式。在中國傳統文化的應用層面，稱之為“公”。

如何達致“公”或“無私”還有其他的描述方式，比如：　　

《尚書·洪范》：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。”　　

——“無偏無陂……無有作好……無有作惡……無偏無黨……無黨無偏……無反無側”而會歸其有極。其實，朱熹在解讀“中庸”之“喜怒哀樂之未發，謂之中”時，其“不偏不倚”的注釋即是來源于此。這種解讀本身沒有什么問題，但極易把思想認知的客觀性混淆到行為方式的無可無不可上，如此，就會出現為人處世沒原則的老好人或鄉愿現象。　　

《呂氏春秋·季冬紀第十二·序意》：“天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。行也者，行其理也，行數，循其理，平其私。夫私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。三者皆私設，精則智無由公。智不公，則福日衰，災日隆。”　　

——這里“私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂”，描述了“私”會使“智不公”。這里的“平”“私視，私聽，私慮”和“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”所表達意思其內在邏輯是一致的。　　

需要說明一點，上述所有的“私”及其“無私”全部都是描述如何規避人的思想認知陷入偏頗這個層面而言的，是指思想認知如何不受遮蔽而言的，一點都沒有也不會涉及在吃喝拉撒睡衣食住行……的實相滿足之寡欲和禁欲上，也即跟所謂的具相化“無私奉獻”沒關系。　　

至此，“公平”，致“公”是首務，該首務即是在思想認知層面要達到執一無為的程度，只有處于這個狀態，認知事物的大前提才具備。這是結論一。

顯然，單純停留在思想認知層面的大前提上，是遠遠不夠的。那么，接下來，“公”之后或者具備了“無知也、空空如也、一以貫之、一以窮之、中（執中）、一是以終、執一、抱一、無為、無爭、無常、無我、涅槃、亞伯之失、神貧、真主、美、上帝的大善、回到基督里面、新人……”會出現什么情況呢？　　

其實前述已經提及到了，“知常曰明”和“公則明”。所謂“明”，即是對事物的本來面目了然于心，或者說對事物內在規律的了然于胸。這是達致“公”之狀態的直接效果。正是基于這個邏輯，才有《荀子·不茍第三》：　　

“公生明，偏生闇，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹桀所以分也。”　　

也即，“知常曰明”、“公則明”和“公生明”源于同樣一個邏輯。所不同的是荀子這里的“公”已經進入實際應用狀態了。　　

至此，“公平”，鏈接和過渡“公”和“平”的是“明”，通過“知常曰明”、“公則明”和“公生明”，其落實到人的判斷和行為層面就是客觀正確。這是結論二。　　

而一個人經“公”之“明”的胸有成竹后，其行為自然就會按照事物的內在規律去行事。而遵循了宇宙自然的客觀規律，就能夠滿足各事物的本性需求，即如《中庸》所言：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化”。當然，這里的滿足涵蓋了人的自然屬性和社會屬性的要求。而這種滿足體現到家國天下的治理上，就如《呂氏春秋·孟春紀第一·貴公》：　　

“昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公”；　　

“平”，安舒，和順也。用在家國天下治理的效果上，則是指人之治也，民之服也。總之，順遂自然，滿足本性，是“平”字的最根本要義。　　

至此，“公平”，從具備“公”的前提，至“明”的間接作用而應用到家國天下，最終達致“平”的效果，也即在治理的成效和人的滿足層面就是厚德服眾。這是結論三。　　

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號