毛澤東政治的深刻，在于賦予世俗政治厚重的神圣文化責任。
這種讓靈魂絕對遠離邪惡的神圣文化責任，只有宗教才能擔當得起，因為宗教可以超脫世俗矛盾的利害關系，只有超脫世俗，才能去追求絕對永恒的神圣價值。
但是，毛澤東是世俗的領袖，任何世俗領袖都不可能把百姓領入絕對善的精神世界。
“斗私批修”，“狠斗私字一閃念”，“靈魂深處鬧革命”，“大公無私”，“毫不利己，專門利人”，這些不食人間煙火的至善口號，世俗百姓一時奉若神明，但政治性的對神圣精神的世俗崇拜，只能是停留于豪言壯語的形式主義。
這些至善的思想，是人類可能具有的一種特定情感，但它并不是人類世俗生活中必須具有的，更不是人類精神價值的全部。
毛澤東階級斗爭思想，實質上是中國五千年文化始終圍繞的一個基本問題，即它是中國古老文化“義”和“利”斗爭的現代版。
這種傳統文化斗爭的現代版，主要表現在形式上。
在文化信仰的形式上，毛澤東和孔子極其相似，都是強調思想的自我修養：
毛澤東說：“斗私批修”；
孔子說：“克己復禮”，“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣！”孔子的學生曾子說：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”
毛澤東說：“ 斗則進，不斗則退，不斗則垮，不斗則修”；
《論語》中記載：“ 冉求曰：‘非不說子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而廢，今汝畫。’”
孔子的思想編成《論語》的形式，而深悟孔孟之道的林彪也把毛澤東思想編成語錄的形式。
其實，這種形式的相似何止孔子？任何文化的信仰方式，都是離不開“閉門思過”。
但是在文化內容上，毛澤東同中國傳統主流文化進行了決裂。
這種決裂主要表現是：
毛澤東是善的徹底性，是“大公無私”，是“毫不利己，專門利人”；
而孔子是仁的中庸性，是“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲達而達人，己欲立而立人”，“獨親其親，不獨子其子”。
毛澤東否定人的自私自利，主張大公無私，東風壓倒西風；
而孔子承認“富與貴，是人之所欲也”，孔子追求個人欲望和他人欲望達成平衡，主張富貴“不以其道得之，不處也”，“君子愛財，取之有道”。
毛澤東斗爭哲學目的，是用斗爭消滅斗爭，如同戰爭消滅戰爭，掃除一切害人蟲，全無敵！
而孔子斗爭的內容，是通過永恒的經常性的自我克制的斗爭，實現和維持各方利益沖突的最佳平衡。
毛澤東認為，孔子階級調和的思想是對統治者（即惡的欲望）的投降和辯護，孔子文化是虛偽的，欺騙的，本質是代表剝削階級自私的利益。
的確，毛澤東和孔子絕不是五十步和一百步之區分，而是一個在“天”，一個在“地”。
孔子思想是在“地”，孔子是立足于現實的，調和社會上下利益，因此能夠經受歷史考驗，成為中國歷史的主流文化。
而毛澤東的斗爭文化，賦予中國文化全新的意義，它的對私欲的絕對否定，歷史上的中國主流政治文化從來就不曾有過。
中國歷史上的佛教也是對欲望絕對否定，但佛教是否定人類全部欲望，而毛澤東只是否定人的自私欲望，不否定人類的物質利益和欲望，佛教否定欲望的出發點和毛澤東是風馬牛不相及。而且佛教基本沒有成為過中國的主流政治文化。
毛澤東思想來源于西方文化，來源于馬克思主義。
馬克思關于全人類解放的思想，是和基督教的救世精神，和我不下地獄誰下地獄的獻身精神，一脈相承。
基督教認為欲望是人的原罪，但是基督教并不像佛教否定人的欲望后提倡萬物皆空，相反，基督教具有的原罪救贖文化使人精神進取。
馬克思的與傳統自私觀念徹底決裂的思想，和基督教的原罪理論和博愛的普世價值有同歸之處，但是馬克思又具有崇拜生產力的物質思想，盡管這種物質崇拜是建立在全人類共同占有的善的理念基礎之上，但是任何對物質的無限崇拜，都是和基督教單一的精神價值取向背離的。
毛澤東繼承馬克思主義。
馬克思與傳統人的自私觀念徹底決裂的思想，毛澤東深深贊成，并且身體力行。而這種絕對大公無私的價值觀，如同宗教精神，是來自于“天”，是“天”將它放入人的心中，而地上的人的利己的物質世界，是不能夠推導和解釋這種“天意”。
中國文化也有“天”的精神，但是老子、孔子是將“天”理解為不超脫物質的、沒有絕對善惡價值的“道”；“道”的價值是不偏不倚的中庸致和，“道”的運動規律是“反者道之動”。
中國文化“天、地、人”是沒有區分的，老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”因此孔子的思想既自比歸為天命，又表示“無可無不可”的腳踏實地，立足于世俗生活。
毛澤東思想和馬克思一樣表現出世俗主義和非世俗主義的深刻矛盾。
一方面反世俗主義的全面遏制個人自私自利的物質欲望，另一方面又世俗主義的“戰天斗地”和“大躍進”，發揮社會物質生產力的無限可能性。
對人的自私心的根本否定，這是宗教世界的思想邏輯性、可能性，馬克思作為理論家可以精神性的天馬行空，自由的想像假設，但是毛澤東用來大規模的政治實踐，結果如同唐吉可德去同風車搏斗。
馬克思把大公無私和科技生產力的進步邏輯的統一起來，毛澤東去實踐這種精神和物質的統一，但是迄今為止的事實證明，不是大公無私精神更加能夠發展生產力，而是人性的自私自利更加能夠發展創造人類的物質文明。
馬克思理論中的精神和物質不能統一，發生了悖論。
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