西方哲學根底上的“自由意志/美”究竟是什么？　　

在《“理性”究竟是什么東東》一文里有這么一個表：　　

結合上表，恭請讀者查找一下《理想國·第五卷·4部分·5全部》中，由于比較長就不再全文引用了。　　

在上述文中，蘇格拉底詳細論述了“有和無”，“存在和不存在”之間關系：　　

“在知識和無知之間有一種被我們稱之為意見的東西。”　　

“意見既非無知，亦非知識。”

那么，“意見”究竟是什么呢？　　

“意見”是這樣一種能力：　　

“如果有什么東西顯得既是有，同時又是無，那它就處于完全的有和完全的無之間，與之對應的能力就既不是知識又不是無知，而是處于這兩者之間的一種能力。”　　

“把兩端的東西與兩端相關聯，把中間的東西與中間相關聯。”　　

——有誰看得懂？悟得明白？蘇格拉底究竟在說什么？由于后世的西方哲學家掉入了“理性”或者叫“眼耳鼻舌身意”的境地，他們再如何的邏輯嚴密，始終不能登堂入室。

至于很多人或瘋狂叫囂、或頂禮膜拜、或不明所以的所謂“自由、平等、民主”等概念根本就是在隔靴撓癢，拿個雞毛當令箭。

還是用東方的語言去闡述吧？　　

簡言之，“意見”的這種能力，即是能夠處在“藏識”以至“無垢識”的能識狀態，這種狀態“既不是知識又不是無知”，類似佛說“涅槃”。　　

在實用性的總體上，“涅槃”分為兩大類，“無余涅槃”和“自覺涅槃”。前者，幾乎就是處在本體狀態；后者，則是自由出入本體和客體。后者，也是現實中的“人”通過努力能夠達到的狀態，其整合一體化了“是我、異我、相在”和“非我、非我所者”，恰當掌握并處理了“若有若無”，即是“說于中道，而離兩邊”，即是“天人合一”，即是“自覺涅槃”，即是“自強不息”，即是“從心所欲，不逾矩”。　　

處于“意見”或“自覺涅槃”或“自強不息”這種能力狀態，就是“美”本身，就是“正義”本身，就是本質意義上的“自由意志”。在這個狀態下的選擇，即是“自由意志的選擇”，該選擇是終極自由的。否則，就不是真實的“美”，也不是真正的“正義”，更是不得真相的“自由或平等”。而后世流變的西方神學也好，哲學也好，其研究或體驗都沒有達致“中道”水平。

舉個不是太恰當的例子謹供理解參悟那個“相關聯”：　　

很多人都會騎自行車或開車，當非常熟練時，幾乎就不需要再刻意關注操作控制的細節了，自然而然以至人車一體。顯然，這個“相關聯”，關聯的是人的外圍意識之理性和具相之物，這時的狀態幾乎可以拿“從心所欲，不逾矩”境界來對比理解。而這種境界，其實是一種能力，但這種能力既不是知識更不是無知，而且是人可以達到和具備擁有的。　　

之所以說這個舉例不太恰當，在于人車一體之例的具相化成分太濃重，該能力的達成，多屬于“眼耳鼻舌身意”之外圍分別意識條件反射下的不斷固化和累積而形成的，跟雜技團的動物掌握嫻熟的表演技能差別不大。

而“無垢識”或第四部分的“想象”不同于現實生活直觀下的實體性具相化實在，因此，整合祂們和“前六識、理性”的能力顯現，才是“自覺涅槃、美……”的境界。因此，達此境界的一個大前提，須把更為關鍵的“無垢識、想象”先顯現出來，這是整合而生那個能力賴以存在的最基本也是最核心的條件。　　

而“無垢識、想象”被遮蔽的后果，就會使得整合的對象只剩下一個孤零零的“外圍意識、人心或理性”，如此，再談所謂的整合以及其后的能力出現無疑于癡人說夢。這也是人類各地域的源文化為什么都在如此追求、極為強調和側重約束條件極弱的“克己”狀態——“無知也、空空如也、一以貫之、一以窮之、中（執中）、一是以終、執一、抱一、無為、無爭、無常、無我、涅槃、亞伯之失、神貧、美……”的根本原因。　　

基于上述邏輯，單純依賴“外圍意識、理性”而徹底遮蔽“無垢識、想象”，沒有了“無垢識、想象”的約束和強化，其后果類似那些被訓練的雜技團動物，其極端就是再回歸野性。也即是說，那些動物要有更為智慧的人去糾正或者訓練，而“濫用神所給予的權力”，不服從“神的啟示”，違背“神諭”……等等一味順從或放縱“外圍意識、人心或理性”之執著，此時的人之行為不如那些動物的幾率要大得多，而且破壞力更強。

比較起來，本質上，“意見”或“自由意志”是人人都具有的或者講潛有的，就好比佛家稱人人都有佛性一般。而這里的“意見”或“自由意志”之能力能否顯現以及呈現的程度，就好比佛家里所說的能否達到羅漢、菩薩和佛這一層高過一層的修為一樣。　　

當處于“意見”或“自由意志”這種狀態時，就可以關聯兩端及其之間的東西，這種關聯的結果，美即是美，丑即是丑；美也是丑，丑也是美。即是“美與丑（或善與惡）是對立的，它們是二。它們既是二，各自則為一”，具備了“二而一，一而二”的能力，就是“理”“想”的狀態，就是美的、正義的狀態。這是柏拉圖《理想國》之所以稱之為“理想”的根由，也是其全書所有內容欲指向的唯一對象。　　

后來者把《理想國》側重在政治思想去理解，則是嚴重的舍本逐末了。當然，但凡某個個體或組織或談論或展望或實現自己的某某“理想”時，千千萬萬要注意蘇格拉底或柏拉圖的最初意圖究竟為何？否則就會落入人云亦云而貽笑大方了。至于有“理想主義”情節的人士，則是非常令人敬佩的，畢竟成佛的道路既坎坷又光明。　　

在“理想、美”層面，“上帝”既可以顯示耶和華神的兇神惡煞，又可顯示真主的至仁至慈；就像佛門中常說的，有怒目金剛的菩薩，也有慈眉善目的菩薩，但都是至仁至義至愛。

需要提示一點，以蘇格拉底為代表的古希臘之“美”并非我們通常意義上理解的景色之“美”、幾何之“美”、強壯之“美”、女性之“美”、音樂繪畫雕塑之“美”……甚至也不是現在大行其道的所謂西方“美學”。

回顧《理想國·第五卷·4部分·5全部》中蘇格拉底和格勞孔的對話：　　

“現在讓那位愛看景物的人有話可以說出來，我要讓他答復我的問題。他不相信有永遠不變的美本身或美的理念，而只相信有許多美的東西，他絕對不信任何人的話，不信美本身是‘一’，正義本身是‘一’，以及其它東西本身是‘一’，等等。我們問他：我的好朋友，在這許許多多美的東西里，難道沒有一丁點兒丑的東西嗎？在許許多多正義的東西里，難道沒有一丁點兒不正義的東西嗎？在許許多多虔誠的東西里，難道沒有一丁點兒不虔誠的東西嗎？”　　

“你還記得嗎，我曾說過，后一種人專注意于聲色之美以及其它種種，他們絕對想不到世上會有美本身，并且是實在的。”　　

“那些只看到許許多多美的東西，許許多多正義的東西，許許多多其它的東西的人，雖然有人指導，他們也始終不能看到美本身，正義等等本身。關于他們我們要說，他們對一切都只能有意見，對于那些他們具有意見的東西談不上有所知。……”　　

這里的“美本身”，是處在“一”之“涅槃、上帝、自強不息……”狀態時的美妙之“美”。如何追求美本身？插上“想象”的翅膀，堅定“信念”，神一定會助你一臂之力。

強調一點，選擇的自由意志確實也在于人本身，因為每個個體人都具有到達那個狀態的潛在能力和可能性。要使那種潛在能力和可能性顯現，也只能靠自己，再如何全知全能的上帝，也無法越俎代庖。也即，“為仁由己，而由人乎哉？”　　

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