“自強(qiáng)不息”究竟何意？　　

原始出處，《易·乾象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。而“易、天、君子”的真正內(nèi)涵離人們的視野已經(jīng)很遠(yuǎn)了。因此，就“自強(qiáng)不息”本身談可能更為直接，此時(shí)，理解“強(qiáng)”字的真實(shí)內(nèi)涵就成為重中之重。　　

《廣韻》：剛強(qiáng)也，健也。　　

《禮·曲禮》：四十曰強(qiáng)而仕。《疏》：強(qiáng)有二義，一則四十不惑，是智慮強(qiáng)；二則氣力強(qiáng)也。　　

《中庸》：雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。又《集韻》：勝也。《禮·中庸注》：南方以舒緩為強(qiáng)，北方以剛猛為強(qiáng)。　　

上述所列，“強(qiáng)”和“健”為互解，“氣力”之“氣”很多人也是不明所以，最好暫置。因而，“不惑、勝、舒緩、剛猛”應(yīng)表述了行“強(qiáng)”之實(shí)后人們可以感受并理解的直接效果。那么，如何做到“不惑、勝、舒緩、剛猛”則更具現(xiàn)實(shí)意義，也更為人們所關(guān)注。　　

“不惑”是“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”之“學(xué)”后的一個(gè)里程碑。自此以后，夫子自認(rèn)為才能擔(dān)當(dāng)承受而致“勝”。但也都是在描述孔子志學(xué)而具備一定素養(yǎng)和能力后自身認(rèn)知和行為的狀態(tài)水平，也并沒(méi)有提出具體如何做的原則或方法，也即只有目標(biāo)達(dá)成，沒(méi)有交代方法路徑。

原則和方法是什么呢？　　

子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”　　

《中庸》中這段話的后半部分，則是孔子描述如何致“強(qiáng)”的兩種具體方法了。　　

“和而不流”之強(qiáng)；　　

“中立而不倚”之強(qiáng)。　　

那么，何謂“和”，又何謂“中”？如何“不流”？又如何“立而不倚”？

《中庸》：“……喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”　　

“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中”，猶言把代表“眼、耳、鼻、舌、身、意”實(shí)際感受和認(rèn)知之典型特征的“喜怒哀樂(lè)”全部摒棄和封閉——“未發(fā)”。　　

為什么要“未發(fā)”？　　

《莊子·應(yīng)帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”　　

《禮記·禮運(yùn)》疏：太一，“天地未分混沌之元?dú)狻！?/p>

《淮南子·詮言訓(xùn)》開(kāi)篇言：“洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。”　　

《呂氏春秋·大樂(lè)》：“道也者，至精也，不可為形，不可為名，強(qiáng)為之名，謂之太一。”　　

唐代孔穎達(dá)《禮記·月令》疏中有：“‘道生一’與‘《易》之太極，《禮》之太一’其義不殊，皆為氣形之始也。”　　

這里，莊子以設(shè)喻的形式，講述了把處于“太一”的“渾沌”“日鑿一竅”以至“有七竅以視聽(tīng)食息”，其后果是“七日而渾沌死”。這里的“死”借指或強(qiáng)化“有七竅以視聽(tīng)食息”之分別而帶來(lái)的危害程度。　　

因此，所謂“未發(fā)”，即是使“眼耳鼻舌身意”處于無(wú)分別的狀態(tài)，這種狀態(tài)為“太一”或者“一”。　　

如何看待“未發(fā)”之“一”呢？　　

《中庸》：“天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。　　

知，仁，勇，三者天下之達(dá)德也，所以行之者，一也。　　

或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。　　

或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。……”　　

也即是說(shuō)，需要把“未發(fā)”之“一”貫徹在“知”“行”以至“成功”的始終和全過(guò)程。否則，就不能“達(dá)道”，也不能“達(dá)德”，也達(dá)不到“道德”，說(shuō)得再變態(tài)一點(diǎn)，就是不“道德”。因此，“一以貫之”并非“思想學(xué)說(shuō)以一條主線、一個(gè)東西貫穿下來(lái)”、“我的學(xué)說(shuō)貫穿著一個(gè)基本觀念”、“道雖若指繁多，實(shí)可會(huì)通，歸于一貫也”之屬；“圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同”的闡釋更加晦澀難懂；……而是要求每個(gè)個(gè)體的任何認(rèn)知和行為的發(fā)生都要把處于“一”這個(gè)無(wú)分別狀態(tài)的大前提貫穿其始終窮盡其全程，這才是對(duì)“一以貫之”的正確闡釋。這也是王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道之“知行合一”的最初出處。而所謂的“吾道一以貫之”，是夫子之道是把“一以貫之”作為總體背景而存在的，“一以貫之”本身并不是夫子之道。　　

至此，“中立而不倚”實(shí)質(zhì)上再次強(qiáng)調(diào)了處理天道人情時(shí)人之識(shí)必須達(dá)到或處于“中”即“一”的無(wú)分別狀態(tài)。“不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成”，杜絕有所“倚”之分別心、背景預(yù)設(shè)、執(zhí)著……等存在的隱患，這才是真正的“強(qiáng)”。和現(xiàn)代人所說(shuō)的“在對(duì)立的各方之間，不傾向于任何一方”之“保持中立”或“中立國(guó)”根本就不是一碼事。那是典型的沒(méi)有理解“中立”本質(zhì)的望文生義之具相化流變。　　

上述的“一以貫之”只是作為認(rèn)知背景而存在的，所以必須應(yīng)用落實(shí)到實(shí)踐中去，如果這個(gè)落實(shí)如果滿足和遵循了天道人情所代表的事物發(fā)展的客觀規(guī)律及其約束條件，那么其生存和發(fā)展的實(shí)踐就是滿足了“和”之內(nèi)在要求的實(shí)踐，也即“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。如果出現(xiàn)“流”的情況，也即沒(méi)有“中節(jié)”。　　

總結(jié)下來(lái)，所謂“強(qiáng)”，即是“一以貫之”和“中節(jié)”，也即是在無(wú)分別心的背景下使自身行為符合事物的內(nèi)在規(guī)定性，這種要求，每個(gè)人要一刻也不能停息。這就是“自強(qiáng)不息”的真實(shí)內(nèi)涵。而“不惑”之后的“從心所欲，不逾矩”可作為我們的標(biāo)桿。　　

已成立百年的清華大學(xué)擎“自強(qiáng)不息，厚德載物”為其校訓(xùn)。那么其學(xué)生是否做到了前半部分之“自強(qiáng)不息”呢？或至少“雖不能至，然心向往‘自強(qiáng)不息’”呢？非如此，何以達(dá)致“道德”？　　

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