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對(duì)泰州學(xué)派平民儒學(xué)生命化的解讀

陳寒鳴 · 2010-09-17 · 來(lái)源:烏有之鄉(xiāng)
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對(duì)泰州學(xué)派平民儒學(xué)生命化的解讀  

                    ------徐春林著《生命的圓融》讀后  

                             陳    寒    鳴  

               (天津市工會(huì)管理干部學(xué)院  天津市  300170)  

   

由生存根據(jù)論、身心觀、欲望觀、生命境界觀、生命修養(yǎng)觀、生死關(guān)切六大部分構(gòu)成的泰州學(xué)派生命哲學(xué),一方面稟承了宋儒對(duì)儒家生命發(fā)展的貢獻(xiàn),另一方面又獲得了佛、道等異質(zhì)文化的滋養(yǎng),因而能在生命諸多問(wèn)題的處理上克服傳統(tǒng)儒家的缺陷,呈現(xiàn)出圓融無(wú)礙的特點(diǎn)。  

   

多年來(lái),我一直十分關(guān)注學(xué)界對(duì)明代中后葉形成發(fā)展起來(lái)的泰州學(xué)派的研究動(dòng)態(tài),并曾發(fā)表過(guò)幾篇文章,對(duì)泰州學(xué)派予以論析。我認(rèn)為,王艮所創(chuàng),王棟、王襞、顏鈞、羅汝芳等接踵而起,至李贄自吻于獄而告終結(jié)的泰州學(xué)派,形成發(fā)展起來(lái)的主要是一種有別于官方儒學(xué)和經(jīng)生文士所提經(jīng)典儒學(xué)、章句儒學(xué)的平民儒學(xué)。這種平民儒學(xué)主要有下列特征:第一,傳道對(duì)象大眾化。泰州學(xué)派繼承了孔子和先秦儒家“有教無(wú)類”的平民傳統(tǒng),致力于發(fā)展平民教育。王艮的傳道宗旨是:不以老幼貴賤賢愚,有志愿學(xué)者,傳之。王棟更強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的平民傳統(tǒng),他說(shuō),孔子開(kāi)創(chuàng)的儒學(xué)本是士農(nóng)工商共同共明之學(xué),但自秦漢以后,此學(xué)為少數(shù)經(jīng)生文士所壟斷,孔子儒學(xué)的平民傳統(tǒng)反而被泯滅了,所幸心齋夫子將其恢復(fù)過(guò)來(lái)。事實(shí)上,在泰州門(mén)下,士農(nóng)工商都有,而占多數(shù)的,還是來(lái)自社會(huì)底層的灶丁、農(nóng)夫、傭工、陶匠、商販等等。大學(xué)士李春芳(揚(yáng)州興化人)曾在安豐場(chǎng)向王艮請(qǐng)益(求學(xué))月余,他親見(jiàn)“鄉(xiāng)中人若農(nóng)若賈,暮必群來(lái)論學(xué)。時(shí)聞遜坐者,先生(王艮)曰:‘坐,坐,勿過(guò)遜廢時(shí)。’”(《崇儒祠記》)這是一個(gè)個(gè)活生生的普通平民百姓的儒學(xué)課堂。在這里,沒(méi)有師道尊嚴(yán),教學(xué)又不重記誦章句,而是著力于“澡雪其胸臆”、“牖發(fā)其天機(jī)”(同上),溝通思想、啟發(fā)自覺(jué)。王艮死后,泰州后學(xué)中有一部人走向民間,他們或是周流天下,傳道講學(xué),以啟市井愚蒙;或是深入田間,與農(nóng)民班荊跌坐,以倡道化俗為己任。當(dāng)然,我們也應(yīng)看到,泰州學(xué)者一方面力圖將經(jīng)生文士的章句儒學(xué)轉(zhuǎn)化為普通百娃的日用之學(xué),激發(fā)人們對(duì)“王道”社會(huì)的追求,這是歷史的進(jìn)步;另一方面,又由于他們?nèi)我庹劷饨?jīng)書(shū),而必然曲解經(jīng)書(shū),導(dǎo)致儒學(xué)水平的降低,甚至潛伏著動(dòng)搖、瓦解傳統(tǒng)儒學(xué)的危險(xiǎn)。這也是泰州學(xué)派往往受到時(shí)人或后儒責(zé)難的原因之一。第二,儒學(xué)理論簡(jiǎn)易化與儒學(xué)經(jīng)典通俗化。陸王心學(xué)派從來(lái)重視儒學(xué)理論的簡(jiǎn)易化。如陸九淵稱贊“易簡(jiǎn)工夫終久大”;王守仁也說(shuō):“工夫只是簡(jiǎn)易真切。愈真切愈簡(jiǎn)易,愈簡(jiǎn)易簡(jiǎn)真切。”(《王陽(yáng)明年譜》嘉靖六年)王艮繼承了陸、王的學(xué)術(shù)傳統(tǒng),進(jìn)而將儒學(xué)簡(jiǎn)易化與儒學(xué)平民化聯(lián)結(jié)起來(lái),宣稱孔門(mén)圣學(xué),即以“簡(jiǎn)易”為宗旨,認(rèn)為“此至簡(jiǎn)至易之道,視天下如家常事,隨時(shí)有處無(wú)歇下手,故孔子為獨(dú)盛也”(《重鐫王心齋先生全集》卷三《語(yǔ)錄》)。他宣稱:“天下之學(xué),惟有圣人之學(xué)好學(xué),不費(fèi)些子氣力,有無(wú)過(guò)快樂(lè)。”(同上)在他看來(lái),宣講圣學(xué),就要提綱挈領(lǐng),通俗明白,務(wù)使人人易曉易學(xué)。王艮及其后學(xué)因求簡(jiǎn)易,而不滿于經(jīng)典儒學(xué)繁鎖支離、玄遠(yuǎn)高深,力求將儒學(xué)經(jīng)典通俗化,圣人之道平民化。王艮由此出發(fā),創(chuàng)造了平民化、簡(jiǎn)易化的“百姓日用是道”和“淮南格物”學(xué)說(shuō),不僅引起一些士大夫的興趣,更在平民百姓中產(chǎn)生巨大的吸引力。王艮及其后學(xué)顏鈞、羅汝芳、何心隱等人講學(xué)時(shí),深入社會(huì)下層,所到之處,聽(tīng)講者動(dòng)輒以千數(shù)計(jì),常常引起轟動(dòng),以至為朝廷和地方官吏所恐懼、忌恨。泰州之名,于是益顯。第三,心性自然化。泰州學(xué)派信奉陽(yáng)明心學(xué),也是心性合一論者。然而,王艮的心性論,并不完全同于陽(yáng)明門(mén)下其他學(xué)派,而是以“自然為宗”(參見(jiàn)《明儒學(xué)案》卷十五《胡瀚傳》)。在他看來(lái),天理良知皆為天然自有之理,心即理,良知即性,心與性也是自然而然的,如同鳶飛魚(yú)躍,毋須人力安排,凡涉人為皆是作偽。王艮心性自然論的顯著特點(diǎn)是,肯定人們對(duì)物質(zhì)生活的正當(dāng)需求(人欲)是合乎天性的,是人的自然本性,因而也是合乎“圣人之道”的。這就給宋明理學(xué)中“存天理,滅人欲”的正統(tǒng)理論打開(kāi)了缺口。在泰州后學(xué)中,從王棟、顏鈞到何心隱、李贄等,都強(qiáng)烈批評(píng)正宗理學(xué)家們的存理滅欲論,指出它從根本上違背了孔、孟的教義。但是,泰州學(xué)派的心性自然論,則被正宗理學(xué)家視為“異端邪說(shuō)”,乃至“左道惑眾”。從歷史發(fā)展的角度來(lái)看,泰州學(xué)派的心性自然論,無(wú)疑具有越出中世紀(jì)的啟蒙精神,也是它的思想遺產(chǎn)中最有價(jià)值的理論部分。第四,傳道活動(dòng)神秘化。泰州學(xué)派的講學(xué)傳道活動(dòng),主要是開(kāi)門(mén)授徒、立會(huì)講學(xué),或周流四方,隨處講學(xué)等等方式。由此而言,它與其他儒學(xué)派別并沒(méi)有多么大的不同。其所不同者,乃在于它往往采取平民百姓比較客易接受的教學(xué)方式,譬如吟詩(shī)唱歌、講演故事、氣功治病,以至民間宗教式的神秘活動(dòng)等等,翕引來(lái)學(xué)。王艮早年就曾默坐體道,編造出夢(mèng)天墜壓,萬(wàn)民呼號(hào),自己伸手救活萬(wàn)民的神話;后來(lái)他又藉穿戴古代衣冠、乘坐蒲輪小車(chē),招搖過(guò)市,引起市民圍觀,產(chǎn)生轟動(dòng)效應(yīng)。顏鈞則設(shè)壇立教,制造所謂“大中垂象”一類神話。王艮、顏鈞等人不喜著述,傳道則重“口傳心授”。所謂“矩范《大學(xué)》、《中庸》作心印”,便是公開(kāi)將禪家心印引入孔門(mén),從而增添了儒學(xué)的神秘色彩。但這對(duì)于儒學(xué)向民間普及卻是十分必要的。在缺少文化的下層群眾中,愈是帶有神秘色彩,便愈加具有吸引力。王艮的大成學(xué)之所以能夠在廣大地區(qū)迅速傳播開(kāi)來(lái),除其內(nèi)容為平民所喜好外,與其濃郁的神秘色彩也是分不開(kāi)的。第五,社會(huì)理想道德化。泰州學(xué)派的理想社會(huì),即是儒家所謂“人人君子,比屋可封”的“王道”社會(huì)。首先,這個(gè)社會(huì)以倫理為中心,父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信,倫常秩序,井然無(wú)犯。其次,這個(gè)社會(huì)沒(méi)有剝削和壓迫,統(tǒng)治者施行仁政,對(duì)人民養(yǎng)之有道、教之有方,衣食足而禮義興,以至“刑措不用”。再次,這個(gè)社會(huì)講道德仁義,特別重視道德教育,既以道德仁義為美,又以道德仁義為教。自朝廷以至閭間,上下舉賢,普及道德教育,使天下之人皆知所以為善,愚夫愚婦皆知所以為學(xué),士則以德行為重、六藝為輕,皆能自趨于道德仁義之域。(以上參見(jiàn)王艮《王道論》)由此可見(jiàn),泰州學(xué)派的社會(huì)理想,包含了道德救世主義和社會(huì)改良主義的改革主張。泰州后學(xué)顏鈞、何心隱等繼承了這一傳統(tǒng),深入民間,宣講倫理大義;何心隱還參與了人民反抗官府的活動(dòng)。于是乎他們的道德救世主義,也就變成了為平民百姓打抱不平的俠義之風(fēng),最終成為不受名教羈絡(luò)的反叛者。羅汝芳則把儒家倫理大義帶到邊陲云南,企望各民族間以此來(lái)化干戈為玉帛,實(shí)現(xiàn)普天之下老安少懷的社會(huì)理想。  

在長(zhǎng)期研究過(guò)程中,我又覺(jué)得,對(duì)泰州學(xué)派平民儒學(xué)特征的上述概括,似乎還只是停留在思想史或儒學(xué)史的一般現(xiàn)象描述上,尚不足以揭示出泰州學(xué)派的本質(zhì)特征。顯然,對(duì)于泰州學(xué)派的研究存在著一個(gè)亟須深化的問(wèn)題。[1]近年,吳震先生先后出版《羅汝芳評(píng)傳》和《泰州學(xué)派研究》,鄧志峰出版《王學(xué)與晚明的師道復(fù)興運(yùn)動(dòng)》等等,對(duì)深化泰州學(xué)派的研究都有一定意義。而在這樣一些從不同層面或不同角度深化著泰州學(xué)派研究的成果中,最引起我濃厚閱讀興趣的,則是新近由光明日?qǐng)?bào)出版社推出的徐春林博士的《生命的圓融------泰州學(xué)派的生命哲學(xué)研究》一書(shū)。

徐春林博士這部書(shū)所以引起我濃厚的閱讀興趣,乃因其不僅充分關(guān)注到上述具有特征性的現(xiàn)象,而且更試圖從“生命哲學(xué)”角度入手,對(duì)泰州學(xué)派平民儒作生命化的解讀,從而透過(guò)這些現(xiàn)象來(lái)揭示泰州學(xué)派的精神實(shí)質(zhì)。如其在分析王艮提出并為整個(gè)泰州學(xué)派所認(rèn)同的“百姓日用即道”時(shí)指出:“凸顯‘百姓日用’的本體性,使廣大民眾在日常生活中也能建構(gòu)起意義世界,是儒學(xué)民間化的邏輯起點(diǎn)。因?yàn)椋鍖W(xué)民間化意味著儒學(xué)真正立足在民眾的立場(chǎng)而不是僅僅作為普及的對(duì)象(如宋儒)來(lái)思考問(wèn)題。為民眾奠定生存本體無(wú)疑是儒學(xué)民間化的理論基石,在這個(gè)意義上,泰州學(xué)派‘百姓日用即道’的思想是真正意義上的儒學(xué)民間化基點(diǎn),其演進(jìn)過(guò)程是儒學(xué)民間化的推進(jìn)過(guò)程。”[2]又如,在分析與具備國(guó)教實(shí)質(zhì)的官方儒學(xué)有本質(zhì)區(qū)別的主要為普通民眾提供生活倫理、維護(hù)生活秩序的泰州學(xué)派平民儒學(xué)時(shí),充分注意到具有顯明宗教化特征的“大成學(xué)”:“‘大成學(xué)’在傳承中多以民間儒者為主(當(dāng)然也有士大夫儒者,如徐樾),至顏鈞張大其事,達(dá)到高潮,并演化成頗具民間影響的‘大成仁道’。”[3]“‘大成仁道’作為宗教化的產(chǎn)物,是泰州學(xué)派自身發(fā)展的邏輯結(jié)果,是泰州學(xué)派通過(guò)宗教化途徑創(chuàng)立的生存根據(jù)論。它和‘百姓日用即道’一起,從世俗性和宗教性兩個(gè)方面建立起適合廣大百姓的生存根據(jù)論。”[4]諸如此類的論斷,在春林博士此書(shū)中隨處可見(jiàn)。

從“生命哲學(xué)”角度體知泰州學(xué)派的平民儒學(xué)思想,非自徐春林博士始。現(xiàn)代新儒家開(kāi)創(chuàng)者梁漱溟先生即因從從“生命哲學(xué)”角度體知泰州學(xué)派的平民儒學(xué)思想而由古印度的出世思想轉(zhuǎn)歸中國(guó)儒學(xué)傳統(tǒng)的,梁氏自謂:“我曾有一個(gè)時(shí)期致力過(guò)佛學(xué),然后轉(zhuǎn)到儒家。于初轉(zhuǎn)入儒家,給我啟發(fā)最大,使我得門(mén)而入的,是明儒王心齋先生;他稱頌自然,我便是如此而對(duì)儒家的意思有所理會(huì)。”“機(jī)會(huì)是在1920年春初。……隨手取《明儒學(xué)案》翻閱之。其中泰州一派素所熟悉,此時(shí)于東厓語(yǔ)錄中忽看到‘百慮交錮,血?dú)饷覍帯藗€(gè)字驀地心驚;這不是恰在對(duì)我說(shuō)的嗎?頓時(shí)頭皮冒汗,默然有省。遂由此決然放棄出家之念。”[5]在他看來(lái),宋學(xué)不甚得孔家之旨,元代似只宋人之遺,亦無(wú)甚特色,唯至明代陽(yáng)明始祛窮理于外之弊而歸本直覺(jué),其門(mén)下盡多高明之士,尤其是氣象非凡的泰州一脈最能體現(xiàn)出孔家人生態(tài)度。但梁先生是從對(duì)近代西方柏格森生命哲學(xué)的了解來(lái)體知泰州學(xué)派平民儒學(xué)思想的,而徐春林博士卻不是從柏格森生命哲學(xué)出發(fā)來(lái)講論泰州學(xué)派的哲學(xué)思想。他從主體自身的生命關(guān)切、安身立命這一角度對(duì)其所謂“生命哲學(xué)”作出新的定義:生命哲學(xué)“是以人的生命為對(duì)象,以解決人的生命重大問(wèn)題為目標(biāo)的思想體系。”在具體涵義上,這“是以人與自然、人與社會(huì)(他人)、人與自身的關(guān)系為思維框架,以探討人的本質(zhì)和人的價(jià)值為理論基礎(chǔ),以人生之道和生命超越等問(wèn)題為理論旨趣,以解決生命中生與死、苦與樂(lè)、身與心、情與理等基本問(wèn)題為基本目標(biāo),對(duì)人的生存問(wèn)題進(jìn)行整體研究的學(xué)說(shuō)。簡(jiǎn)言之,所謂生命哲學(xué),就是以人的生命為對(duì)象,對(duì)其進(jìn)行整體的、系統(tǒng)的研究,以期獲得生命問(wèn)題的根本解決的學(xué)說(shuō)。”[6]春林據(jù)之考察泰州學(xué)派,指出:“王艮出生灶丁,文化水平不高,但求道熱情極為強(qiáng)烈,其后繼者也多以生命‘故事’而聞名。和以往的儒家不同,他們既不嚴(yán)格恪守士大夫的行為方式,也不以科考為人生職志,而專以生命之道的尋求為旨趣。”[7]“泰州學(xué)派的形成,不是出于某種政治上的共同興趣,也不是出于書(shū)院師生之間的傳承,而主要是出于對(duì)生命之道的尋求。生命關(guān)懷是泰州學(xué)派師承關(guān)系得以產(chǎn)生的前提,也是泰州學(xué)派得以形成的凝合劑和傳承紐帶。”[8]在宗旨上,泰州學(xué)派以生命問(wèn)題為中心;在理論風(fēng)格上,泰州學(xué)派以自覺(jué)的生命實(shí)踐為主要特征;在師承上,泰州學(xué)派以生命之道的求索為學(xué)派紐帶。因此,“泰州學(xué)派哲學(xué)是典型的生命哲學(xué)”[9]

春林此論,不僅富有理論創(chuàng)新性,而且確乎由此而體知到了泰州學(xué)派平民儒學(xué)思想的真精神。如對(duì)泰州學(xué)派“生命境界觀”[10]的論析即充分揭揚(yáng)了泰州學(xué)派平民儒學(xué)思想的真精神:在人格境界上,泰州學(xué)派以“儒俠”為特質(zhì),表現(xiàn)出“合儒家精神與俠客氣質(zhì)為一體的人格”,“狂俠精神不僅是他們的一個(gè)外在特征,更是他們的生命追求,在他們的人格結(jié)構(gòu)中具有統(tǒng)攝性的地位”,這就使其“一方面不同于士林之儒,另一方面亦和民間以儒為業(yè)的塾師和以儒立家的鄉(xiāng)紳相異”[11];在心理境界上,泰州學(xué)派以“孔顏之樂(lè)”[12]為追求,但又與同樣講求“孔顏之樂(lè)”的宋儒判然有別:“以仁統(tǒng)樂(lè)”的宋儒“追求的孔顏之樂(lè)是以人格實(shí)現(xiàn)為主導(dǎo)”,而“以樂(lè)統(tǒng)仁”的泰州學(xué)派“所追求的‘孔顏之樂(lè)’,追求心靈自佚的心理境界則已成為明確的目標(biāo)。”“泰州學(xué)派把心理境界和人格境界作了相對(duì)的分離,使對(duì)‘孔顏之樂(lè)’的追求相對(duì)地和人格境界的提升‘脫勾’,成為獨(dú)立的追求對(duì)象。在此基礎(chǔ)上,泰州學(xué)派把孔顏之樂(lè)發(fā)展成具有重個(gè)體內(nèi)心自適、重生活感性、具平民心態(tài)、重現(xiàn)實(shí)現(xiàn)成、重‘有我’等一系列特征的心理追求,開(kāi)創(chuàng)出儒家以樂(lè)統(tǒng)仁的新格局,使‘孔顏之樂(lè)’呈現(xiàn)新的面貌”,“化解了圣賢修養(yǎng)對(duì)人造成的心靈壓迫”,“恢復(fù)了儒學(xué)的情感原則,從而恢復(fù)了儒學(xué)溫情的一面,為儒學(xué)走向民間、走進(jìn)大眾奠定了理論基礎(chǔ)”[13];在生活境界[14]上,泰州學(xué)派追求“人人君子,比屋可封”的理想,這樣一種“生活境界的追求使泰州學(xué)派的境界觀孱入了大量的功利內(nèi)容,因而更具生活性,也更具民眾性,也使他們的境界追求展現(xiàn)出宋儒不同的外在傾向”[15]

有學(xué)者曾嘆言以往泰州學(xué)派的研究有夸大其平民主義屬性之弊,認(rèn)為:“事實(shí)上,即便如王艮、李贄等為人引證最為頻繁的思想家,其有關(guān)平民主義思想的論述在他們的整個(gè)論述體系中也都占有部分的比重。他們的確對(duì)民間社會(huì)價(jià)值傾注了較多的關(guān)懷,尤其是那些來(lái)自于民間的思想家也將自己階層的思維方式、生活態(tài)度等滲入到學(xué)術(shù)表述之中,由此而開(kāi)拓了儒學(xué)發(fā)展的新境界,但另一方面,對(duì)一個(gè)思想家的考察也應(yīng)關(guān)注主導(dǎo)性意識(shí)形態(tài)及其所構(gòu)成的思想環(huán)境:包括學(xué)者本人的身份變化等對(duì)之帶來(lái)的影響,而當(dāng)其一旦進(jìn)入到某種特定的思想體系中后,體系所固有的理論宗趣、論述程序也會(huì)在一定程度上限制他們對(duì)一些新的社會(huì)問(wèn)題的思考,由此而出現(xiàn)另外一種與民間化思想并不吻合,或?qū)γ耖g化思想有化解作用的傾向。”[16]以倡發(fā)平民儒學(xué)為主的泰州學(xué)派,在傳承過(guò)程中發(fā)生分化,造成此學(xué)派中人思想呈現(xiàn)出多樣化的狀況,這是事實(shí),但是不是因此而斷言泰州學(xué)派就沒(méi)有相對(duì)共通的精神存在呢?顯然不是,而從春林博士所謂“生命哲學(xué)”角度來(lái)體知,正可揭示出泰州學(xué)派共通的精神。譬如,與王株(一庵)一道入贄王艮的林春(東城),由貧兒而通過(guò)科考正途入仕,大部分時(shí)間在京為官,直至卒于吏部文選司任上,所交游者率皆士紳名流。就心齋開(kāi)創(chuàng)的泰州學(xué)派平民儒學(xué)主流而言,林東城顯然背離了這個(gè)傳統(tǒng),完全成長(zhǎng)為士紳之儒。這使他與始終立足于平民立場(chǎng)并堅(jiān)持以普通百姓為傳道授學(xué)對(duì)象的一庵有明顯區(qū)別,而頗類于典型的士紳之儒唐順之、羅洪先等。盡管如此,東城畢竟得心齋晚年親炙,深覺(jué)“此學(xué)真是性命”,“人與物洽,真如一體”,乃至氣體充塞,真氣盈足,夜間無(wú)夢(mèng),頗有主觀神秘體驗(yàn)的意味。東城致書(shū)心齋述及這種體驗(yàn)的快樂(lè)云:“昨蒙至教,啟發(fā)愚蒙,真如春風(fēng)之坐,不覺(jué)其枯槁之生色也。精神日足,夢(mèng)寐夜清,人生之樂(lè),何以易此?信人人具足,今始覺(jué)耳。此番又較寧帖,歸語(yǔ)同志,無(wú)不欣欣,則鄙人之面承於夫子者,又可知也。”[17]由此不仍能感知到濃烈的生命氣息嗎?據(jù)此而從“生命哲學(xué)”角度省察,我們又可說(shuō)東城還是繼承了心齋所創(chuàng)泰州學(xué)派思想精神的。  

春林博士何以最終要以“生命的圓融”來(lái)作為其書(shū)的主標(biāo)題?這是因?yàn)樗J(rèn)為由生存根據(jù)論、身心觀、欲望觀、生命境界觀、生命修養(yǎng)觀、生死關(guān)切六大部分構(gòu)成的泰州學(xué)派生命哲學(xué),“一方面稟承了宋儒對(duì)儒家生命發(fā)展的貢獻(xiàn),另一方面又獲得了佛、道等異質(zhì)文化的滋養(yǎng),因而能在生命諸多問(wèn)題的處理上克服傳統(tǒng)儒家的缺陷,呈現(xiàn)出圓融無(wú)礙的特點(diǎn)”:“第一,在生存根據(jù)上,獲得形上與形下的貫通”、“第二,在身心關(guān)系上,獲得身與心的平衡”、“第三,獲得理與欲的平衡”,從而“使其從根本上獲得了生命與生活的圓融”。[18]而且,儒學(xué)本就是“生命的學(xué)問(wèn)”,但一方面,“這并不意味著每一個(gè)時(shí)代、每一個(gè)學(xué)派的儒家都以‘生命’的姿態(tài)出現(xiàn)”,“儒學(xué)失去‘生命關(guān)懷’的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮”;另一方面,歷代儒家都只是“重視生命的某一側(cè)面或偏向于解決生命的某一問(wèn)題”,如“在孔、孟等原始儒家,其生命哲學(xué)主要集中在探討人的本質(zhì)問(wèn)題上,其主旨是把人的道德屬性作為人的本質(zhì)屬性,人的其他方面的屬性被忽視。同時(shí),原始儒家對(duì)人的本質(zhì)的探索也缺乏形而上的支撐。兩漢時(shí)期,儒家引入陰陽(yáng)五行說(shuō)等宇宙論內(nèi)涵,為儒家生命哲學(xué)奠定了宇宙論基礎(chǔ),但心性問(wèn)題、形上形下的貫通問(wèn)題仍然沒(méi)有解決。兩宋到明代中期,儒學(xué)發(fā)展了自己的形上學(xué),使儒家生命哲學(xué)具有形上學(xué)的根基。但是,形而上的生命之道與形而下的百姓日用之間缺乏溝通的橋梁,二者處于分裂狀態(tài)”。歷史地省察,“泰州學(xué)派作為傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展的‘結(jié)穴’,吸取了前儒關(guān)于生命問(wèn)題的思考成果,融會(huì)貫通地解決了以往儒家生命哲學(xué)存在的許多問(wèn)題,堪稱儒家生命哲學(xué)的圓融形態(tài)”。這具體表現(xiàn)在:“第一,在生存根據(jù)上,泰州學(xué)派提出‘百姓日用即道’的觀念,把儒家形而上的生存根據(jù)落實(shí)到形而下的日常生活之中,使儒家生存根據(jù)的形上性與形下性得以貫通。同時(shí),他們繼承了王陽(yáng)明以良知為主宰的觀念,使人的生活準(zhǔn)則從‘天理’主宰轉(zhuǎn)為‘良知’主宰,由于良知即天理,從而使儒家生存根據(jù)論的主觀與客觀、外存與內(nèi)在等特性得以溝通。第二,在身心關(guān)系上,泰州學(xué)派通過(guò)挺立‘身體’的地位使儒家在身心關(guān)系上從‘抑身?yè)P(yáng)心’轉(zhuǎn)為‘身心并重’,使人的生命的多層內(nèi)涵都得到肯定,從而獲得生理生命、社會(huì)生命和精神生命三者的平衡。第三,在修養(yǎng)方式上,泰州學(xué)派倡導(dǎo)‘率性以修道’的概念,使儒家修養(yǎng)觀從居敬檢束轉(zhuǎn)變?yōu)槁市远校谝欢ǔ潭壬辖鉀Q了本性與持養(yǎng)工夫的緊張關(guān)系。第四,在生命哲學(xué)的資源上,泰州學(xué)派以儒為主,兼取二教,合理地對(duì)待佛道文化,使三教關(guān)系得以融通,既豐富了儒家的生命哲學(xué)資源,又化解了儒家和佛道之間的緊張關(guān)系。第五,在傳播問(wèn)題上,泰州學(xué)派全面推進(jìn)儒學(xué)民間化,使儒學(xué)既符合士大夫儒家的需要,更切近了平民百姓的需求,使儒學(xué)傳播達(dá)到了前所未有的程度。”[19]就是說(shuō),泰州學(xué)派的生命哲學(xué)不僅體現(xiàn)了泰州學(xué)派本身對(duì)主體生命圓融性的建構(gòu),而且它作為整個(gè)儒家生命哲學(xué)的圓融形態(tài),代表了整個(gè)儒家哲學(xué)的最高境界與最完善的形態(tài)。由此而使我想到,從“生命哲學(xué)”角度不僅能體知泰州學(xué)派平民儒學(xué)的真精神,而且整個(gè)中國(guó)儒學(xué)傳統(tǒng)的真精神、真價(jià)值實(shí)亦可從“生命哲學(xué)”角度得到闡揚(yáng)。蔣國(guó)保教授在為此書(shū)所作序中說(shuō):春林“實(shí)際上是將整個(gè)儒家哲學(xué)都定義為‘生命哲學(xué)’的前提下來(lái)為泰州學(xué)派的生命哲學(xué)定位。”而“為泰州學(xué)派這樣定位,使春林的泰州學(xué)派研究的影響在今后將超出泰州學(xué)派研究這個(gè)范圍,而勢(shì)必對(duì)今后的整個(gè)儒學(xué)研究都發(fā)生積極的影響。”這絕非對(duì)自己學(xué)生作品的溢美,實(shí)乃中肯之論。讀罷春林此著,余心與蔣氏之評(píng)有戚戚焉同然之感。

   

   

    《生命的圓融-----泰州學(xué)派生命哲學(xué)研究》,光明日?qǐng)?bào)出版社2010年版,定價(jià)25.00元  

   

   

   

[作者簡(jiǎn)介]陳寒鳴(1960—  ),男,漢族,江蘇鎮(zhèn)江市人,現(xiàn)任天津市工會(huì)管理干部學(xué)院副教授。有專著《中國(guó)文化史綱》(江蘇人民出版社1993年版)、《中國(guó)理想社會(huì)探求史略》(上下卷,延邊大學(xué)出版社2003年版)等,與黃宣民先生共同主編《中國(guó)儒學(xué)發(fā)展史》(三卷本,中國(guó)文史出版社2009年版),參著劉澤華主編《中國(guó)政治思想史》(浙江人民出版社1997年版)等;另有120余篇學(xué)術(shù)論文散見(jiàn)于《哲學(xué)研究》、《中國(guó)史研究》、《中國(guó)哲學(xué)史》、《國(guó)際儒學(xué)研究》、《江海學(xué)刊》、《孔子研究》、《朱子學(xué)刊》、《中華文化論壇》、《史學(xué)集刊》、《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》、《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》、《天津社會(huì)科學(xué)》、《炎黃文化研究》、《東吳哲學(xué)》等刊物上。  

[通    聯(lián)]   天津市河?xùn)|區(qū)津塘公路79號(hào),天津市工會(huì)管理干部學(xué)院。 郵編:300170 。 宅址:天津市河北區(qū)獅子林大街盛海公寓7號(hào)樓27門(mén)301室,郵編300143。  

   



[1] 萬(wàn)明主編《晚明社會(huì)變遷問(wèn)題與研究》亦說(shuō):“對(duì)泰州學(xué)派民間化取向及相關(guān)的平民主義思想的研究還有待于更具條理化的進(jìn)一步深入,當(dāng)然也包括對(duì)相關(guān)史料應(yīng)作的重新梳理與認(rèn)識(shí)。”(第571頁(yè),北京:商務(wù)印書(shū)館,2005年。)

[2] 《生命的圓融-----泰州學(xué)派生命哲學(xué)研究》第41-----42頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[3] 《生命的圓融》第44------45頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010。

[4] 《生命的圓融》第43頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010。

[5] 《梁敘溟集》第52----53、51頁(yè),北京:群言出版社,1993年。

[6] 《生命的圓融》第4頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[7] 《生命的圓融》第9頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[8] 《生命的圓融》第13頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[9] 《生命的圓融》第9頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[10] 值得注意的是,春林博士所謂“生命境界”,指的是“人的生存所能達(dá)到的境域”,包括人格境界或道德境界、心理境界和生活境界等、

[11] 以上引見(jiàn)《生命的圓融》第119、118、119頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[12] 春林博士認(rèn)為,“孔顏之樂(lè)”實(shí)際包括人格境界和心理境界兩方面的內(nèi)涵:“如果我們把八格境界稱為‘仁’,心理境界稱為‘樂(lè)’,那么孔顏之樂(lè)就包含了‘仁’和‘樂(lè)’的兩層內(nèi)涵。”(《生命的圓融》第135頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。)

[13] 《生命的圓融》第137、135、150、154頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[14] “所謂生活境界,就是指人的外在生活的圓滿度,亦即是從功利的角度來(lái)衡量的生命境界。”(《生命的圓融》第156頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。)

[15] 《生命的圓融》第156頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[16] 萬(wàn)明主編《晚明社會(huì)變遷問(wèn)題與研究》第569----570頁(yè),北京:商務(wù)印書(shū)館,2005年。

[17] 《林東城文集》卷下《再簡(jiǎn)心齋》,1920年海陵叢刻本。

[18] 《生命的圓融》第221----223頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

[19] 上引見(jiàn)《生命的圓融》第224----225頁(yè),北京:光明日?qǐng)?bào)出版社,2010年。

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