旗幟鮮明地傳揚中華民族的“普世價值”——仁

西方文化對人類文明的最大貢獻，是發展出了“自由”、“平等”、“民主”、“人權”的價值觀念，并不斷堅持傳揚著、實踐著這些觀念。至于西方國家傳揚和實踐這些觀念的程度如何，是真傳揚還是假傳，是真實踐還了假實踐，那可以另當別論。至少這些口號、這些追求可以成為各國普通民眾實現自己權利的重要依據。
中國文化對人類文明的最大貢獻是什么呢？是“仁”的價值觀念。也許會有不少人反對這個觀念，一提起這個觀念，就會想起假仁假義，想起不切實際的“仁義大旗”。實際上，“仁”與假仁假義是勢不兩立的。四面討好、假仁假義被孔子視為“德之賊”，是“仁學”最大的敵人，是做人首先要克服的對象。孔子說“父為子隱，子為父隱，直在其中”，曾子說“脅肩諂笑，病于夏畦”， 孟子說“乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也”。他們高揚的是人的真性真情，擯斥的是假情假意。宋襄公的“仁義大旗”之所以不能取勝，并不在于“仁義”本身，而在于宋襄公機械地、斷章取義地理解和利用了“仁義”。
“仁”的實質是什么？就是以自己的真性真情為依據去為人處事，它包括“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。自己想要做成的（立），也要允許別人做成；自己想要表達的、主張的、得到的（達），也要允許別人表達、主張、得到；自己所不愿意承受的，也不要讓人家承受。這里面充分體現了對他人權利的尊重、充分體現了人格的平等、充分體現了每個人的自主和自由。西方文化中的自由、平等、民主、人權，實際上是對“仁”的價值觀念基本內容的最好的詮釋。在長期封建專制統治下，這些要素沒有得到展開，沒有得到挖掘和發揚，這不是“仁”的價值觀念本身的錯，而是沒有展開和發揚的外部條件。
除此之外，“仁”的價值觀念還有擴展的內容，那就是“與天地萬物為一體”。人與天地萬物都是一“氣”化生的，得其清者為天，得其濁者為地，得其駁者為物，得其精者為人。他們之間是氣息相通的。如果一個人看到環境的污染、植物的枯萎、動物的傷害、他人的疾難而不傷感心動的話，那他就是與天地萬物氣息沒有相通，就是“麻木不仁”。就像一個偏癱的病人，手足萎痹，氣血不通，對于外面的刺激毫無反應一樣。在“仁”的價值觀中，人不是一個孤立的個體，而是與天地萬物緊密相聯的個體，“我”是一個大寫著的“我”，天地萬物都是“我”生命中的一部分。
“仁”的價值觀并不是不講功利，而是著重于公眾利益，“厚用利生”、“生財有道”一直是它所關注的內容。管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下。孔子對管仲之仁給予了高度的肯定，認為“民到于今受其賜”，像他那樣“博施于民而能濟眾”的人，不僅僅是“仁”，而幾乎可以說是“圣”了。
因此，“仁”的價值觀具有最博大的情懷，最能“嘉善而矜不能”，最具“博愛”精神。我們應當旗幟鮮明地堅持它，發展它，傳揚它，把它推向世界，讓它成為“普世價值”。
                                                   向海   [email protected]

× 烏有之鄉 WYZXWK.COM

您的打賞將用于網站日常運行與維護。
幫助我們辦好網站，宣傳紅色文化！

歡迎掃描下方二維碼，訂閱烏有之鄉網刊微信公眾號