這種制度的合理性何在？它的根據(jù)是什么？這就是所謂的“綱理倫常”。這個(gè)綱理倫常，據(jù)說(shuō)是亙古不變，萬(wàn)世可知的，它是天道在人倫的必然要求，所以必須有制度，有禮來(lái)體現(xiàn)它。而這綱理倫常的精神實(shí)質(zhì)又是什么呢？這就是仁。仁就是仁善，友愛(ài)的意思。為什么說(shuō)綱理倫常的精神實(shí)質(zhì)是仁呢？比如父慈子孝，父為什么要慈，子為什么要孝？這是為了仁。有了仁，人與人之間的關(guān)系就不同再冷漠，兄弟如手足，君臣如腹股，合為一體了。仁者，妊也，所謂“夫子之道，忠、恕而已”，“己所不欲勿施于人”，“欲立而立人，欲達(dá)而達(dá)人”，“老吾老，以及人之老”都不過(guò)是仁善的自然引申而已。
仁是禮的精神實(shí)質(zhì)，禮是仁的制度體現(xiàn)，所以這仁和禮，又是本和末的關(guān)系。“人而不仁如禮何？”沒(méi)有了仁，禮還有什么用？禮的核心是仁，二者不可本末倒置，不可以以文害質(zhì)、以禮害仁。有了仁這個(gè)本，那么其它諸如義、勇的美德就可以由它派生了。“仁者必有勇,勇者不必有仁”。有了仁人，理想社會(huì)就自然瓜熟蒂落，水到渠成了，何愁建不成大同世界？
問(wèn)題是如何造就成千上萬(wàn)的仁人？答案是禮。由仁產(chǎn)生的禮要反過(guò)來(lái)產(chǎn)生仁。可是禮真的能產(chǎn)生仁嗎？你的 “禮”能使別人產(chǎn)生仁嗎？仁是體，是內(nèi)因；禮是用，是外因，它只能通過(guò)仁起作用，對(duì)麻木不仁的人是沒(méi)有用的。仁是主觀的，“吾欲仁而仁斯至矣”，為仁由己，不能強(qiáng)制，強(qiáng)制就不是仁了。所以，作為仁的表現(xiàn)形式的禮一旦作為準(zhǔn)則被提出，就有了相對(duì)獨(dú)立性，本身就包含著對(duì)仁的否定，最終會(huì)以文害質(zhì)，以禮害仁。周禮所以衰微，（漢）名教之治的失敗，就說(shuō)明了這一點(diǎn)。仁治或禮治看來(lái)似乎是不可能的。所以老子是不贊成禮治的，禮治產(chǎn)生不了理想社會(huì)，他要無(wú)為而治，無(wú)為而無(wú)不為。可是無(wú)為真的能治嗎？
作為名教之治的反動(dòng)，魏晉玄學(xué)推崇越名教而任自然，自然之質(zhì)就是來(lái)自儒家文化傳統(tǒng)的名教精神。但任自然一旦作為準(zhǔn)則被提出，又對(duì)本身產(chǎn)生了否定。對(duì)名教的反思竟然變成了以老莊哲學(xué)為談資的清談，強(qiáng)調(diào)精神的發(fā)達(dá)、放蕩不羈竟然變成縱欲主義、放浪形骸。郭象閑居時(shí)以文論自?shī)剩‰[于野，理直氣壯；當(dāng)政時(shí)刑賞由己，大隱于朝，心安理得。其為人無(wú)可無(wú)不可，最能與世沉浮。東晉以玄學(xué)作為治國(guó)方針，崇尚無(wú)為而治，它縱容士族不法，官吏貪污，豪強(qiáng)兼并。它是中國(guó)歷史上思想開(kāi)放、學(xué)術(shù)繁榮的朝代之一，同時(shí)又是有名的黑暗朝代之一。可見(jiàn)，“無(wú)為而治”其實(shí)并不美妙，“治大國(guó)若烹小鮮”實(shí)在是欺人之談。
孔子的繼承者也不那么贊成由禮而仁，他們變得實(shí)用了，體不就是為了用嗎？仁不就是為了禮嗎？有禮何必有仁？一個(gè)人可以不必有仁，只要有禮就行，有禮社會(huì)自然有序。于是禮變成了強(qiáng)制，再也不是那個(gè)由仁產(chǎn)生出來(lái)的禮了，失去了禮的意義。這樣一轉(zhuǎn)變，便從儒家變成了法家。所以韓非子說(shuō)：“孔子死后，儒分為八。”“法家之學(xué)源出儒家。”
我們知道，沒(méi)有內(nèi)因，外因是起不了作用的。后來(lái)的儒家為了論證禮治的可行性，提出“性善”一說(shuō)，人人心中皆有一仁善的根基，所以禮治也仍然是可能的。佛家也有類似看法，他們說(shuō)，眾生皆有佛性，皆可成佛。孔子大概是不會(huì)相信“佛法無(wú)不可度之人”的，他認(rèn)為“上智與下愚不移”，這兩種人是最難改變的。他不像鄉(xiāng)愿者所說(shuō)的“終日行善，猶嫌不足”，他的“愛(ài)人”也并非愛(ài)一切人，而是有所愛(ài)，有所恨，“好仁，惡不仁”。他又主張“刑不上大夫，禮不下庶人”。他對(duì)學(xué)生因材施教，對(duì)人也區(qū)別對(duì)待，這一點(diǎn)他是很深刻的，也并不像世界主義者那樣虛偽。魯迅主張痛打落水狗，但對(duì)落水人則另當(dāng)別論；毛澤東則主張區(qū)別兩種性質(zhì)的矛盾，其實(shí)也就是對(duì)人區(qū)別對(duì)待。這是階級(jí)斗爭(zhēng)的方法論。
孔子的仁是有階級(jí)性的。他一生都很想當(dāng)政，要實(shí)施他的仁、禮之治，他和他的學(xué)生既像一個(gè)學(xué)派，又像一個(gè)黨派。時(shí)人說(shuō)他“知其不可為而為之”，他自己大約也同意這種看法，但仍然在做努力。他不容異端，不容詭辯，凡是于他的理想社會(huì)有害的東西，都要想辦法除去。他看起來(lái)很像要消滅階級(jí)（這里的階級(jí)指利益相同，價(jià)值取向一致的人的集合），要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)全部由仁者構(gòu)成的社會(huì)。但很可惜，由于孔子的階級(jí)立場(chǎng)是統(tǒng)治者的，所以，當(dāng)只有一個(gè)階級(jí)的時(shí)候，怎么辦？他們?cè)趺椿钕氯ィ克麄兡軌蜃约簞?dòng)手，豐衣足食嗎？所以，為了活下去，統(tǒng)治階級(jí)基本是不仁的。后世的統(tǒng)治階級(jí)有喜歡孔子學(xué)說(shuō)的，但僅僅是葉公好龍。這很像那些不忍殺生，又不愿吃素的人，為了自己安心，只好扭曲名實(shí)，所以，就有了“君子遠(yuǎn)庖廚”。
中國(guó)長(zhǎng)久以來(lái)的禮治實(shí)踐，總體看來(lái)即使不算失敗，也不能算是成功。禮治之下，有絕對(duì)的真誠(chéng)，也有絕對(duì)的虛偽。“其志潔，而行廉”者前仆后繼，“滿口的仁義道德，滿肚的男盜女娼”者不絕如縷。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)榻y(tǒng)治階級(jí)基本是不仁的，一國(guó)之人不能成為一體，人們對(duì)統(tǒng)治秩序不予認(rèn)同。要跳出朝代周期率，除非消滅了統(tǒng)治階級(jí)。
這對(duì)我國(guó)制度迷信的人也是一個(gè)很好的教訓(xùn)。沒(méi)有對(duì)管理目標(biāo)的認(rèn)同，也就沒(méi)有對(duì)制度的認(rèn)同，沒(méi)有對(duì)制度的認(rèn)同，體制內(nèi)的異化主體就會(huì)對(duì)管理目標(biāo)和手段提出永恒的挑戰(zhàn)，也就是所謂的“道高一尺，魔高一丈”。管理目標(biāo)就難以實(shí)現(xiàn)，各種危機(jī)就不可避免。一切管理上的危機(jī)都是貫徹危機(jī)，一切貫徹危機(jī)都是認(rèn)同危機(jī)。沒(méi)有認(rèn)同危機(jī)，管理也就如心使手，如手使指。
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