陳世清：中國主流經(jīng)濟學批判（2）

——評郎咸平《誰在謀殺中國經(jīng)濟：附身中國人的文化魔咒》

中華傳統(tǒng)文化是先天優(yōu)勢還是先天劣勢？

     郎咸平《誰在謀殺中國經(jīng)濟：附身中國人的文化魔咒》等博客系列文章中，把中華民族傳統(tǒng)文化看成是謀殺中國經(jīng)濟的“文化魔咒”，認為“植入每個中國人文化層面的劣根性包括三種：浮躁、投機取巧和思維僵化”，并把“諸葛亮又是草船借箭，又是借東風，又是空城計簡直聰明極了”看成是“我們中華文化的一個致命傷——投機取巧”的例證，把“我們的文化崇尚的精神目標，如‘追求第一’、‘不鳴則已，一鳴驚人’……相信奇跡，而且崇拜奇跡”看成是“浮躁文化”的例證，把“我國許多企業(yè)在高新技術產(chǎn)品開發(fā)過程中追求高目標，喊出‘世界最快超級計算機’的口號，甚至把追求‘國內首創(chuàng)’、‘填補國內空白’、‘填補世界空白’作為產(chǎn)品的研發(fā)目標”作為“非科學”的思維僵化的例證。
    中華民族傳統(tǒng)文化的定位將決定中國市場經(jīng)濟改革的方向；現(xiàn)代市場經(jīng)濟的發(fā)展方向將決定中華民族傳統(tǒng)文化的定位與優(yōu)劣取舍。傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代市場經(jīng)濟是對稱的——對稱的基礎與前提是參照者的文化范式與經(jīng)濟學范式。
     我認為，要搞清楚中華民族傳統(tǒng)文化是有利于還是不利于現(xiàn)代市場經(jīng)濟的發(fā)展，首先要搞清楚什么是文化。文化，就是著眼于系統(tǒng)的、本質的、整體的文明。理性與非理性的對立、規(guī)范與實證的對立、意識形態(tài)與科學的對立，都源于非文化的唯科學主義的思維方式。其次要搞清楚什么是中華民族傳統(tǒng)文化，搞清楚什么是中華民族傳統(tǒng)文化的內核和主流，什么是中華民族傳統(tǒng)文化的支流和糟粕。
    中華民族傳統(tǒng)文化的內核：天人合一的思維方式，以智取勝的行為方式，重義輕利、義利統(tǒng)一、富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移、出污泥而不染的道德理念，和氣生財?shù)慕?jīng)營方式，勤勞節(jié)簡、小富即安的生活方式、寧做雞頭不做牛尾的個人主體性特征。中華民族優(yōu)秀文化的內核也即中華民族主體性的內核，并構成了中華民族主體性的特征。雖然在長期封建專制體制下，中華民族主體性處于被壓抑狀態(tài)，使民族主體性與社會體制之間不對稱，但這種不對稱恰恰為市場經(jīng)濟實現(xiàn)不對稱向對稱轉化、使中華民族主體性發(fā)揚光大打下基礎、埋下伏筆。其中，天人合一的思維方式為知識經(jīng)濟、創(chuàng)意經(jīng)濟、創(chuàng)新經(jīng)濟奠定了思維方式基礎；以智取勝的行為方式為對策代替博弈奠定了行為方式基礎；重義輕利、義利統(tǒng)一、富貴不能淫、威武不能屈、貧賤不能移、出污泥而不染的道德理念為知識市場經(jīng)濟時期用道德理性取代小商品經(jīng)濟時期的經(jīng)濟理性、誠信取代狼性原則、藍海戰(zhàn)略取代叢林法則奠定了社會理性與個人處世方式基礎；和氣生財?shù)慕?jīng)營方式為和諧經(jīng)濟奠定了經(jīng)營方式基礎；勤勞節(jié)簡、小富即安、高儲蓄率的生活方式和寧做雞頭不做牛尾的個人主體性特征為創(chuàng)新精神、創(chuàng)業(yè)經(jīng)濟、創(chuàng)業(yè)工程奠定了個人主體性基礎、社會資金基礎。不患寡而患不均、相對利益高于絕對利益的個人權利訴求、心理平衡方式與社會分配方式雖然在自給自足的自然經(jīng)濟形態(tài)下會導致平均主義，但其中所包含的要求平等的內核在市場經(jīng)濟條件下將被揚棄，成為效率與公平相一致、權利與義務相統(tǒng)一的社會心理基礎。法律本來要以道德為基礎，司法審判離不開道德審判。在一個人情大于天的社會里，也必然更加講究面子與道德。重人情也許不利于抽象的、純理性的法制建設，但卻為建設具體的、人情與法治相協(xié)調、道德與法理相一致的法制社會提供了良好的社會條件。人治主導法治、法治承載人治，人治、法治同法制建設之間沒有不可逾越的鴻溝。德治與法治也一樣。道德是無形的法律，法律是有形的道德；法律是強力推行的道德，道德是約定俗成的法律；道德是法律的基礎，法律是道德的凝固。道德審判固然不能代替司法審判，但司法審判如果離開了道德審判，恐怕也將成為無根的浮萍。所謂法律效果與社會效果的統(tǒng)一，就是司法審判與道德審判的統(tǒng)一。古今中外沒有一個違背道德審判的司法審判是公正的審判；而公正的審判必然與社會道德準則相一致。市場經(jīng)濟既是法制經(jīng)濟也是道德經(jīng)濟。如果說中國封建社會的超穩(wěn)定結構是宏觀方面的德治與法治交替運用、儒家與法家各領風騷的結果，那么市場經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展必然要求微觀方面法律與道德的相輔相成。市場經(jīng)濟是有序經(jīng)濟，市場自由與競爭是充分的，但不是完全的；只有“三綱五常”才能保證市場的有序運作、規(guī)范運作。中央集權，在小商品經(jīng)濟時代固然會限制經(jīng)濟自由化的發(fā)揮，但在經(jīng)濟宏觀化時期用宏觀經(jīng)濟主導微觀經(jīng)濟倒有得天獨厚的有利條件。如果說，“買官賣官”更符合新自由主義經(jīng)濟學家心目中的“經(jīng)濟理性”，那么“學而優(yōu)則仕”由于相對來講更有利于人的主體性成長，因而也更具有新時期所需要的道德理性。“官本位”曾經(jīng)在自給自足的自然經(jīng)濟條件下成為人的主體性發(fā)揮發(fā)展的桎梏，并限制了小商品經(jīng)濟、平面市場經(jīng)濟的發(fā)展，但在市場經(jīng)濟的立體化時期則是對“錢本位”的一種制衡，只有這種制衡才能使市場經(jīng)濟的價值多元化，使市場經(jīng)濟成為真正的市場經(jīng)濟。官商勾結固然是“官本位”和小商品經(jīng)濟、不健全的市場經(jīng)濟相結合的產(chǎn)物，但這是經(jīng)濟轉型過程中必然出現(xiàn)、也只有在深化改革和市場經(jīng)濟進一步發(fā)展過程中才能解決的現(xiàn)象，是經(jīng)濟形態(tài)、經(jīng)濟模式問題而非文化問題。在文化層面，中華民族歷來“官”和“商”的界限還是分得清楚的。官商文化，西方比東方有過之而無不及。至于權謀文化、厚黑文化、迷信巫術，以及郎咸平引用電影《功夫熊貓》講的“自私冷酷”、“總想不勞而獲”，既不是中華民族獨有的文化，也不是中華文化的主流；這些文化糟粕也許可以和“經(jīng)濟人”的經(jīng)濟理性更好地嫁接吻合，但同中華民族占主流的傳統(tǒng)道德文化格格不入。用一部外國人拍的電影中的個別角色來以偏概全，把其說成是“角色刻畫深刻地反映了我們中華文化的本質”，認為“美國的智庫——蘭德公司對于中國人人性的分析結果，完全呈現(xiàn)在這部電影里面。你會忽然發(fā)現(xiàn)，西方人比我們自己還了解我們的文化”，未免膚淺。
     因此中華民族傳統(tǒng)文化的內核也就是中華民族優(yōu)秀文化的內核，或者中華民族傳統(tǒng)文化的內核就是中華民族優(yōu)秀文化。
     相對于人與人是狼的小商品經(jīng)濟來講，中華民族的傳統(tǒng)文化也許是先天劣勢；而相對于知識經(jīng)濟、市場經(jīng)濟、知識市場經(jīng)濟來講，中華民族的傳統(tǒng)文化就是先天優(yōu)勢。對中華民族傳統(tǒng)文化內核的不同定位、優(yōu)劣取舍的不同解讀，源于經(jīng)濟發(fā)展的不同時期，源于不同時期形成的不同的經(jīng)濟學范式。這也就是為什么中華民族傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展的關系成為不同經(jīng)濟學范式之間爭議的焦點的根本原因。

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