“共產主義革命”的指導理論，即共產黨人的“革命理論”？是1848年誕生的《共產黨宣言》？ 還是“十月革命”以后產生的“馬克思主義”理論？ 而哪個是共產黨人的“革命理論”？
這個“革命理論”的重大的根本的問題，我們共產黨人，至今在“思想認識”上，都沒有認識清楚，都沒有搞清楚！而“革命理論”的混亂，導致了“共產黨人”在政治上思想上和路線上，產生了的嚴重分歧，從而導致了“共產黨人”的在“革命理論” 認識上的嚴重分歧，從而導致了“共產黨”內，始終存在著“兩個階級”“兩條路線”和“兩條道路”的嚴重分裂！！！
毛澤東：領導我們事業的核心力量是中國共產黨！
毛澤東：一個政黨要引導革命到勝利，必須依靠自己政治路線的正確和組織上的鞏固！
而問題就在于：
我們共產黨人的信仰是“共產主義”？
還是，我們共產黨人的信仰是“馬克思主義”？
問題就在于：
我們共產黨人的理論指導思想是1848年誕生的《共產黨宣言》闡述的 “共產主義革命”理論？
還是， 我們共產黨人的理論指導思想是1913年以來的列寧闡述的“三個來源與三個組成”的 “馬克思主義”理論？
而在我們共產黨人的思想認識上，必須認識清楚 “共產主義”一詞，在共產黨人的革命道路上是一種社會制度；而“馬克思主義”一詞，在共產黨人的革命道路上是一種理論， 而兩者是根本不能混淆的概念！
而自“十月革命”以來， 產生了一個“馬克思主義”理論， 于是，在共產黨人的思想認識上，產生了兩種世界觀，而這兩種世界觀，這就必然要產生 “兩種信仰”。
那么，我們就必須刨根問底，什么是“共產主義”？什么是“馬克思主義”？兩者是一個理論嗎？ 兩者是一個“主義”嗎？兩者是一個“信仰”嗎？兩者是一個共產黨人的“共同”的實現的革命道路嗎？
為此，首先，我們來認識一下，什么是“共產主義”？
1848年《共產黨宣言》：一個幽靈，共產主義的幽靈，在歐洲游蕩。為了對這個幽靈進行神圣的圍剿，舊歐洲的一切勢力，教皇和沙皇、梅特涅和基佐、法國的激進派和德國的警察，都聯合起來了。
有哪一個反對黨不被它的當政的敵人罵為共產黨呢？又有哪一個反對黨不拿共產主義這個罪名去回敬更進步的反對黨人和自己的反動敵人呢？
從這一事實中可以得出兩個結論：
共產主義已經被歐洲的一切勢力公認為一種勢力；
現在是共產黨人向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖并且拿黨自己的宣言來反駁關于共產主義幽靈的神話的時候了。
可見，什么是“共產主義”？
“共產主義”，就是共產黨人的革命奮斗目標！
而共產黨人的“共產主義革命”的目的是什么？馬克思恩格斯認為：至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史。因此，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中闡明：共產主義并不剝奪任何人占有社會產品的權力，它只剝奪利用這種占有去奴役他人勞動的權力。所以，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》里明確的指明：共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。
恩格斯1890波蘭版《共產黨宣言》序言，解釋“共產主義”的來源：可是，當我們寫這個《宣言》時，我們不能把它叫作社會主義宣言。在1847年，所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，并在逐漸走向滅亡；另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑著各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。這兩種人都是站在工人階級運動以外，寧愿向“有教養的”階級尋求支持。只有工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人，只有他們當時把自己叫作共產主義者。這是一種粗糙的、尚欠修琢的、純粹出于本能的共產主義；但它卻接觸到了最主要之點，并且在工人階級當中強大到足以形成空想共產主義，在法國有卡貝的共產主義，在德國有魏特林的共產主義。可見，在1847年，社會主義是中等階級的運動，而共產主義則是工人階級的運動。當時，社會主義，至少在大陸上，是“上流社會的”，而共產主義卻恰恰相反。既然我們自始就認定“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情”，那么，在這兩個名稱中間我們應該選擇哪一個，就是毫無疑義的了。而且后來我們也根本沒有想到要把這個名稱拋棄。
因此可見，“共產主義”是工人階級革命的解放運動！
由此可見，“共產主義”才是共產黨人的革命信仰！
恩格斯1893年意大利《共產黨宣言》序言：《共產黨宣言》的發表，可以說正好碰上了1848年3月18日這個日子，碰上米蘭和柏林發生革命，這是兩個民族的武裝起義，其中一個處于歐洲大陸中心，另一個處于地中海各國中心；這兩個民族在此以前都由于分裂和內部紛爭而被削弱并因而遭到外族的統治。意大利受奧皇支配，而德國則受到俄國沙皇那種雖然不那么直接、但是同樣可以感覺得到的壓迫。1848年3月18日的結果使意大利和德國免除了這種恥辱；如果說，這兩個偉大民族在1848-1871年期間得到復興并以這種或那種形式重新獲得獨立，那么，這是因為，正如馬克思所說，那些鎮壓1848年革命的人違反自己的意志充當了這次革命的遺囑執行人。
這次革命到處都是由工人階級干的：構筑街壘和流血犧牲的都是工人階級，只有巴黎工人在推翻政府的同時也抱有推翻資產階級統治的明確意圖。但是，雖然他們已經認識到他們這個階級和資產階級之間存在著不可避免的對抗，然而無論法國經濟的進展或法國工人群眾的精神的發展，都還沒有達到可能實現社會改造的程度。因此，革命的果實最終必然被資本家階級拿去。在其他國家，在意大利、德國、奧地利，工人從一開始就只限于幫助資產階級取得政權。但是在任何一個國家，資產階級的統治離開民族獨立是不行的。因此，1848年革命必然給那些直到當時還沒有統一和獨立的那些民族----意大利、德國、匈牙利----帶來統一和獨立?，F在輪到波蘭了。
由此可見，1848年革命雖然不是社會主義革命，但它畢竟為社會主義革命掃清了道路，為這個革命準備了基礎。最近45年以來，資產階級制度由于在各國引起了大工業的飛速發展，到處造成了人數眾多的、緊密團結的、強大的無產階級；這樣它就產生了----正如《宣言》所說----它自身的掘墓人。不恢復每個民族的獨立和統一，那就既不可能有無產階級的國際聯合，也不可能有各民族為達到共同目的而必須實行的和睦的與自覺的合作。試想想看，在1848年以前的政治條件下，哪能有意大利工人、匈牙利工人、德意志工人、波蘭工人、俄羅斯工人的共同國際行動！
可見，1848年的戰斗并不是白白進行的。從這次革命時期起直到今日的這四十五年，也不是白白過去的。這次革命時期的果實已開始成熟，而我的唯一愿望是這個意大利文譯本的出版能成為意大利無產階級勝利的預兆，如同《宣言》原文的出版成了國際革命的預兆一樣。
《宣言》十分公正地評價了資本主義在先前所起過的革命作用。意大利曾經是第一個資本主義民族。封建的中世紀的終結和現代資本主義紀元的開端，是以一位大人物為標志的。這位人物就是意大利人但丁，他是中世紀的最后一位詩人，同時又是新時代的最初一位詩人?，F在也如1300年那樣，新的歷史紀元正在到來。意大利是否會給我們一個新的但丁來宣告這個無產階級新紀元的誕生呢？
因此，可見，“共產主義革命”的首要目的和任務，是推翻資產階級的國家政權的統治地位！而只有無產階級擁有 “國家政權”的專政權，才能建立“共產主義”社會！
恩格斯1890年《共產黨宣言》波蘭版： 當歐洲工人階級又強大到足以重新對統治階級政權發動進攻的時候，產生了國際工人協會。它的目的是要把歐美整個戰斗的工人階級聯合成一支大軍。因此，它不能從《宣言》中所提出的那些原則出發。它應該有一個不致把英國工聯，法國、比利時、意大利和西班牙的蒲魯東派以及德國的拉薩爾派拒之于門外的綱領。這樣一個綱領即國際章程緒論部分，是馬克思起草的，其行文之巧妙連巴枯寧和無政府派也不能不承認。至于說到《宣言》中所提出的那些原則的最終勝利，馬克思把希望完全寄托于共同行動和共同討論必然會產生的工人階級的精神的發展。反資本斗爭中的種種事件和變遷，----而且失敗更甚于勝利----不能不使進行斗爭的人們明白自己一向所崇奉的那些萬應靈丹都不靈，并使他們的頭腦更容易透徹地了解工人解放的真正的條件。馬克思是正確的。1874年，當國際解散的時候，工人階級已經全然不是1864年國際成立時的那個樣子了。羅曼語族各國的蒲魯東主義和德國特有的拉薩爾主義已經奄奄一息，甚至當時極端保守的英國工聯也漸有進步，以致1887年在斯溫西，工聯的代表大會主席能夠用工聯的名義聲明說：“大陸社會主義對我們來說再不可怕了?！倍?887年，大陸社會主義已經差不多完全是《宣言》中所宣布的那個理論了。因此，《宣言》的歷史在某種程度上反映著1848年以來現代工人運動的歷史?，F在，它無疑是全部社會主義文獻中傳播最廣和最具有國際性的著作，是從西伯利亞到加利福尼亞的世界各國千百萬工人共同的綱領。
由此可見，“共產主義革命”的歷史事實，充分的證明了，《共產黨宣言》的任務，是宣告現代資產階級所有制必然滅亡。
至此，我們必須要在“思想認識”上認識清楚， 工人階級的革命解放運動，即馬克思恩格斯闡述的“共產主義革命”的理論是什么？
這就是《共產黨宣言》的理論基礎，恩格斯： 雖然《宣言》是我們兩人共同的作品，但我認為自己有責任指出，構成《宣言》核心的基本思想是屬于馬克思的。這個思想就是：每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史(從土地公有的原始氏族社會解體以來)都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級(資產階級)的控制下解放出來。
可見， 工人階級為什么要進行“共產主義革命”？因為，人類的全部歷史(從土地公有的原始氏族社會解體以來)都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被壓迫階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階段，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級(無產階級)，如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級(資產階級)的控制下解放出來。
因此，今天的共產黨人，必須要在“思想認識”上，清楚的認識到，“共產主義革命”是一個“解放”問題，即， 從人類社會歷史上存在的一切統治與被統治剝削與被剝削的階級社會里，使人類社會“一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級差別和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級(資產階級)的控制下解放出來”。
由此可見，共產黨人的“共產主義革命”運動，是一個革命解放運動，是一個通過革命，來推翻一切統治階級剝削階級， 來解放全人類的革命道路。
由此可見，共產黨人的“共產主義革命”解放運動，根本不是一個什么人類社會的“社會生產力”發展與不發展的問題！
共產黨人的“共產主義革命”理論的世界觀，是根源于整個人類社會的歷史事實：自人類社會的原始社會解體，奴隸社會，封建社會，資本主義社會和現代的國家官僚資產階級社會，無不是對勞動人民的統治剝削和奴役的社會，而這一切的“統治階級”建立的統治與被統治剝削與被剝削和奴役與被奴役的社會生產關系，無不造成了社會的生產力與生產關系的階級對立，無不造成了國家的經濟基礎與上層建筑的階級對立，而“統治階級”社會形成的這種“階級對立”，是根本不可調和的階級矛盾與階級斗爭！
由此可見，毛澤東思想是非常正確的：千萬不要忘記階級斗爭！“歷史的經驗值得注意。一個路線，一種觀點，要經常講，反復講，只給少數人講不行，要使廣大革命群眾都知道！
因此，《共產黨宣言》指出：在無產階級的生活條件中，舊社會的生活條件已經被消滅了。無產者是沒有財產的；他們和妻子兒女的關系同資產階級的家庭關系再沒有任何共同之處了；現代的工業勞動，現代的資本壓迫，無論在英國或法國，無論在美國或德國，都是一樣的，都使無產者失去了任何民族性。法律、道德、宗教，在他們看來全都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產階級利益。
過去一切階級在爭得統治之后，總是使整個社會服從于它們發財致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經獲得的生活地位。無產者只有廢除自己的現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力。無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。
過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。無產階級，現今社會的最下層，如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來。
如果不就內容而就形式來說，無產階級反對資產階級的斗爭首先是一國范圍內的斗爭。每一個國家的無產階級當然首先應該打倒本國的資產階級。
在敘述無產階級發展的最一般的階段的時候，我們循序探討了現存社會內部或多或少隱蔽著的國內戰爭，直到這個戰爭爆發為公開的革命，無產階級用暴力推翻資產階級而建立自己的統治。
我們已經看到，至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的。但是，為了有可能壓迫一個階級，就必須保證這個階級至少有能夠勉強維持它的奴隸般的生存的條件。農奴曾經在農奴制度下掙扎到公社社員的地位，小資產者曾經在封建專制制度的束縛下掙扎到資產者的地位?，F代的工人卻相反，他們并不是隨著工業的進步而上升，而是越來越降到本階級的生存條件以下。工人變成赤貧者，貧困比人口和財富增長得還要快。由此可以明顯地看出，資產階級再不能做社會的統治階級了，再不能把自己階級的生存條件當做支配一切的規律強加于社會了。資產階級不能統治下去了，因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活，因為它不得不讓自己的奴隸落到不能養活它反而要它來養活的地步。社會再不能在它統治下生活下去了，就是說，它的存在不再同社會相容了。
資產階級生存和統治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖；資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產階級無意中造成而又無力抵抗的工業進步，使工人通過結社而達到的革命聯合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態。于是，隨著大工業的發展，資產階級賴以生產和占有產品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。
《共產黨宣言》：共產黨人的最近目的是和其他一切無產階級政黨的最近目的一樣的：使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。
共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。
這些原理不過是現在的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。廢除先前存在的所有制關系，并不是共產主義所獨具的特征。
《共產黨宣言》：人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。
而自“巴黎公社”的無產階級的“共產主義革命”歷史，“十月革命”的無產階級的“共產主義革命”歷史，以及“中國革命”和世界各國的無產階級的“共產主義革命”歷史，無不證明，只有通過“共產主義革命”道路，才能推翻一切資產階級的國家政權，從而， 才能建立勞動人民當家做主的“科學社會主義”社會！
可見，人類社會的根本問題，沒有奴隸主的國家政權？哪來的奴隸階級？沒有資產階級的資本家的國家政權？哪來的雇傭勞動工人的被剝削的階級地位？
而人類社會的“階級矛盾”是從天上掉下來的嗎？
而人類社會的“階級斗爭” 是從天上掉下來的嗎？
而人類社會的幾千年來的奴隸社會，封建社會和資本主義社會是從天上掉下來的嗎？
由此可見，“共產主義革命”的解放道路的根本問題，是奪取國家政權！這是一個階級推翻另一個階級的革命！是解決“國家政權”的階級性質的根本問題！而這個”階級斗爭“的問題 ，從來就是一個你死我活的階級大革命！
那么，什么是 “馬克思主義” ？
列寧1914年 《卡爾-馬克思》： 馬克思主義是馬克思的觀點和學說的體系。馬克思是19世紀人類三個最先進國家中的三種主要思潮……德國古典哲學、英國古典政治經濟學以及同法國所有革命學說相聯系的法國社會主義……的繼承者和天才的完成者。馬克思的觀點極其徹底而嚴整，這是馬克思的對手也承認的，這些觀點總起來就構成作為世界各文明國家工人運動的理論和綱領的現代唯物主義和現代科學社會主義。因此，我們在闡述馬克思主義的主要內容即馬克思的經濟學說之前，必須把他的整個世界觀作一簡略的敘述。
辯證法：馬克思和恩格斯認為，黑格爾辯證法這個最全面、最富有內容、最深刻的發展學說，是德國古典哲學的最大成就。他們認為，任何其他關于發展的原理、進化的原理的說法，都是片面的、內容貧乏的，只能把自然界和社會的實際發展過程(往往伴有飛躍、劇變、革命)弄得殘缺不全。“可以說唯有馬克思和我拯救了自覺的辯證法〈使其不致與包括黑格爾主義在內的唯心主義同被粉碎〉并且把它轉為唯物主義的自然觀?！薄白匀唤缡菣z驗辯證法的試金石，而且我們必須說，現代自然科學為這種檢驗提供了極其豐富的〈這是在鐳、電子和元素轉化等等發現以前寫的!〉、與日俱增的材料，并從而證明了，自然界的一切歸根到底是辯證地而不是形而上學地發生的?！?/U>
在思想認識上，而我們至今都沒有明確的認識到， “共產主義革命” 是 “兩個決裂”，而列寧所闡述的“馬克思主義”是“三個繼承”！
而 “共產主義革命”是 “兩個決裂”，而“馬克思主義”是“三個繼承”，這就是這“兩種理論”的根本分歧之處！
正是以為， 所謂的馬克思“繼承”了德國資產階級的古典哲學，才產生了一個“馬克思主義”的基本原理，從此，我們的共產黨人，把認識“馬克思主義”理論的“基本原理”當成了馬克思的理論，從此，我們在 “哲學問題” 上爭論不休， 而止步不前，我們把”唯物辯證法“當成了理論的武器，從而才無視 “共產主義革命”的 “兩個決裂”才是我們的理論武器！
正是以為，所謂的馬克思“繼承”了英國資產階級的古典政治經濟學，才產生了一個“馬克思主義政治經濟學”，從此，我們的共產黨人，把“發展社會生產力”當成科學真理，而“社會發展”靠什么？靠資本的積累，靠資本家的剝削掠奪，從此，中國的勞動人民和世界的勞動人民成了再次的被剝削被掠奪的對象，資本家可以加入共產黨了，因為，資本家代表先進的社會生產力！
馬克思無數次的嘲笑那些所謂的“哲學家”們：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于怎么樣的來改變世界！
可見，是真正的共產黨人，必須牢記《共產黨宣言》：共產黨人的最近目的是和其他一切無產階級政黨的最近目的一樣的：使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪取政權。
可見，是真正的共產黨人，必須牢記《共產黨宣言》：共產主義革命就是同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。
2011 05 11 于呼和浩特 金鏡頭專業攝影研究工作室
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