民主社會形成的決定因素　　

人類的社會制度由人類的生存方式和生活方式共同決定。按自然（動物界）屬性來講，進入社會模式后產生的“生產”概念，即是“狩獵”概念的延伸；而即使作為一個動物群體來講，狩獵，滿足食物需求，也只是其一生存在形態的一個方面，并且除了“交配”主題的活動，動物有其他大量剩余時間，而這些剩余時間的安排，就可以理解為如今“生活”概念的延伸?！　?/p>

生產制度的演變，是由社會生產力的進步所造成的，這一點在目前的理論界可以得到共識。　　

而生活制度在人類社會中的演變，則是一個被人忽略的文化地帶。愚見以為生活制度的形成和發展由多方面因素作用：　　

人口規?！煌瑪盗康娜后w，有不同相處方式；　　

文明形成的時間——不同文明發展程度造成的人與人之間互動方式的不同）；　　

生產力的發達程度——生存是獲得生活的前提，而生產力的發展也造成了不同形式的分配方式等?！　?/p>

一個社會制度要與其生產制度與生活制度匹配，才能共同獲得正面促進；而社會制度如果落后與生產制度與生活制度，則會有被取代的潛在力量積蓄直至爆發?！　?/p>

按照真正民主社會的定義，或者說共產主義社會的設想，在那樣一個社會制度下，社會生產力空前提高，人民素質也空前高尚，生產資料（輸入）平等分配，按勞分配（加工），社會財富（輸出）也因按勞分配而平等分配?！　?/p>

關于社會生產力的論證已經進行了很多年，這里不多贅述。　　

而關于人民素質的問題，總是泛泛而談，不切要領。到底人民素質達到什么樣高度才算高？鄙人以為只有建立一個“自我”型公民社會，才是實現民主社會的基礎?！　?/p>

“自我”是哲學中的概念。“自我”的演變經歷一個“與別人對立”到“對別人憐憫”到最后的“對別人尊重”的過程。“自我”型社會正是全體民眾都到達了“對別人尊重”的意識形態階段，才有可能使民眾真正尊重一個公平的生產資料分配方式，并自覺進行勞動，對按所利用的生產資料和自己付出的勞動創造出的生產價值或者說社會財富感到滿意公平?！　?/p>

而“自我”認知的這種演變，也并不是憑空發生，也不應該只有一些哲學家才能意識和培養。民主制度演變的困難正是公民社會中個體對于“自我”認知上的困難造成的。　　

而“自我”認知的過程往往是不自覺到自覺的過程。不自覺的認知是由于社會互動造成的。這就到達了什么樣的社會互動會激發“不自覺的自我認知”的問題?！　?/p>

美國不是民主社會　　

現在以美國為陣營的西方發達國家，鼓吹自己的普世價值時最重要的一點就是民主。而與其分立的陣營，可以說是以馬克思主義，毛澤東思想創立起來的社會主義社會模式?！　?/p>

首先，如果說個體之間互相尊重，是民主社會形成的基礎，那西方發達國家的民眾在一定程度上已經到達了這么一個階段，然而可以因此判定他們就是民主社會嗎，或者進一步概況為資本主義就是民主社會嗎？　　

不，雖然西方國家的民眾有一部分具有了樸素的民主意識形態，也只能說明發達資本主義國家已經具有了一部分向真正的民主社會轉型的基礎。這與馬克思的社會制度演進理論也是吻合的。但是我們必須認識到，普遍個體的意識形態并不能推導出全體個體的意識形態，而另一明顯的社會現象，即資本家和政客的存在，恰恰說明了現代西方民主只是一個偷換概念的社會形態?！　?/p>

其次，如果要比較民主思想的基礎發展程度，要在同等資源分配的基礎上，來比較民主意識。只有資源平等，勞動能力相對平等，財富創造相對平等之后，比較自我認識的程度，才有意義。　　

而縱觀美國社會情況，在保障制度比中國領先很多的情況下，失業人口對于自我認識還很淺薄，只依照最基本的獸性/本我（尋找快樂）來生存，人性/自我（事業）還很不穩定，而神性/超我（理想、道德履行）大部分是依靠宗教來實現，而且還很多時候只是把宗教當作一個借口一個幌子，實際上根本沒有履行對于宗教理念的接受和執行，這就是美國底層社會暴力案件頻發的主要原因。　　

究其源頭，可以發現西方現代文化起源­——文藝復興的主要思想就是回歸人性，而這里的“人性”指的只是“本我”狀態，放大動物屬性，遵循叢林法則，使人類的動物本能，性解放，利己主義徹底得到解放。去神性，就是去道德化，而道德約束只靠宗教系統來外部加持，不是依靠自省發生的形式是極不穩定，易受打破的。　　

而再看中國社會，普通民眾在生活保障配套依舊落后的情況下，還整體堅持道德約束，千方百計地尋找生活縫隙，這就是樸素的神性存在?！　?/p>

總之，美國等西方發達國家的社會財富并沒有在資本家和勞動者之間平等分配，而資本家也從來沒有真正尊重普通勞動人民的財富創造，可以說不管是從生產關系（生產資料分配）還是生活關系（“自我”意識的形成）的角度來觀察，美國等標榜“民主”的國家離真正的民主社會還有很大的距離?！　?/p>

民主思想的產生來自文化　　

有很多人把民主思想的產生，歸結于教育的問題。首先這里的“民主思想”到底是什么？這里所說的“民主”是否是真正的民主思想，還是只是被偷換了概念的所謂“全名公投”“三權獨立”等偽民主思想。不理清概念，又何談確定問題，找到解決方法。如上所訴，既然民主并不是簡單的一些政治治理理念，那么教育又從何改變和引導民主思想的萌芽產生呢?！　?/p>

一個成功的教育是包含了對生存生活技能，對社會認知，對思想意識形態進行培訓和引導的過程。而縱觀世界教育模式，對思想意識的教育還只是滲透在個別學科和教育方法上。從簡單的常識也可判斷，對于一個人思想意識形態的形成，僅僅依靠學校和社會教育機構的影響是不可能達到的，而更多更大的影響是來自于家庭的引導，朋友的相互影響，推而廣之是一個個體在社會關系中自我探索過程中，逐漸形成了自己特有的思想意識形態的。也就是說社會文化才是真正促進和形成一個人意識形態，進行不自覺自我認知的決定性影響因素。　　

中國就是人情社會文化　　

社會文化是由地理環境，自然條件，資源密度，人口規模，文明發生發展的時間，生存方式等各因素綜合作用形成的。　　

自古以來，由于中國疆土幅員遼闊，自然資源豐富，生存環境好，形成了龐大的人口規模，也因此在很早就擁有了文明，并迅速發展壯大。而農耕社會為主的生產方式，又決定了人與人之間的互動方式和依賴方式，由最初的小家庭，到近親團體，到家族團體，再到最后的市集交換等，逐漸松散的社會關系。雖然農業社會已經發展出了市場交換帶來的社會關系，但是這種關系并不密切，發生的頻率也不高，更不具有無可替代性。而真正聯系人與人的社會關系形態還是以家族的形式存在?！　?/p>

因為農耕社會存在的關系，當時中國民眾對于生產資料，勞動模式等都嚴重受制于自然條件的變化。自然條件的改變，對某一區域的經濟活動和社會活動的影響也是巨大的。而某一特定區域的民眾之間的生長生活方式關聯度也是很高的，因此形成了中國幾千年農業社會的人類互動方式，最初級的人情社會交互模式。　　

舉例來講，當某一地區發生旱災，當地的所有居民都受災，但受災程度有所不同，相同的是生活都趨于窘迫。按現代市場理論來講，供需關系將會變得非常緊張?！　?/p>

客觀來講，面臨食物短缺，受災嚴重的居民也很難用貨幣去購買糧食?！　?/p>

一是因為糧食供應方也是當地居民，那時市場交換也僅集中在一定地理范圍的區域內，向現在這樣進行物資的大規模轉移，謀取差價的市場行為也是不可能實現的?！　?/p>

二是因為即使某家有多余的糧食儲備，這時也不會想去市場上交易，賣給受災嚴重的村民以獲得超額利潤。因為他自己也得靠這個糧食生存，而風險機制受科技，信息技術等影響，人們對于未來風險的預測和規避能力是極低的?！　?/p>

所以在災難面前，以血緣關系為紐帶，以家庭，家族為單位的互助組織就會發生作用。　　

如甲受災嚴重，乙還略有結余，甲乙是親戚，所以甲會去投奔乙。這其中會有其他家族勢力的共同撮合，基本的情況就是以家族為單位，共經災難?！　?/p>

客觀上，分析為什么乙會愿意在此時幫助甲，就是是希望自己在未來不確定的時間里遇到類似于甲今日之情況時，甲也可以提供對等的幫助，使其渡過難關。　　

由此得出，這樣的互動關系，既是由于最初的自然界屬性，保證家族延續的本能反應驅使，也是出于規避未來風險的考慮，而且同時覺有道義上的崇高性。這其實類似于今天的保險制度?！　?/p>

觀察今日之社會現象，禮尚往來作為社會運行中普遍被接受的行事方式，正是由于幾千年來人情文化的影響。即使在社會頑固問題貪污中，違反社會文化底線，遭人唾棄的也并不是貪官接受行賄替人辦事，而是收人錢財不替人辦事，這是文化約束的力量，也可以解讀為人情文化的信用機制和監督機制?！　?/p>

所以人情社會的產生在中國是必然的，但是人情社會的發展就并不一定是正確的。一個進步的社會需要有約束，但是人情約束的作用在今天這樣一個復雜的環境下，約束力顯然已經不夠了，雖然中國人民也普遍的樸素神性存在，也就是道德約束，但是生產關系決定了現在人與人之間交互關系的復雜，單純的人情信用監督機制，已經不能適應社會的需求。一個法制社會才符合現在生產關系和生活關系對約束力訴求?！　?/p>

與人情社會對丁的，就是西方的契約社會的形成。同樣這樣的社會機制也是因為地理條件，自然環境，生產方式，人口規模，交互方式等因素造成的。一些言論說這種社會差異是劣根性造成的，是基因的問題，這些不負責任的臆想說法完全是對人類文明發展的侮辱，更是對現有文化研究的欺騙。這兩種社會形態并無優劣之分，而在當今時代，這兩種思路也是相互影響和滲透的。人情精神更感性，更傾向于個體內化的過程；而契約精神更理性，傾向于普世準則客觀化?！　?/p>

人類從來不應該只向著一個方向探索和發展，這也是世界上產生了不同文明，并激發了今天人類社會空前繁榮的根本原因。我們不能忽視或者刻意無視這種客觀規律，只有繼續延續這種形式的獨立又綜合的文明發展，才不至于把人類引導向毀滅?！　?/p>

人情社會文化怎樣產生民主　　

我們是在承認了不同模式的文明形態都可以產生民主的命題上進行下一步討論的。西方發達社會已經在優厚的資源基礎上，摸索出了一條道路，雖然這樣的道路并不是為了真正的民主而探索的，但實際上，它確實已經提供了人們對于真正民主形態的思考和向往，并且也為民主社會的形成打造了一定基礎的生產力水平，和部分樸素民主思維的民眾?！　?/p>

但是我們也可以將人情社會引導到正確的民主方向上去?！　?/p>

生產關系與生產力是匹配的，而生產力決定于科技，在世界主要意識形態陣營科技水平差距不大的情況下，我們就觀察生活關系的差別，即民眾的自我認識狀態?！　?/p>

在中國的人情社會中，大部分主體還是處于自我認知中“對別人憐憫”的狀態，而“對于別人尊重”這樣的形態，則需要其他方面的努力。由于地理限制，資源限制，生產力限制，靠文化自身的演化來促進中國社會個體自我認知的發展，已經跟不上全球社會進步的節奏了。這就需要強制性的行政手段來干預生產資料的分配，勞動能力的分配，到達了分配的公平，才有可能實現個體之間的互相尊重?！　?/p>

中國目前根本不具備民主改革的基礎，這也是我們必須把國家形態定位為初級階段的主要原因。而并不是因為我們的生產關系太超前需要補課，更不是因為生產力跟不上?！　?/p>

而目前西方國家鼓吹的所謂的民主政治的改革，僅被簡單的替換成為了“全民公投”“三權獨立”等治理形式上的概念，對民主這樣隨意粗暴的曲解，是多么的幼稚?！　?/p>

目前，社會主義制度就是共產主義民主的雛形，我們的民主框架和民主發展道路已經有方向和動力了。但是實際中，遇到的最大困難就是人情社會中一個重大的問題，家族式情結，小團體利益等演化出來的官僚主義。加之同期的西方資本主義，真正的共產主義民主倡導的人人平等還面臨巨大障礙?！　?/p>

所以在中國社會，民主不是等出來的，不是呼吁出來的，也不是啟蒙出來的，更不是煽動出來的。民主是引導出來的，是孕育出來的，是思考出來的，是激發出來的。這一長期過程確實是需要每一個中國人民的努力，特別是執政者的努力，而這種努力是起于對自我的認識，對自我的理解，對他人的尊重，對現有社會生產資料，勞動能力，社會財富分配的重新認識，而不是片面追求形式上的程序化?！　?/p>

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