而在學校，我們有思想課，對于此，我也不知道說什么，因為我還很淺薄。我只想引述卡爾·馬克思的一句話：“宗教是無情世界的感情，是被壓迫生靈的嘆息……宗教是人民的鴉片。”至于宗教和信仰的關系，我只能說他們或多或少地有些許關系。對于馬克思的這句話，宗教尚且如此，信仰、感情……何嘗不是如此呢？

     《潛規則》里有句緊接此話說道：“被壓迫者就在這種關于來世的想象和期待中，對虛無飄渺的報應的信念中，得到了替代性的安慰……”被壓迫者對宗教尚且如此，被壓抑著對感情、欲望、權力、金錢……我想，同樣有替代性的安慰方式。

      這種近似本質的闡述讓我們明白：人是很可憐的，甚至不如動物。因為動物的所作所為出乎本能，而人有時必須遏制本能，同時需要尋找替代。

      然而人有時和動物差不多，尤其在“發情”這方面。

      動物發情純屬生理行為，是為繁衍族群；而人發情則遠遠超過此種職責，人可以為了欲望，為了超過本欲之外的其他種種，金錢、感情、權力……同時也可以為了信仰，所謂的自己堅守的信仰。

      所以亞里士多德說：“人是會發情的政治動物。”人生于世，離不開政治。逃也逃不了，但我想我們不能身陷囹圄，卻不無知曉，而且還自我陶醉。這樣是很可悲的。無論為那種形式的政治。

      當然身處其中，或許會有那種吸鴉片的快感和滿足，然而那終究始終虛無的東西，一旦膨脹的想大氣球一樣，一遇小小的一根刺，瞬間也會化作碎片，也許破裂的瞬間狀態很壯烈。色即是空，空即是色。政治何嘗不如此？所以發情是很危險的，尤其是政治發情動物們。

      而對此，我們應當有種超越、超脫精神。所謂：“不因物喜，不因己悲。”

      所以，當我們面對信仰不同者，或許應當也有這種超脫精神。所謂儒家的“君子和而不同，小人同而不和?！弊霾涣司樱鰝€“真小人”，千萬別當“偽君子”。

      因為畢竟我們還要生活。馬歇爾·伯爾曼說：“對知識分子來說，無論其政見如何，脫離生活萬相和蕓蕓眾生，是一種職業性的危險?！敝R分子如此，“為知識分子們”又當如何呢？

      反思、批判、辯證地看待“反省”和“政治發情動物”同樣重要。如此經過一番否定之否定之后，我想這最后一顆子彈，留給自己吧。