企業革命——逃出羅素悖論　　

二、  企業革命的方向　　

2．壟斷資本的罪惡 　　

市場或社會是一個整體，所有人的生產都是相互關聯的，一個人的生產價值提升，其他人的生產價值就必然相應受到貶值。農業生產采用了某種工業技術，使農產品增產，意味著這種農用工業技術資本的增值，農產品價格卻可能因增產而下跌，這兩種因素都會導致原農業生產的勞動力資本的貶值，過剩的農業勞動力資本就只能流向工業生產，又導致工業生產的勞動力資本貶值，那些農用工業的技術資本則進一步升值，它就成了對農業生產的壟斷資本，如此工業越發展，農業勞動力就越往外流，這就是形成了所謂城市化發展。而整個工業生產也同樣，每一次的技術進步，都是新的技術資本的價值增值，形成對之前產生的壟斷，并使它們貶值，其結果是任一層次的生產越發展，其上一級的壟斷技術資本則越增值，自身及下級的生產資本越貶值。當然這些技術資本并非都是科學技術，還包括科技發展帶來的的信息壟斷，即商業資本，商業資本的壟斷性最強，因為商業資本直接壟斷著市場對技術資本的價值觀，進而就可以壟斷相關產品的價格。資本主義的這種經濟結構跟企業無法無天管理出來的壟斷結構一樣，都是塔形結構。市場上某類商品被壟斷寡頭所壟斷，它就能控制這類商品的價格，并可以透過層層壟斷直接控制到基礎制造業的勞動力價格（就像雇主可以給每個雇員定價一樣），以獲得穩定的高額利潤，底層制造業的勞動力價格，足以被他們壓低到讓勞工能連續跳樓的程度，而以這種跳樓價制造的產品，在市場廣告上卻可能是最耀眼的明星代言的商品，這說明一種商品品牌，通過商業資本運作，在市場上的壟斷性越高，它對底層勞工的壓榨的精準度就越高，商業資本的壟斷費用就是所謂的“發現有關價格”的費用，但它絕不是在優化資源配置，而是在制造血腥。當然這還是壟斷資本勢力對下級生產組織最起碼的要求，更高的要求是以這種跳樓價自主生產產品出售，沖擊了壟斷資本勢力時，就要受到反傾銷的調查和起訴，這意味著底層制造業的勞工只能去繼續沖擊勞動力的跳樓價，不跳樓就只好靠生產“三聚氰胺”之類的產品來茍活。所以剛開始踏上這種經濟結構，感覺還不錯，以為這是自由市場經濟，只要發憤就能圖強，甚至還可能趕超世界先進水平，漸漸就會發現，越發奮加強的卻是上層壟斷資本的實力，而自己則越來越像是在砸鍋賣鐵，無論是對國家、企業和個人都是如此，這種發展根本就不是用來解決貧困問題的，恰恰是靠制造下層的貧困，以造就上層壟斷資本的財富的。　　

這個罪惡結構產生的根源在于工業生產不同于農業，農業生產依賴于土地的作物，吸收太陽能，不斷地生長和收獲，生產主要是由自然主宰的，沒有自然災害，出不了大亂；而工業生產則是由人壟斷控制的，只要資源足夠，可以無限量生產，但產量超過一定限度其生產價值就會貶值，原有的壟斷技術資本和積累的財富都得跟著一起貶值，所以一踏上以工業發展為核心的道，就必須要求不斷地進行生產創新：一是創造新的生產技術，降低人力成本；二是創造新的“需求”，用新的生產代替舊的生產。如此原先積累的“財富”才能保值和升值，否則舊的生產產量不斷增長，超越了市場的承受能力，就會出現產能過剩，這就是經濟危機。而“財富”能升值，就出現了錢可以“生”錢的離奇現象，這就叫金融。隨著工業生產創造性的升級，人力資本的價值就越低，最上層的壟斷技術資本價值則越高，創造出來的“財富”就越來越向少部分人集中，即窮國、窮人越窮，富國、富人越富。另一方面，由于“需求”是創造出來的，越創造，產品越高端，背離人的基本需要就越遠，“需求”也越小，但價格和利潤卻越高，社會生產都趨向追逐只能供少數富人受用和消遣的高端產品。由此創造出來的壟斷資本價值，就必然與社會價值背離的越來越遠。創造出來的“需求”，一方面是技術上的先進，另一方面是商業資本造就的時尚和高貴感受，比如一種著名品牌的一般消費品，被人吃、用起來，一股土財主的自豪感就能油然而生，——被愚弄反倒讓人覺得滿足，這就是資本主義文明的力量。由于“需求”是創造出來的，其生產價值根本不是市場的實際需求價值，而是“創造者”們對市場承受力的預估價值，而且社會“財富”的價值增值保值還都依賴頂層壟斷的不斷創造“需求”，世界的資產價值也都由不得市場決定了，只能交由有算命本事的國際評級巨頭們預估，以指引國際市場的市場價，全球經濟實際成了壟斷寡頭統治的計劃經濟體。這種預估、評級的依據當然是以頂層壟斷的技術資本、包括著名的品牌價值以及國際壟斷巨頭們所掌控的資源為重，而把不受他們掌控的資源價格、以及底層制造業的勞動力價格往低里評估，面對這種可笑的評級和不可能公正的現實，發展中國家要保住他們的血汗“財富”價值，還只能接受，試圖進行內部調控對抗，就不能成為市場經濟國或被指責為匯率操縱國。而發展中國家的企業企圖向國際壟斷巨頭們競爭，以奪取對壟斷資本的話語權，恰恰就是在強化壟斷寡頭們確立的壟斷資本價值觀，并且自覺地把這種價值觀向國內普及，這些企業無形中就成了國際壟斷資本的買辦，幫著他們榨取本國的資源包括人力資源，所以發展中國家的資源會止不住地賤價外流，而民工都擁進城里沖擊勞動力的跳樓價，這感覺就好像家里出了大煙鬼似的。因為資本主義生產一直追逐的都是自己創造出來的“需求”，與吸毒是一個道理。亞洲曾經崛起的幾條“龍”，也因此越來越撅不起來了。但頂層的壟斷資本并不能無限創造新的“需求”，且跟企業對創新的壟斷抑制一樣，市場上任何壟斷資本對創新也都有抑制的本能，在新“需求”沒有創造出來之前，資產保值增值，就只能靠開發房地產、投資藝術品，以及購買奢侈品消費，而股市的市值早就不知道代表的是什么了。所以，壟斷資本強國也不比那些亞洲的“龍”有什么特殊，也會出現金融風暴。但可惡的是，全球化使壟斷資本制造的壟斷費用，分攤不到地球外面去，只能在一體化的內部分攤，這種分攤受損最深的還是發展中國家，最主要的還是分攤到了廣大的底層勞工身上，不僅如此，發展中國家和各國底層勞工都還不得不主動接受這種分攤，在壟斷資本價值觀的控制之下，底層的生存似乎脫離不了對上層壟斷的依賴。所以美國遭受金融危機重創，經濟撅不起來，貨幣按理本該貶值，但卻要遭到全球的譴責，因為上了資本主義的賊船，不觸礁沉沒都舍不得逃生。　　

世界經濟在壟斷資本價值觀的籠罩下，越來越荒唐的發展，毒販們大概都會覺得可笑和不公，因為這跟他們的生財之道是一樣的，只不過毒品創造的“需求”，曾經比壟斷資本強烈，現在看來卻是小巫見了大巫。資產階級的經濟學家們竟然都沒看出來，應該請他們到大毒梟那里去進修。早期資本主義強國就是用鴉片（那時還沒有“搖頭丸”）來創造中國人民的“需求”的，不接受這種“需求”，就用武力強迫，這就是資本主義的本性。資本主義發展對財富超強的吞噬力，使它必須要向外釋放過剩的產能并獲取資源，最有效的辦法就是輸出“鴉片”資本，創造別國的“需求”，一旦沾上了這種“需求”，就像是上了毒癮。早期是用真的鴉片，后來則是用精神鴉片，即科技、時尚、品牌和文化等等“文明”的價值觀，性質比真鴉片更兇惡，它就是要摧毀一切傳統的價值觀，以便于不斷輸入新的價值觀，創造新的“需求”。當然要到達這種邪惡的目的必須要有更邪惡的工具做保障，這就是武器，這與管理學者們使用的胡蘿卜加大棒的原理是一樣的，武器威力使人不得不敬畏它所代表的“文明”，并且也想掌握武器來捍衛自己的命運，而一旦掌握了武器，自然也被壟斷資本的價值觀所滲透了，武器其實也是一種“毒品”，它是創造權力欲的“毒品”。印第安人與中國人的待遇就不同，他們從殖民者手中得到的就不是鴉片而是槍，因為他們本是沒有等級的、無“需求”的原始部落，只有槍才能創造出他們的等級差異而創造“需求”。整個資本主義發展史實際就是“販毒”史，毒販們為爭奪地盤，難免要發生火并，資本主義列強的火并，就是為爭奪殖民地而導致的兩次世界大戰。不過這正好成了兩次盛大的武器時尚發布會，冷戰本是為了籌備下次發布會的，目的是要爭奪對價值觀的壟斷權，而這恰恰是強化了壟斷資本的價值觀，它進一步向全世界證明了尊重科學的重要意義，直到現在武器還得不時拿來進行小型發布展示，不斷地鞏固和強化壟斷資本的價值觀。這就迫使受資本主義孤立的國家，必須要武裝核武來捍衛自己的價值觀，實在不行就只好用“人肉炸彈”了，其實全是資本主義造的孽。工業革命就是壟斷資本操縱的一次武器革命，最尖端的科技最大的用途，原本都是在軍事上的，現在的很多民用產品，都是軍用轉民用，如私家車、電視、無線通訊和網絡，這些看似文明的器物，都是貶值人類生存和勞動價值的武器，它們讓人民不知覺地都成了毀滅自己的企業戰士。因為資本主義的生產是把科學對自然的壟斷認識，通過企業和市場的壟斷競爭，而放大了的工業化生產，它不僅需要依靠不斷升級地消耗不可再生資源，來維持它的資本價值，還必然產生對可再生資源的嚴重污染和毀滅性破壞，其每一步發展，只能以地球付出更高的熵為代價，而地球允許人類發展的總的熵值是有限的，太陽的補給根本適應不了現在正在膨脹的發展速度，霍金(S. W. Hawking)預言人類將于200年內毀滅，只能是基于熵的計算，科學的算法只有這一種，但他卻沒直說。這說明他的社會環境已經不敢面對現實了，現實是：資源、能源、環境和生態危機，而人力資源卻反倒過剩，世界范圍內大量的人口失業和陷于更深的貧困，并且情況愈加嚴重。這顯示出資本主義的發展正在加速地絞殺人類，可見資本主義才真正是一顆正在裝載的毀滅全人類的“人肉炸彈”，既使人類不使用核武毀滅自己，世界的污染也會讓人類最終變成“生化人”，這世界上已經沒有比資本主義發展更為恐怖的恐怖主義了。　　

資本主義原本追求的是自由、平等和人權的，所謂資本主義就是人的資本神圣的主義，它借用資本神圣打倒了封建的神權神圣，看似一種進步，事實恰恰相反，資產階級革命本身就是一場非法暴亂，是壟斷資本勢力為爭奪經濟利益，對神權壟斷的無恥篡權。封建神權雖由人造，卻是人造的主宰自然的化身，敬畏神或禮教也是敬畏自然，對神的敬畏約制了人對自然的破壞。而人的資本神圣，來源于它的創造性，但這根本就不是一種創造，而是以毀滅自然為代價的魔術，崇尚資本神圣放開了人對自然的破壞，其后果對人類的危害只會更大，事實和科學定律可以證明這一切。所以無論是相信科學、還是神學，結論都是：崇尚神權神圣起碼比崇尚資本神圣更科學，更接近真理。這個真理就是自然法則，資本主義的非法性，非的就是自然之法。人與自然是一個整體，人類社會生態是自然生態之一種形式，破壞了自然的環境生態，就必然會破壞人類的社會生態，所謂自然科學和社會科學，應該像神學一樣，只能是一門學，分成為兩門學，造成的感覺好像人與自然是隔開的。資本主義打破了神權壟斷，又沒找到科學的真理作為價值衡量標準，就只能讓顯示壟斷資本價值的財富來代表一切，結果為追求財富，只要不違反按壟斷資本價值觀定出的法律，什么事情都可以干，欺騙、訛詐、損人利己和奴役他人等所有不道德的脾性和行為，都可以“文明”的方式充分發揮到極致，社會出現了財富價值和社會價值兩套完全背離的價值體系，前者可以 “購買”后者，而窮人廉價的勞動根本“買”不起他們的社會價值，所以道德淪喪、犯罪叢生和種族仇殺等現象，會在貧窮落后的國家、地區或人群中升級，而由此造就的奢華與享受都成為發達國家和社會權貴們不斷追求的“文明”和成就感，這種成就感，就是他們可以輕松地“購買”到廉價的社會價值，社會價值都成了富人的特供商品，并且社會的倫理也是按富人的價值觀來規范，這怎么可能到達資本主義鼓吹的自由、平等和人權，而那些被創造出來的“財富”和“價值”，則更不知為何物。全人類是一個整體，怎么可能會有額外的財富或價值被創造出來呢？這財富是誰的？它對誰有價值？財富如果是屬于全人類的，那就應該人人均等享受，顯然這與事實不符合；說明財富只是屬于所有者的，那么當財富集中于少數人的手中時，它對多數人就沒什么價值，而對多數人都沒什么價值的財富，它應該算什么價值呢？再從另一個角度看，如果資本主義的市場競爭，能增加了一個國家的財富和國際競爭力，那么全球一體化的國際競爭就應該能增加地球的財富，讓地球變得更強大和具有星際競爭力，這是要挑戰太陽、還是要競爭黑洞？由此可見這種由壟斷資本創造出來的“財富”價值，它只能向地球自己求和，那么它價值就只能等于負的社會價值。　　

這究竟是什么樣的力量鑄造的“心魔”，居然讓全世界都包容下了如此巨大的荒唐？難道就沒有人發現過嗎？　　

3．馬克思的偉大發現　　

[待續]　　

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