人類認知世界的思想和知識就是文化。一個民族的文化就是這個民族對世界的總體印象，而人類的文化，就是人類對世界的總體看法。民族的規模越大，常常是它的文化內容也越豐富，這是海納百川的道理，但是，一種文化越具有普世價值，越抽象，越單純，越簡單，這種文化才會越普遍，所以這其中存在矛盾，即文化廣大的單純性和文化廣大的各自的豐富性的矛盾，這就考驗著一種文化的忍耐力度，它越是能忍耐相異的，不同特色的文化，就越是讓相異的文化消失戒備心理，而慢慢的相異的文化就被他融入進去，因為人的天性都是想獲得更大的生存和發展空間，在相異文化中生活的人群，一旦能夠在道義上獲得通過，一般都會加入到更大人群的文化當中，這就如同城市越大，商品經濟就越繁榮，分工就會越細，工作機會就會越多，對各種人才的工作吸引力就越強。　　

但是，文化表現出贏家通吃的特點。當一種文化成為主導社會的價值觀念，其他文化逐漸地會失去它的生動的個性。因此，社會出現了千篇一律、死氣沉沉的，或者俗不可耐、紙醉金迷、無法無天的精神局面。聯合國推出人類非物質文化遺產保護的方案，即是在人類文化多樣性迅速消失的形勢下，作一個小小的補救。隨著人類活動能力的急劇提高，地球生物的生命多樣性正瀕臨險境，而人類文化的多樣性也在紛紛遭受著連根拔掉的滅頂之災。整個人類傳統的文化，在西方科學技術文明的狂轟濫炸下，都已經紛紛失去了抵抗力，或者在做無望的抵抗。　　

這種科技文明源于個人主義的，即西方人權價值觀的貪婪力和創造力，而科技的力量又將人類的欲望能力不斷的推向新的頂點。人類經濟如同進入一個單向高速公路快車道，只能高度緊張的快速前進，而且目的永遠不能夠達到。在這種高速行駛中，人類越來越失去了進入人性深處去思考人類文化的能力，因為他們沒有時間去思考未來和目的的問題，他們有眼下更重要的問題，怕汽車出故障，怕汽車沒有燃料了，怕被別人超越了。　　

如若全人類只有一個政府，這些問題要好的多，但現在有很多不同利益、互相競爭的政府的存在，他們就都會變得異化。他們把目光離開自己，而去注視對方，以對方的失敗來炫耀自己的勝利，以自己的先進來嘲弄對方的落后，以對方的強大來推測自己的危機，以對方夸張的實力來確定自己的發展速度，等等。這就是今天混亂的人類文化。他們不是根據自然的人性來展開自己的活動，而是為了超越他人的虛榮心和統治他人的占有心，來奮斗和展示自己的全部生存價值。他們這樣做，或者出于主動，或者出于被動，或者是此一時主動彼一時被動。總之，都在身不由己。　　

“人人為自己，上帝為大家”，西方世俗文化就是這樣，金錢萬能，不考慮后果，后果由上帝、由宗教去考慮。　　

這種文化將全人類趕進了一條賊船，你防我，我防你，你吃我，我吃你。這是一條人類文化走向滅亡的不歸之路。因此，我們對所謂的西方先進的物質文化，要有一個站在全人類利益的長遠的本質的考慮，它是一種民主文化，但更是人欲文化，個人權利文化，公開宣傳和威懾的弱肉強食文化，最后走向霸權的文化。　　

當然，西方文化有它的平衡系統，這個系統最主要對立的一方就是宗教。西方基督教宣傳博愛，宣傳愛人如己，這和人人為己的商品市場經濟觀針鋒相對。基督教甚至認為，富人進天堂比駱駝穿過針眼還難。　　

正是由于基督教的歷史悠久的、影響無比廣大的人道主義情懷，孕育了西方歷史上無數的追求真善美的人道主義思想家。他們對資本主義唯利是圖的本性進行了辛辣的諷刺和批判。　　

早期社會主義理想者，批評資本主義經濟是，做棺材的人希望天下的人死的越多越好，做玻璃的人希望天空下冰雹把窗戶都砸碎掉，馬克思曾經這樣的批判，“一旦有適當的利潤，資本家就會大膽起來。有百分之五十的利潤，它就鋌而走險；為了百分之一百的利潤，它就敢踐踏一切人間法律；有百分之三百的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞死的危險。”這樣的例子，今天的中國還少見嗎？　　

在西方的歷史文化中，正是由于前赴后繼的出現一大批批判資本主義的人道主義的思想家，才避免了西方資本主義文化加速走向崩潰。　　

基督教認為人類有原罪，就是打開了智慧和欲望的盒子，這種真理只有通過漫長的歷史，人類才能逐步去理解。這個真理，如果不是一種天啟，就是說明西方的文化很有思想深度，早就給自己算出命運。也許這是人類無可奈何的命運，人類即使認識到了，也沒有能力去改變這個命運。最近，有一個神奇的科學家霍金作了“危言聳聽”的預言，地球由于人類的破壞性的活動，壽命只剩下200年了。人類具有自私的和攻擊他人的遺傳密碼。最后一個觀點，實際上《圣經》中早就指出來了。　　

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